Ублюдочний матріархат. Матріархат – що це? Людина і суспільство. Матріархат у первісному суспільстві. Поява теорії матріархальної форми суспільства

У школі чи принаймні в університеті нам розповідають, що в первісних суспільствах влада належала жінкам. Це твердження звучить цікаво і зухвало, адже ми звикли жити в соціумі, де владні позиції переважно займають чоловіки. Незважаючи на соціальні тренди, у тому числі феміністський рух, Російське суспільство все ще керується уявленнями про певні жіночі та чоловічі ролі і підтримує гендерний поділ праці. Але чи був колись в історії людства час без патріархату?

Розвиток теорії матріархату

Гіпотеза про епоху матріархату на ранніх етапах розвитку людства виникла XVIII столітті. Радянська наука довго чинила опір ухваленню цієї ідеї, але зрештою з'явилися дослідники, які відстояли її. Як би там не було, на сьогоднішній день все більше фахівців: істориків, антропологів та соціологів – говорять про те, що достовірних доказів епохи влади жінок ніколи не було.

Доктор історичних наук Марина Бутовська у своїй книзі «Антропологія статі» пише, що наука не має даних про жодне суспільство, в якому політичною владою систематично володіли б жінки. Всі традиційні аргументи на користь матріархату зараз сумніваються. Наприклад, етнограф кандидат історичних наук Андрій Туторський заявляє, що навіть матріархальні міфи, поширені, зокрема, у народів Меланезії, скоріше є поясненням високого становища чоловіків у суспільстві, а не свідченням гінекократії.

Які є аргументи «за»

З іншого боку, все ще є давні літературні джерела, ті ж давньогрецькі міфи про амазонки, які можна інтерпретувати як доказ матріархального укладу деяких суспільств. До тогож, 1998 року в Острогозькому районі Воронезькій області були знайдені могили гаданих амазонок з деформаціями стегнових кісток, що свідчать про те, що вони багато скакали верхи. У курганах у жінок знайшли цінну зброю, золото, похоронні дари. Це може говорити про високий статус похованих.

З погляду соціології головний аргумент за епоху матріархату спирається на циклічність соціальної еволюції та спіралевидність у суспільному розвиткові.

доктор соціологічних наук, професор Міжнародного юридичного інституту

Відповідно до законів у суспільному розвиткові, що відбувається за принципом від простого до складнішому, кожна нова стадія містить у собі елементи минулих етапів. А якщо говорити про спіралеподібну модель розвитку соціуму, то виходить, що ми перебуваємо на «витку» над античністю. Отже, у сучасній культурі є сліди античної, її пережитки. У нас, наприклад, все ще в нелегальних формах існує рабство, хоч воно й заборонено на законодавчому рівні. Оскільки зараз ми спостерігаємо деякі елементи матріархату у суспільному устрої, логічно припустити, що це є ознакою збігу «витків» історії. Матріархальні елементи останнім часом стають дедалі явнішими. всі більше жінокзаймаються традиційно «чоловічою» діяльністю – перебувають на керівних посадах. Чоловіки ж, навпаки, залучені до професії, раніше для них не характерні.

Правильний висновок видається таким: однозначного підтвердження тому, що матріархальний уклад був у всіх первісних суспільств на зорі людства, немає. Проте є докази, що у деяких суспільствах така форма мала місце. Більш того, окремі елементиматріархату можна знайти у багатьох культурах. Сучасна європейська цивілізація ж, швидше, відповідає егалітарній формі суспільства, тобто такій, де влада не належить жодній конкретній статі.

Якщо ви знайшли помилку, будь ласка, виділіть фрагмент тексту та натисніть Ctrl+Enter.

© www.ocharovanie.org

Як відомо, у сучасному світівсім заправляють чоловіки - незважаючи на старання феміністок переламати ситуацію, більшу частину державних посад практично у всіх країнах, як і раніше, займають представники сильної статі, їх більше у списках мільярдерів та на засіданнях рад директорів найбільших корпорацій світу. При цьому жінок, які домагаються так само (а найчастіше і більше) видатних успіхів, як і чоловіки, найчастіше вважають винятками, що підтверджують правило. Однак, є на нашій планеті місця, де чоловіки історично привчені не дивитись на прекрасну стать «згори донизу». До вашої уваги - шість народів, що живуть у наш час, з матріархальним укладом суспільства.

1. Мосо

Невеликий народ мосо, який живе на території китайських провінцій Юньнань і Сичуань біля кордону з Тибетом - один із найвідоміших сучасних соціумів, у яких встановлено матріархат. Китайський уряд вважає мосо частиною народності насі, проте це дві абсолютно різні етнічні меншини, як з культури, так і з мови.

Мосо живуть великими сім'ями, в кожній з них головну роль грають жінки - родовід ведеться по жіночій лінії, сімейні традиції передаються від старших представниць роду до молодших, так само успадковується майно. Усі важливі рішення щодо життя сім'ї приймають виключно жінки, вони відповідальні за виховання дітей і ті при народженні отримують прізвище матері, а не батька. При цьому слід зазначити, що політикою займаються в основному чоловіки.

Інститут шлюбу, як такий, у мосо відсутній, замість нього практикується звичай з назвою «walking marriages» (можна перекласти як «весілля під час прогулянки»). Жінки вільні у виборі сексуальних партнерів і не живуть із ними під одним дахом. Діти завжди залишаються в материнському будинку, тому батьки практично не беруть участі в їхньому житті, часом матері навіть не знають, від кого саме зачата дитина. Замість виховання своїх синів чоловіки займаються дітьми, які належать до їх матерів.

2. Мінангкабау

Народність мінангкабау, що населяє індонезійську провінцію Західна Суматра, налічує близько 4 млн осіб - на сьогоднішній день це найбільший у світі соціум із матріархальним укладом. Все сімейне майно передається від матері до дочки, оскільки мати вважається главою сім'ї та відіграє головну роль у житті кожного представника цього народу. У політичних і релігійних інститутах зайняті в основному чоловіки, але в іншому мінангкабау правлять представниці прекрасної статі - такий поділ громадських обов'язків дозволяє всім почуватися рівноправними.

Після одруження жінки зберігають за собою головну роль - ночі подружжя проводить разом, але вранці чоловіки, як правило, вирушають додому своїх матерів. Після досягнення 10-річного віку хлопчики залишають материнські будинки і деякий час живуть у чоловічому колі, знаходячи необхідні представники сильної статі навички та осягаючи таємниці релігійних практик. Варто зазначити, що на чолі роду завжди стоїть чоловік, але якщо він перестає справлятися зі своїми обов'язками, жінки мають право усунути його з посади та вибрати на його місце іншого.

3. Акани

Етнос акани становить більшу частину населення республік Гана та Кот-д'Івуар. Соціально-суспільний устрій аканів - типовий матріархат: у їхніх сім'ях все, включаючи прізвища та майно, успадковується за материнської лінії, жінки визначають напрям розвитку суспільства загалом. Керівні посади в органах управління традиційно займають чоловіки, але право на них передається через родичів жіночої статі - матерів, сестер та дочок. Найчастіше чоловіки дбають не лише про свої сім'ї, а й про свої далекі родички.

4. Брібрі

У коста-ріканській провінції Лимон мешкає індіанське плем'я брибрі, чисельність якого за різними оцінками, становить від 4 до 13 тис осіб. Як і в багатьох інших народів з матріархальним укладом суспільства, в основі соціального ладу брибри лежать родові громади, як правило, що включають кілька десятків людей, на чолі кожного роду стоїть старша жінка. Брібрі традиційно живуть у невеликих поселеннях, по два-три будинки, при цьому нерухомість та земельні володіння успадковуються по жіночій лінії. Також важливо, що тільки жінки мають право готувати какао, яке брибри використовують у релігійних ритуалах.

5. Гаро

Гаро - один із головних етносів індійського штату Мегхалаю. Як і у їхніх сусідів по регіону кхасі, в суспільстві гаро на перших ролях жінки, хоча цілком матріархальним суспільним устроєм гаро назвати не можна - державними установамиуправляють чоловіки, вони ж розпоряджаються великою власністю. Тим не менш, главою сім'ї у гаро вважається жінка, ця «посада» у спадок передається молодшій з дочок, як і більшість сімейного майна.

У сім'ях гаро головна спадкоємиця виходить заміж останньої з усіх дочок і як правило, сім'я легко знаходить гідного чоловіка, в той час як старшим сестрам-безприданницям влаштувати подружнє життя буває набагато складніше. Наречені часто втікають від наречених та сім'ям з дочками «на виданні» доводиться буквально насильно тягнути їх назад у свій будинок. Майбутній чоловікчасом робить не один і не дві втечі, а десятки - доти, доки наречена не змириться з його небажанням одружитися, або не доб'ється його згоди. Найчастіше воно досягається численними обіцянками беззаперечно підкорятися дружині і бути фактично його служницею. Після весілля наречені живуть у будинку дружини, якщо стосунки у них не складаються, шлюб розривається з обопільною згодою і без засудження з боку громадськості.

© www.heliotricity.com

У південній частині острова Бугенвіль, що входить до складу Папуа - Нової Гвінеї, живе плем'я наговісі, яким керують жінки - вони приймають рішення щодо родових громад, беруть участь в обрядах і церемоніях, а решту часу присвячують обробці своїх земельних ділянок, які передаються у спадок від матерів до дочок, причому право володіти землею є тільки в жінок племені. Антрополог Джил Неш, яка вивчала життя наговісі, стверджує, коли справа доходить до шлюбу, для жінок племені садово-городні навички настільки ж важливі, як зовнішність і сексуальність - умілі нареченої цінуються у чоловіків на вагу золота. Весільних церемоній у наговісі немає - якщо чоловік і жінка багато часу проводять разом, ночують під одним дахом і спільно обробляють ділянку, що належить жінці, їх вважають законним подружжям.

Те, що суспільство може обходитися і успішно розвиватися в межах свого виду та ареалу без самців, доведено ще мурахами та, звичайно, давніми греками з їхніми легендами про амазонки. Жінка середнього віку, що входить у палаючу хату, в більшості країн світу - локомотив економіки та зберігач сімейних традицій, що забезпечують виживання роду Правлячи світом у тіні брязкаючих зброєю та дзвінкою монетою чоловіків, у деяких соціумах жінки роблять це відкрито. Матріархальність наших днів особливо яскрава в тих спільнотах, що в сучасну цивілізацію, що пропонує останнім з дикунів пророків і божеств чоловічого роду. Це і успадкування майна за жіночою лінією, і всемогутність бабусь, і ще багато цікавих явищ і традицій, деякі з яких було б непогано випробувати західним народам.

Мосуо

Етнічна група мосуо проживає в китайських провінціях Юннань і Сичуань, в передгір'ях Тибету, і є, мабуть, найвідомішим з матріархальних спільнот, що збереглися до наших днів.

Мосуо (або «мосу») живуть великими сім'ями у великих та міцних садибах. На чолі кожної із сімей – матріарх, чиє слово – закон. Спорідненість ведеться по жіночій лінії, і власність передається від матері доньці. Жінки з народу Мосу зазвичай керують бізнесом і приймають ключові рішення, залишивши решту політики мужикам. Діти ростуть у будинках матерів.

Серед мосу поширені гостьові шлюби. Це коли жінки самі обирають собі партнерів, а потім ходять до них у гості. При цьому чоловік та дружина живуть у різних сім'ях і ніколи не ночують під одним дахом. Часто виходить так, що не знають, хто їхні батьки, а матусі часто міняють осіменітелей, при цьому основна турбота про малих дітей при можливості лягає на плечі старших братів, яким навіть спадщини не дістанеться в результаті.

Мінангкабау

Люди народу мінангкабау мешкають на заході острова Суматра, що належить Індонезії. Чисельність цього етносу становить 4 мільйони чоловіків і жінок, причому суспільством та економікою його керують саме представники «слабкої статі».

Згідно з племінним законом, все кланове майно у мінангкабау передається від матері до дочки, а представники обох статей твердо впевнені в тому, що найголовніше у світі - це мати.

У сім'ях цих суматранців усім керують жінки, у міжродових відносинах чоловікам віддано такі сфери, як політика та духовні справи. За рахунок цього дотримується подібність рівності статей. Чоловік може спати з дружиною в її будинку, але рано-вранці він одягається і прагне встигнути до сімейного сніданку в материнському будинку. А поселення нерідко поділяються на чоловічі та жіночі квартали. З 10 років хлопчики живуть серед чоловіків, де навчаються питанням релігії та набувають ремісничих навичок – наприклад, освоюють лиття та ковальство, виття мотузок та кулінарію.

Акан

Представники народу акан є національною більшістю в Гані, де більшість їх мешкає та господарює. Соціальна організація акан багатовіково тримається на фундаменті матріархату. У всіх питаннях вирішальне слово належить жінкам, щоправда, політика та громадська діяльність – це бізнес для чоловіків. Від них очікують фінансової та «грубою чоловічої» підтримки не лише своїх сімей, а й безлічі родичок – наприклад, сестер та їхніх дочок.

Брібрі

Це екзотичне плем'я чисельністю 13 тисяч чоловік живе буквально у заповіднику на території Коста-Ріки, на кордоні з Панамою. Ще їх називають «таламанкою». Як і багато матрилінійних спільнот, індіанці брибри організовані в згуртовані клани родичів. Громади брибрі рідко бачать гроші, але дуже багатьом сповна забезпечують себе самі та активно практикують бартер. У самодостатніх будинках мешкає до 25-30 осіб.

Кожен клан у брибри - це сім'я, що розрослася, де панують жінки, і тільки їм дозволено володіти землею і знаходити її у спадок. Крім того, тільки жінки мають право правильно готувати какао, яке використовується в релігійних ритуалах брибри, що носять у серцях суміш католицизму із давніми язичницькими віруваннями.

Гаро

Тибето-бірманський народ гаро живе в індійському штаті Мегхалайя (частина - в Бангладеш) і дотримується старовинних матрилінійних традицій. Майно і земля в гаро, яких Землі близько мільйона душ, зазвичай передається від матері молодшої дочки.

На цьому, на жаль, матріархальність закінчується, т.к. керівні посади зазвичай належать чоловікам. Після складної весільної церемонії чоловік приходить жити до будинку подружжя, це називається «матрилокальність». За ініціативою дружини шлюб може бути розірваний, і жодної поганої репутації на жінку народу гаро це не накладає – незважаючи на те, що більшість гаро вважають себе християнами.

За старих часів гаро були сумно знамениті своєю кровожерливістю, на порослих джунглями схилах пагорбів чужинці їх боялися, немов тигрів чи вовків.

Схожа ситуація із розподілом ролей статей спостерігається й у сусіднього народу кхасі. Тобто на чолі сімейного клану зводять молодшу дочку.

Люди народності наговісі живуть у південній частині острова Бугенвіль, що входить до складу Папуа-Нової Гвінеї. Західні антропологи, що вивчили наговісі, повідомляють, що їхній соціум ділиться на матрилінійні клани.

Жінки етносу наговісі беруть участь у керівництві громадами та релігійних церемоніях, проте головною гордістю тубільки є її земля та господарство, а також можливість працювати на своєму приватному наділі на своє задоволення. Шлюбу в нашому розумінні у наговісі немає. Вважається, що якщо жінка годує чоловіка, то вони – сім'я. У саду таким чоловіком традиційно підганяє дружина. Якщо чоловік починає годуватися в іншому місці, то це може означати «розлучення».

Незважаючи на досягнення пов'язані з підвищенням прав жінок у світі, ми, як і раніше, живемо у суспільстві, де правлять чоловіки. Політика, армія, бізнес у цій сфері, якщо і з'являються жінки, то вони тут швидше виняток. Тим не менш, матріархат зародився набагато старшим, ніж патріархат, і найцікавіше, що на Землі ще залишилися місця, де жінки правлять чоловіками. Ми сьогодні розповімо Вам про деякі з них.

Важко уявити більш патріархальне суспільство, ніж у Пакистані, жінки там практично безправні. Тим не менш, у північній частині країни, неподалік кордону з Афганістаном проживає плем'я Калаш, в якому жінки користуються особливими правами та привілеями, яким позаздрять європейки. Місцеві жінки самі обирають собі чоловіків, і якщо вони не задоволені ними, то можуть у будь-який момент поміняти партнера.

Релігійна громада амішів, яка проживає в Сполучених Штатах, часто наводиться як приклад консервативного підходу до релігії, культури і, перш за все, здобутків цивілізації. Вони не користуються електроенергією, сучасними транспортними засобами, телефонами – лише вози, гужові візки та велосипеди, винайдені 200 років тому. Однак мало хто знає один культурний аспект цього суспільства – молоді дівчата амішів мають право на якийсь час вийти з-під контролю батьків і використовувати цей час для «заборонених» розваг, вони пробують смак «зовнішнього світу», щоб потім повернутися в лоно сім'ї та церкви. У цей час ніхто не може їм нічого заборонити робити.

В Індонезії, найбільш населеній мусульманській країні світу, у жінок небагато свободи. Проте деякі регіони країни не сповідують іслам, у тому числі й плем'я Мінангкабау, яке мешкає на острові Суматра. Там панує матріархат – ім'я, спадщина, майно, привілеї передаються «по жіночій лінії». Жінки племені залишають острів, вивчають світ, навчаються та працюють, а потім повертаються на Батьківщину з багажем досвіду та знань. Саме на жінок покладено роль фінансового забезпечення сім'ї, а чоловіки від них повністю залежать.

Права жінок в Індії протягом багатьох століть є темою, що викликає багато суперечок. Традиції «саті» (дружина спалюється поховальним багаттям померлого чоловіка разом з ним), ранній шлюб або примусові аборти лише деякі з аспектів життя індійської жінки. Однак на північному сході Індії, в штаті Мегхалая переважають діаметрально протилежні звичаї - тут матріархат і, як і на Суматрі, - материнська система успадкування. Жінки отримують усі – ім'я, привілеї та власність, а спадок ділиться між жінками нащадками.

Багато хто чув про багатоженство, а ось у високогірних селах у Гімалаях на Тибеті та в Бутані існують зовсім інші традиції – поліандрія чи «багатомужність». Жінка може мати двох і більше чоловіків, жити з ними та ростити дітей.

Своєрідні традиції склалися і в деяких районах Албанії, де, як і раніше, в силі напередодні - зведення правил, в якому закріплені такі правила, як патріархат і кровна помстаміж кланами. Але найцікавіше, що згідно з Кануном дівчина чи жінка може поклястися під присягою зберегти назавжди свою цноту і тоді вона отримає всі права та привілеї чоловіків. Вона може працювати, одягатися, як чоловік, єдине до такої жінки заборонено застосовувати закон про кровне місце. Цей звичай досі застосовується у деяких районах Албанії та Косово.

У середині 70-х років Марокко вторглося в Західну Сахару, і йому чинили опір бійці, які називалися Сахарським національно-визвольним рухом. Боролися вони за свою незалежність та права – насамперед, за свій ліберальний, незважаючи на іслам, підхід до жіночої частини спільноти. Тут розлучена жінка цінується більше, ніж незаміжня дівчина, дружина може сама вимагати розлучення, при цьому вона не втрачає, а лише набуває поваги до спільноти. Така практика та погляди, мабуть, лише у цій частині світу.