Μπάσταρδη μητριαρχία. Μητριαρχία - τι είναι; Άνθρωπος και κοινωνία. Η μητριαρχία στην πρωτόγονη κοινωνία. Η εμφάνιση της θεωρίας της μητριαρχικής μορφής της κοινωνίας

Στο σχολείο, ή τουλάχιστον στο πανεπιστήμιο, μας λένε ότι στις πρωτόγονες κοινωνίες οι γυναίκες κατείχαν την εξουσία. Αυτή η δήλωση ακούγεται περίεργη και προκλητική, γιατί έχουμε συνηθίσει να ζούμε σε μια κοινωνία όπου οι θέσεις εξουσίας καταλαμβάνονται κυρίως από άνδρες. Παρά τις κοινωνικές τάσεις, συμπεριλαμβανομένων φεμινιστικό κίνημα, η ρωσική κοινωνία εξακολουθεί να καθοδηγείται από ιδέες για ορισμένους γυναικείους και ανδρικούς ρόλους και υποστηρίζει τον καταμερισμό της εργασίας με βάση το φύλο. Υπήρξε όμως ποτέ μια περίοδος στην ανθρώπινη ιστορία χωρίς πατριαρχία;

Ανάπτυξη της θεωρίας της μητριαρχίας

Η υπόθεση για την εποχή της μητριαρχίας στα πρώτα στάδια της ανθρώπινης ανάπτυξης εμφανίστηκε τον 18ο αιώνα. Η σοβιετική επιστήμη αντιστάθηκε στην αποδοχή αυτής της ιδέας για μεγάλο χρονικό διάστημα, αλλά τελικά υπήρξαν ερευνητές που την υπερασπίστηκαν. Όπως και να έχει, σήμερα όλο και περισσότεροι ειδικοί: ιστορικοί, ανθρωπολόγοι και κοινωνιολόγοι - λένε ότι ποτέ δεν υπήρξαν αξιόπιστες αποδείξεις για την εποχή της γυναικείας εξουσίας.

Η Marina Butovskaya, Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, γράφει στο βιβλίο της Anthropology of Sex ότι η επιστήμη δεν έχει δεδομένα για καμία κοινωνία στην οποία οι γυναίκες ασκούν συστηματικά πολιτική εξουσία. Όλα τα παραδοσιακά επιχειρήματα υπέρ της μητριαρχίας αμφισβητούνται τώρα. Για παράδειγμα, ο εθνογράφος Andrey Tutorsky, Υποψήφιος Ιστορικών Επιστημών, δηλώνει ότι ακόμη και οι μητριαρχικοί μύθοι, συνηθισμένοι, ιδίως, μεταξύ των λαών της Μελανησίας, αποτελούν μάλλον εξήγηση για την υψηλή θέση των ανδρών στην κοινωνία και όχι απόδειξη γυναικοκρατίας.

Για ποια είναι τα επιχειρήματα

Από την άλλη, υπάρχουν ακόμα αρχαίες λογοτεχνικές πηγές, οι ίδιοι αρχαιοελληνικοί μύθοι για τις Αμαζόνες, που μπορούν να ερμηνευθούν ως στοιχεία του μητριαρχικού τρόπου κάποιων κοινωνιών. εκτόςτο ίδιο, το 1998 στην περιοχή Ostrogozhsky Περιφέρεια Voronezh Τάφοι υποτιθέμενων Αμαζόνων έχουν βρεθεί με παραμορφώσεις των μηριαίων οστών, γεγονός που δείχνει ότι οδήγησαν πολύ. Στα βαρούρια οι γυναίκες βρήκαν πολύτιμα όπλα, χρυσάφι, δώρα κηδείας. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει την υψηλή κατάσταση του θαμμένου.

Από τη σκοπιά της κοινωνιολογίας, το κύριο επιχείρημα για την εποχή της μητριαρχίας βασίζεται στην κυκλική φύση της κοινωνικής εξέλιξης και στη σπειροειδή φύση της κοινωνικής ανάπτυξης.

Διδάκτωρ Κοινωνιολογίας, Καθηγητής στο Διεθνές Ινστιτούτο Δικαίου

Σύμφωνα με τους νόμους της κοινωνικής ανάπτυξης, που προχωρά σύμφωνα με την αρχή από το απλό στο πιο σύνθετο, κάθε νέο στάδιο περιέχει στοιχεία των προηγούμενων σταδίων. Και αν μιλάμε για το σπειροειδές μοντέλο ανάπτυξης της κοινωνίας, αποδεικνύεται ότι βρισκόμαστε σε μια «κουλούρα» πάνω από την αρχαιότητα. Κατά συνέπεια, στον σύγχρονο πολιτισμό υπάρχουν ίχνη αρχαίου πολιτισμού, τα απομεινάρια του. Στη χώρα μας, για παράδειγμα, η δουλεία εξακολουθεί να υπάρχει σε παράνομες μορφές, αν και απαγορεύεται σε νομοθετικό επίπεδο. Δεδομένου ότι βλέπουμε τώρα κάποια στοιχεία μητριαρχίας στην κοινωνική δομή, είναι λογικό να υποθέσουμε ότι αυτό είναι ένα σημάδι της σύμπτωσης των «στροφών» της ιστορίας. Τα μητριαρχικά στοιχεία γίνονται πρόσφατα όλο και πιο έντονα. Ολα περισσότερες γυναίκεςασχολούνται με παραδοσιακά «ανδρικές» δραστηριότητες – βρίσκονται σε ηγετικές θέσεις. Οι άνδρες, αντίθετα, ασχολούνται με επαγγέλματα που δεν ήταν τυπικά για αυτούς πριν.

Το σωστό συμπέρασμα φαίνεται να είναι το εξής: δεν υπάρχει ξεκάθαρη επιβεβαίωση ότι όλες οι πρωτόγονες κοινωνίες είχαν μια μητριαρχική δομή στην αυγή της ανθρωπότητας. Ωστόσο, υπάρχουν στοιχεία ότι σε ορισμένες κοινωνίες λάμβανε χώρα αυτή η μορφή. Επί πλέον, μεμονωμένα στοιχείαη μητριαρχία μπορεί να βρεθεί σε πολλούς πολιτισμούς. Ο σύγχρονος ευρωπαϊκός πολιτισμός, μάλλον, αντιστοιχεί σε μια μορφή κοινωνίας ισότητας, δηλαδή σε μια μορφή όπου η εξουσία δεν ανήκει σε κάποιο συγκεκριμένο φύλο.

Εάν βρείτε κάποιο σφάλμα, επισημάνετε ένα κομμάτι κειμένου και κάντε κλικ Ctrl+Enter.

© www.charovanie.org

Όπως είναι γνωστό, σε σύγχρονος κόσμοςόλα διοικούνται από άνδρες - παρά τις προσπάθειες των φεμινιστριών να ανατρέψουν το ρεύμα, οι περισσότερες κυβερνητικές θέσεις σε όλες σχεδόν τις χώρες εξακολουθούν να καταλαμβάνονται από το ισχυρότερο φύλο, υπάρχουν περισσότεροι από αυτούς στους καταλόγους των δισεκατομμυριούχων και στις συνεδριάσεις των διοικητικών συμβουλίων του διευθυντές των μεγαλύτερων εταιρειών του κόσμου. Ταυτόχρονα, οι γυναίκες που επιτυγχάνουν την ίδια (και συχνά μεγαλύτερη) εξαιρετική επιτυχία με τους άνδρες θεωρούνται τις περισσότερες φορές εξαιρέσεις που αποδεικνύουν τον κανόνα. Ωστόσο, υπάρχουν μέρη στον πλανήτη μας όπου οι άντρες είναι ιστορικά εκπαιδευμένοι να μην κοιτούν με υποβάθμιση το ωραίο φύλο. Η προσοχή σας - έξι λαοί που ζουν στην εποχή μας με έναν μητριαρχικό τρόπο κοινωνίας.

1. Moso

Οι μικροί άνθρωποι των Moso που ζουν στις κινεζικές επαρχίες Γιουνάν και Σετσουάν κοντά στα σύνορα με το Θιβέτ είναι μια από τις πιο διάσημες σύγχρονες κοινωνίες στις οποίες εγκαθιδρύεται η μητριαρχία. Η κινεζική κυβέρνηση θεωρεί τους Moso ως μέρος του λαού των Naxi, αλλά είναι δύο εντελώς διαφορετικές εθνοτικές μειονότητες, τόσο πολιτιστικά όσο και γλωσσικά.

Moso ζωντανά μεγάλες οικογένειες, σε καθένα από αυτά τον κύριο ρόλο διαδραματίζουν οι γυναίκες - η γενεαλογία διεξάγεται κατά μήκος της γυναικείας γραμμής, οι οικογενειακές παραδόσεις μεταφέρονται από τους παλαιότερους εκπροσώπους της φυλής στους νεότερους, η ιδιοκτησία κληρονομείται με τον ίδιο τρόπο. Όλες οι σημαντικές αποφάσεις σχετικά με την οικογενειακή ζωή λαμβάνονται αποκλειστικά από γυναίκες, είναι υπεύθυνες για την ανατροφή των παιδιών και όσοι γεννιούνται λαμβάνουν το όνομα της μητέρας και όχι του πατέρα. Παράλληλα, να σημειωθεί ότι με την πολιτική ασχολούνται κυρίως οι άνδρες.

Το ινστιτούτο του γάμου, ως τέτοιο, απουσιάζει μεταξύ των Moso, αντ 'αυτού, εφαρμόζεται ένα έθιμο με το ομιλητικό όνομα "γάμοι με τα πόδια" (μπορεί να μεταφραστεί ως "γάμοι ενώ περπατάτε"). Οι γυναίκες είναι ελεύθερες να επιλέξουν τους σεξουαλικούς τους συντρόφους και δεν ζουν κάτω από την ίδια στέγη μαζί τους. Τα παιδιά παραμένουν πάντα στο σπίτι της μητέρας, επομένως οι πατέρες ουσιαστικά δεν συμμετέχουν στη ζωή τους, μερικές φορές οι μητέρες δεν ξέρουν καν από ποιον ακριβώς συνελήφθη το παιδί. Αντί να μεγαλώνουν τους δικούς τους απογόνους, οι άνδρες φροντίζουν τα παιδιά που ανήκουν στις οικογένειες των μητέρων τους.

2. Minangkabau

Ο λαός Minangkabau, που κατοικεί στην ινδονησιακή επαρχία της Δυτικής Σουμάτρας, έχει περίπου 4 εκατομμύρια ανθρώπους - σήμερα είναι η μεγαλύτερη κοινωνία στον κόσμο με μητριαρχικό τρόπο ζωής. Όλη η οικογενειακή περιουσία μεταφέρεται από μητέρα σε κόρη, αφού η μητέρα θεωρείται ο αρχηγός της οικογένειας και παίζει σημαντικό ρόλο στη ζωή κάθε εκπροσώπου αυτού του λαού. Οι πολιτικοί και θρησκευτικοί θεσμοί καταλαμβάνονται ως επί το πλείστον από άνδρες, αλλά το υπόλοιπο Minangkabau διοικείται από το ωραίο φύλο - αυτός ο καταμερισμός των δημοσίων καθηκόντων κάνει όλους να νιώθουν ίσοι.

Μετά το γάμο, οι γυναίκες διατηρούν τον κύριο ρόλο - οι σύζυγοι περνούν νύχτες μαζί, αλλά το πρωί οι άνδρες, κατά κανόνα, πηγαίνουν στα σπίτια της μητέρας τους. Όταν φτάσουν στην ηλικία των 10 ετών, τα αγόρια εγκαταλείπουν τα σπίτια της μητέρας τους και ζουν για κάποιο διάστημα σε έναν ανδρικό κύκλο, αποκτώντας τις απαραίτητες δεξιότητες για το ισχυρότερο φύλο και κατανοώντας τα μυστικά των θρησκευτικών πρακτικών. Αξίζει να σημειωθεί ότι ένας άντρας βρίσκεται πάντα στην κεφαλή της φυλής, αλλά αν σταματήσει να ανταπεξέρχεται στα καθήκοντά του, οι γυναίκες έχουν το δικαίωμα να τον απομακρύνουν από τη θέση του και να επιλέξουν άλλον στη θέση του.

3. Ακάνυ

Η εθνική ομάδα Akana αποτελεί την πλειοψηφία του πληθυσμού των δημοκρατιών της Γκάνας και της Ακτής του Ελεφαντοστού. Η κοινωνική δομή των Ακάν είναι μια τυπική μητριαρχία: στις οικογένειές τους, τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των επωνύμων και της περιουσίας, κληρονομούνται σύμφωνα με μητρική γραμμήοι γυναίκες καθορίζουν την κατεύθυνση ανάπτυξης της κοινωνίας στο σύνολό της. Οι ηγετικές θέσεις στα διοικητικά όργανα καταλαμβάνονται παραδοσιακά από άνδρες, αλλά το δικαίωμα σε αυτές μεταβιβάζεται μέσω γυναικών συγγενών - μητέρων, αδελφών και θυγατέρων. Συχνά, οι άνδρες ενδιαφέρονται όχι μόνο για τις οικογένειές τους, αλλά και για τους μακρινούς συγγενείς τους.

4. Μπρίμπρι

Στην επαρχία Limon της Κόστα Ρίκα ζει η ινδιάνικη φυλή Bribri, ο αριθμός της οποίας, σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, κυμαίνεται από 4 χιλιάδες έως 13 χιλιάδες άτομα. Όπως πολλοί άλλοι λαοί με μητριαρχικό τρόπο κοινωνίας, το κοινωνικό σύστημα Bribri βασίζεται σε φυλετικές κοινότητες, κατά κανόνα, συμπεριλαμβανομένων πολλών δεκάδων ανθρώπων, κάθε φυλή διευθύνεται από μια μεγαλύτερη γυναίκα. Οι Μπρίμπρι ζουν παραδοσιακά σε μικρούς οικισμούς δύο ή τριών σπιτιών, με ακίνητα και κτήματα που κληρονομούνται από τη γυναικεία γραμμή. Είναι επίσης σημαντικό ότι μόνο οι γυναίκες έχουν το δικαίωμα να παρασκευάζουν κακάο, το οποίο οι Μπρίμπρι χρησιμοποιούν σε θρησκευτικές τελετουργίες.

5. Garo

Ο Garo είναι μια από τις κύριες εθνοτικές ομάδες του ινδικού κρατιδίου Meghalaya. Όπως οι γείτονές τους στην περιοχή Khasi, στην κοινωνία του Garo, οι γυναίκες βρίσκονται στην πρώτη γραμμή, αν και το κοινωνικό σύστημα του Garo δεν μπορεί να ονομαστεί εντελώς μητριαρχικό - κυβερνητικές υπηρεσίεςοι άνδρες κυβερνούν, διαθέτουν και μεγάλη περιουσία. Παρ 'όλα αυτά, μια γυναίκα θεωρείται ο αρχηγός της οικογένειας μεταξύ των Garo, αυτή η "θέση" κληρονομείται από τη μικρότερη από τις κόρες, όπως και το μεγαλύτερο μέρος της οικογενειακής περιουσίας.

Στις οικογένειες Garo, η κύρια κληρονόμος παντρεύεται την τελευταία από όλες τις κόρες και, κατά κανόνα, η οικογένεια βρίσκει εύκολα έναν άξιο σύζυγο, ενώ είναι πολύ πιο δύσκολο για τις μεγαλύτερες αδερφές που είναι χωρίς προίκα να κανονίσουν έναν έγγαμο βίο. Οι γαμπροί συχνά τρέχουν μακριά από τις νύφες τους και οι οικογένειες με «παντρεμένες» κόρες πρέπει κυριολεκτικά να τις σύρουν πίσω στο σπίτι τους με το ζόρι. μέλλων σύζυγοςμερικές φορές δεν κάνει μία ή δύο αποδράσεις, αλλά δεκάδες - μέχρι η νύφη να συμβιβαστεί με την απροθυμία του να παντρευτεί ή να επιτύχει τη συγκατάθεσή του. Τις περισσότερες φορές, επιτυγχάνεται με πολλές υποσχέσεις να υπακούει αδιαμφισβήτητα στον σύζυγο και να είναι, στην πραγματικότητα, υπηρέτης του. Μετά το γάμο, οι νεόνυμφοι μένουν στο σπίτι της συζύγου, εάν η σχέση τους δεν λειτουργήσει, ο γάμος λύεται με κοινή συναίνεση και χωρίς καταδίκη από το κοινό.

© www.heliotricity.com

Στο νότιο τμήμα του νησιού Bougainville, που είναι μέρος της Παπούα Νέας Γουινέας, ζει η φυλή Nagovisi, η οποία κυβερνάται από γυναίκες - παίρνουν αποφάσεις σχετικά με τις φυλετικές κοινότητες, συμμετέχουν σε τελετές και τελετές και αφιερώνουν τον υπόλοιπο χρόνο τους σε μεταποιώντας τα οικόπεδά τους, τα οποία κληρονομούνται από μητέρες σε κόρες, και μόνο οι γυναίκες της φυλής έχουν δικαίωμα στην ιδιοκτησία γης. Η ανθρωπολόγος Jill Nash, η οποία έχει μελετήσει τη ζωή του Nagovisi, υποστηρίζει ότι όταν πρόκειται για γάμο, οι δεξιότητες κηπουρικής είναι εξίσου σημαντικές για τις γυναίκες της φυλής με την εμφάνιση και τη σεξουαλικότητα - οι επιδέξιες νύφες αξίζουν το βάρος τους σε χρυσό για τους άνδρες. Δεν υπάρχουν γαμήλιες τελετές μεταξύ των Ναγκόβι - αν ένας άνδρας και μια γυναίκα περνούν πολύ χρόνο μαζί, περάσουν τη νύχτα κάτω από την ίδια στέγη και δουλέψουν μαζί σε οικόπεδο που ανήκει σε μια γυναίκα, θεωρούνται νόμιμοι σύζυγοι.

Το ότι μια κοινωνία μπορεί να διαχειριστεί και να αναπτυχθεί με επιτυχία εντός του είδους και της εμβέλειάς της χωρίς αρσενικά, το έχουν αποδείξει τα μυρμήγκια και φυσικά οι αρχαίοι Έλληνες με τους θρύλους τους για τις Αμαζόνες. Μια μεσήλικη γυναίκα που μπαίνει σε μια φλεγόμενη καλύβα στις περισσότερες χώρες του κόσμου είναι η ατμομηχανή της οικονομίας και ο φύλακας οικογενειακές παραδόσειςπου εξασφαλίζουν την επιβίωση του γένους. Κυβερνώντας τον κόσμο στη σκιά των ανδρών που κροταλίζουν όπλα και είδη, σε ορισμένες κοινωνίες οι κυρίες το κάνουν ανοιχτά. Η μητριαρχία των ημερών μας είναι ιδιαίτερα πολύχρωμη σε εκείνες τις κοινότητες που βρίσκονται στον σύγχρονο πολιτισμό, προσφέροντας στους τελευταίους από τους «άγριους» προφήτες και θεότητες του ανδρικού φύλου. Αυτό περιλαμβάνει την κληρονομιά της ιδιοκτησίας μέσω της γυναικείας γραμμής, και την παντοδυναμία των γιαγιάδων, και πολλά ακόμη ενδιαφέροντα φαινόμενα και παραδόσεις, μερικά από τα οποία θα ήταν καλό να δοκιμάσουν οι δυτικοί λαοί.

Mosuo

Η εθνοτική ομάδα Mosuo ζει στις κινεζικές επαρχίες Yunnan και Sichuan, στους πρόποδες του Θιβέτ, και είναι ίσως η πιο διάσημη από τις μητριαρχικές κοινότητες που έχουν επιβιώσει μέχρι σήμερα.

Οι Mosuo (ή "mosu") ζουν σε μεγάλες οικογένειες σε μεγάλα και δυνατά κτήματα. Επικεφαλής κάθε οικογένειας είναι ένας μητριάρχης του οποίου ο λόγος είναι νόμος. Η συγγένεια διεξάγεται μέσω της γυναικείας γραμμής και η περιουσία μεταβιβάζεται από μητέρα σε κόρη. Οι κυρίες Mosuo συνήθως διευθύνουν την επιχείρηση και παίρνουν βασικές αποφάσεις, αφήνοντας την υπόλοιπη πολιτική στους αγρότες. Τα παιδιά μεγαλώνουν στο σπίτι της μητέρας τους.

Οι γάμοι φιλοξενουμένων είναι συνηθισμένοι μεταξύ των Mosuos. Τότε είναι που οι ίδιες οι γυναίκες επιλέγουν τους συντρόφους τους και μετά πηγαίνουν να τους επισκεφτούν. Ταυτόχρονα, ο σύζυγος και η σύζυγος ζουν σε διαφορετικές οικογένειες και δεν περνούν ποτέ τη νύχτα κάτω από την ίδια στέγη. Συχνά συμβαίνει να μην ξέρουν ποιοι είναι οι πατεράδες τους και οι μητέρες αλλάζουν συχνά σπερματέγχυτες, ενώ το κύριο μέλημα για τα μικρά παιδιά, αν είναι δυνατόν, πέφτει στους ώμους των μεγαλύτερων αδελφών τους, που στο τέλος δεν θα πάρουν καν κληρονομιά.

Minangkabau

Οι κάτοικοι Minangkabau ζουν στα δυτικά του νησιού Σουμάτρα, που ανήκει στην Ινδονησία. Ο αριθμός αυτής της εθνοτικής ομάδας είναι 4 εκατομμύρια άνδρες και γυναίκες, και είναι ακριβώς οι εκπρόσωποι του «ασθενέστερου φύλου» που κυβερνούν την κοινωνία και την οικονομία αυτής της εθνικής ομάδας.

Σύμφωνα με τη φυλετική νομοθεσία, όλη η περιουσία της φυλής Minangkabau μεταφέρεται από μητέρα σε κόρη και οι εκπρόσωποι και των δύο φύλων πιστεύουν ακράδαντα ότι το πιο σημαντικό πράγμα στον κόσμο είναι η μητέρα.

Στις οικογένειες αυτών των Σουμάτραν, οι γυναίκες είναι υπεύθυνες για τα πάντα· στις διαφυλετικές σχέσεις, τομείς όπως η πολιτική και οι πνευματικές υποθέσεις δίνονται στους άνδρες. Εξαιτίας αυτού, παρατηρείται μια παρομοίωση ισότητας των φύλων. Ο σύζυγος μπορεί να κοιμάται με τη γυναίκα του στο σπίτι της, αλλά ντύνεται νωρίς το πρωί και προσπαθεί να είναι στην ώρα του για το οικογενειακό πρωινό στο σπίτι της μητέρας του. Και οι οικισμοί συχνά χωρίζονται σε ανδρικές και γυναικείες συνοικίες. Από την ηλικία των 10 ετών, τα αγόρια ζουν μεταξύ ανδρών, όπου μαθαίνουν για τη θρησκεία και αποκτούν δεξιότητες στη χειροτεχνία - για παράδειγμα, στη χύτευση και τη σιδηρουργία, την κατασκευή σχοινιών και τη μαγειρική.

Ακάν

Οι εκπρόσωποι του λαού των Ακάν αποτελούν την εθνική πλειοψηφία στην Γκάνα, όπου οι περισσότεροι από αυτούς ζουν και διοικούν. Η κοινωνική οργάνωση των Ακάν έχει βασιστεί στα θεμέλια της μητριαρχίας εδώ και αιώνες. Σε όλα τα θέματα, ο καθοριστικός λόγος ανήκει στις γυναίκες, ωστόσο, η πολιτική και οι κοινωνικές δραστηριότητες είναι υπόθεση για τους άνδρες. Αναμένεται να παρέχουν οικονομική και «πρόχειρη ανδρική» υποστήριξη όχι μόνο στις οικογένειές τους, αλλά και σε πολλούς συγγενείς - για παράδειγμα, τις αδερφές και τις κόρες τους.

Μπρίμπρι

Αυτή η εξωτική φυλή των 13.000 ζει κυριολεκτικά σε ένα φυσικό καταφύγιο στην Κόστα Ρίκα, στα σύνορα με τον Παναμά. Λέγονται και «ταλαμάνκα». Όπως πολλές μητρογραμμικές κοινότητες, οι Ινδιάνοι Μπρίμπρι είναι οργανωμένοι σε σφιχτοδεμένες φυλές συγγενών. Οι κοινότητες δωροδοκιών σπάνια βλέπουν χρήματα, αλλά πολλές είναι αυτοσυντηρούμενες και ανταλλάσσουν ενεργά. Έως και 25-30 άτομα ζουν σε αυτάρκεις σπίτια.

Κάθε φυλή μεταξύ των Μπρίμπρι είναι μια εκτεταμένη οικογένεια που κυριαρχείται από γυναίκες, και μόνο αυτές επιτρέπεται να κατέχουν γη και να την αποκτούν με κληρονομιά. Επιπλέον, μόνο οι γυναίκες έχουν το δικαίωμα να παρασκευάζουν σωστά το κακάο, το οποίο χρησιμοποιείται στις θρησκευτικές τελετουργίες των Μπρίμπρι, οι οποίες φέρουν στην καρδιά τους ένα μείγμα καθολικισμού με αρχαίες παγανιστικές πεποιθήσεις.

Garo

Οι Θιβετοβιρμανέζοι Garo ζουν στην ινδική πολιτεία Meghalaya (εν μέρει στο Μπαγκλαντές) και τηρούν τις αρχαίες μητρογραμμικές παραδόσεις. Η περιουσία και η γη του γκαρό, από τα οποία υπάρχουν περίπου ένα εκατομμύριο ψυχές στη Γη, μεταφέρονται συνήθως από τη μητέρα της μικρότερης κόρης.

Αλλά σε αυτό, δυστυχώς, η μητριαρχία τελειώνει, γιατί. Ηγετικές θέσεις καταλαμβάνονται συνήθως από άνδρες. Μετά από μια περίπλοκη γαμήλια τελετή, ο σύζυγος έρχεται να ζήσει στο σπίτι της γυναίκας του, αυτό ονομάζεται «μητροτοπικότητα». Με πρωτοβουλία της συζύγου, ο γάμος μπορεί να λυθεί, και αυτό δεν επιβάλλει καμία κακή φήμη στη γυναίκα του λαού Garo - παρά το γεγονός ότι οι περισσότεροι από τους Garos θεωρούν τους εαυτούς τους χριστιανούς.

Τα παλιά χρόνια οι γάρο ήταν διαβόητοι για την αιμοσταγία τους, στις πλαγιές που σκεπάζονταν από ζούγκλα, οι ξένοι τους φοβόντουσαν σαν τίγρεις ή λύκους.

Παρόμοια κατάσταση με την κατανομή των ρόλων των φύλων παρατηρείται μεταξύ των γειτονικών Khasi. Δηλαδή, η μικρότερη κόρη ανατρέφεται στον αρχηγό της οικογένειας.

Οι Nagovisi ζουν στο νότιο τμήμα του νησιού Bougainville, το οποίο είναι μέρος της Παπούα Νέας Γουινέας. Δυτικοί ανθρωπολόγοι που έχουν μελετήσει το Nagovis αναφέρουν ότι η κοινωνία τους χωρίζεται σε μητρογραμμικές φυλές.

Γυναίκες της εθνοτικής ομάδας Nagovisi συμμετέχουν στην ηγεσία των κοινοτήτων και των θρησκευτικών τελετών, αλλά η κύρια υπερηφάνεια της ιθαγενούς είναι η γη και η οικονομία της, καθώς και η ευκαιρία να εργαστεί στην ιδιωτική της κατανομή για τη δική της ευχαρίστηση. Ο γάμος κατά την κατανόηση των Nagovis δεν υπάρχει. Πιστεύεται ότι εάν μια γυναίκα ταΐζει έναν άνδρα, τότε είναι μια οικογένεια. Στον κήπο, ένας τέτοιος σύζυγος παραδοσιακά παρακινείται από τη γυναίκα του. Εάν ένας άνδρας αρχίσει να τρέφεται σε άλλο μέρος, τότε αυτό μπορεί να σημαίνει "διαζύγιο".

Παρά την πρόοδο στην ενδυνάμωση των γυναικών σε όλο τον κόσμο, εξακολουθούμε να ζούμε σε μια κοινωνία που κυριαρχείται από άνδρες. Η πολιτική, ο στρατός, οι επιχειρήσεις σε αυτόν τον τομέα, αν εμφανίζονται γυναίκες, είναι μάλλον εξαίρεση εδώ. Ωστόσο, η μητριαρχία γεννήθηκε πολύ πιο παλιά από την πατριαρχία και το πιο ενδιαφέρον είναι ότι υπάρχουν ακόμα μέρη στη Γη όπου οι γυναίκες κυριαρχούν στους άνδρες. Σήμερα θα σας πούμε για μερικά από αυτά.

Είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς μια πιο πατριαρχική κοινωνία από ό,τι στο Πακιστάν, όπου οι γυναίκες δεν έχουν ουσιαστικά δικαιώματα. Ωστόσο, στο βόρειο τμήμα της χώρας, κοντά στα σύνορα με το Αφγανιστάν, ζει η φυλή Καλάς, στην οποία οι γυναίκες απολαμβάνουν ειδικά δικαιώματα και προνόμια που θα ζηλέψουν οι Ευρωπαίοι. Οι ντόπιες γυναίκες επιλέγουν τους συζύγους τους και αν δεν είναι ικανοποιημένες με αυτούς, μπορούν να αλλάξουν σύντροφο ανά πάσα στιγμή.

Η θρησκευτική κοινότητα των Amish που ζει στις Ηνωμένες Πολιτείες αναφέρεται συχνά ως παράδειγμα συντηρητικής προσέγγισης για τη θρησκεία, τον πολιτισμό και, κυρίως, τα επιτεύγματα του πολιτισμού. Δεν χρησιμοποιούν ηλεκτρική ενέργεια, σύγχρονα οχήματα, τηλέφωνα - μόνο καροτσάκια, άλογα καροτσάκια και ποδήλατα που εφευρέθηκαν πριν από 200 χρόνια. Ωστόσο, λίγοι άνθρωποι γνωρίζουν μια πολιτιστική πτυχή αυτής της κοινωνίας - τα νεαρά κορίτσια Amish έχουν το δικαίωμα να ξεφύγουν από τον έλεγχο των γονιών τους για λίγο και χρησιμοποιούν αυτή τη φορά για "απαγορευμένη" διασκέδαση, γεύονται τον "έξω κόσμο" για να επιστροφή στους κόλπους της οικογένειας και της εκκλησίας. Σε αυτό το διάστημα κανείς δεν μπορεί να τους απαγορεύσει να κάνουν τίποτα.

Στην Ινδονησία, την πολυπληθέστερη μουσουλμανική χώρα του κόσμου, οι γυναίκες δεν έχουν μεγάλη ελευθερία. Ωστόσο, ορισμένες περιοχές της χώρας δεν ομολογούν το Ισλάμ, συμπεριλαμβανομένης της φυλής Minangkabau που ζει στο νησί της Σουμάτρα. Εκεί βασιλεύει η μητριαρχία - το όνομα, η κληρονομιά, η περιουσία, τα προνόμια μεταφέρονται "μέσω της γυναικείας γραμμής". Οι γυναίκες της φυλής εγκαταλείπουν το νησί, εξερευνούν τον κόσμο, σπουδάζουν και εργάζονται και μετά επιστρέφουν στην πατρίδα τους με πλήθος εμπειριών και γνώσεων. Οι γυναίκες είναι στις οποίες ανατίθεται ο ρόλος της οικονομικής υποστήριξης της οικογένειας, ενώ οι άνδρες εξαρτώνται πλήρως από αυτές.

Τα δικαιώματα των γυναικών στην Ινδία αποτελούν θέμα πολλών συζητήσεων εδώ και αιώνες. Οι παραδόσεις του «σάτι» (η σύζυγος καίγεται στην νεκρική πυρά του αποθανόντος συζύγου μαζί του), ο πρόωρος γάμος ή οι αναγκαστικές αμβλώσεις είναι μερικές μόνο από τις πτυχές της ζωής μιας Ινδής γυναίκας. Ωστόσο, στα βορειοανατολικά της Ινδίας, στην πολιτεία Meghalaya, επικρατούν εκ διαμέτρου αντίθετα έθιμα - εδώ η μητριαρχία και, όπως στη Σουμάτρα, το μητρικό σύστημα κληρονομικότητας. Οι γυναίκες παίρνουν τα πάντα - το όνομα, τα προνόμια και την περιουσία, και η κληρονομιά μοιράζεται στους απογόνους των γυναικών.

Πολλοί έχουν ακούσει για την πολυγαμία, αλλά στα ορεινά χωριά στα Ιμαλάια στο Θιβέτ και στο Μπουτάν, υπάρχουν εντελώς διαφορετικές παραδόσεις - πολυανδρία ή «πολυανδρία». Μια γυναίκα μπορεί να έχει δύο ή περισσότερους συζύγους, να ζήσει μαζί τους και να μεγαλώσει παιδιά.

Περίεργες παραδόσεις έχουν αναπτυχθεί σε ορισμένα μέρη της Αλβανίας, όπου το Κανούν εξακολουθεί να ισχύει - ένα σύνολο κανόνων που κατοχύρωναν κανόνες όπως η πατριαρχία και βεντέταμεταξύ φυλών. Το πιο ενδιαφέρον όμως είναι ότι σύμφωνα με την Εύα, μια κοπέλα ή μια γυναίκα μπορεί να ορκιστεί ενόρκως να διατηρήσει την παρθενία της για πάντα και τότε θα λάβει όλα τα δικαιώματα και τα προνόμια των ανδρών. Μπορεί να εργαστεί, να ντυθεί σαν άντρας, το μόνο πράγμα για μια τέτοια γυναίκα απαγορεύεται να εφαρμόσει το νόμο για τον τόπο αίματος. Αυτό το έθιμο εξακολουθεί να εφαρμόζεται σε ορισμένες περιοχές της Αλβανίας και του Κοσσυφοπεδίου.

Στα μέσα της δεκαετίας του '70, το Μαρόκο εισέβαλε στη Δυτική Σαχάρα και αντιστάθηκε από τους μαχητές που ονομάζονταν Εθνικό Απελευθερωτικό Κίνημα της Σαχάρας. Αγωνίστηκαν για την ανεξαρτησία και τα δικαιώματά τους - πρώτα απ 'όλα, για τη φιλελεύθερη, παρά το Ισλάμ, προσέγγισή τους στο γυναικείο μέρος της κοινότητας. Εδώ, μια διαζευγμένη γυναίκα εκτιμάται περισσότερο από μια ανύπαντρη κοπέλα, η ίδια η σύζυγος μπορεί να ζητήσει διαζύγιο, ενώ δεν χάνει, αλλά κερδίζει μόνο τον σεβασμό της κοινότητας. Τέτοιες πρακτικές και συμπεριφορές υπάρχουν ίσως μόνο σε αυτό το μέρος του κόσμου.