Pohanské sviatky Slovanov. Slovanské sviatky vo februári a marci. Zelená Svyatki - Rusalský týždeň

V slovanskej kultúre je sviatkov dosť. Ale medzi celým týmto množstvom sú tie, ktoré sú najdôležitejšie. V žiadnom prípade nechceme znevažovať význam niektorých sviatkov starých Slovanov... Ale každý rozumný človek si uvedomuje, že všetko má svoj základ. Tak je to aj so mnou. Slovania spájali hlavné sviatky so štyrmi astrologickými bodmi: Jesenná rovnodennosť (Radogoshch?), Jarná rovnodennosť (Komoeditsa / Maslenitsa), Zimný slnovrat (Kolyada), Letný slnovrat (Kupalo). Toto sú hlavné pohanské sviatky Slovanov, ktoré prežili dodnes. Umožňujú vysledovať spojitosť sviatkov so štyrmi ročnými obdobiami: jeseň, zima, jar, leto. Každá bodka (sviatok) označuje začiatok novej sezóny. Samozrejme, moderný kalendár nám nedáva zaručenú náhodnosť prechodu, no prírodu neoklameš.

Zimný slnovrat(25.12.) - spojené s narodením Slnka. Zimný slnovrat je najkratší deň v roku. Slovania v tento deň oslavovali Kolyada.

Kolyada - boh mladého Slnka. Na počesť Kolyady Slovania v tento deň slávili sviatok. Spievali piesne, chválili bohov, najmä Kolyadu za to, že obrátil Slnko k jari. Ľudia sa tešili, že napriek mrazom teraz začne pribúdať deň, slnko na oblohe bude svietiť dlhšie a jasnejšie.

Počas christianizácie boli Vianoce načasované dodnes. Postupne kresťanský sviatok zakorenené v pohanstve. Zimný slnovrat bol dlho považovaný za čas narodenia bohov.

Jarná rovnodennosť(20. marca) - odchod zo zimy. Verilo sa, že v tento deň sa otvorili brány Irie a predkovia mohli prísť do sveta Reveal (náš svet). Vtáky, ktoré prilietajú na jarnú rovnodennosť, symbolizujú tento príchod. Sila spojenia s Rodom je v tomto čase čo najsilnejšia.

Letný slnovrat(6. - 7. júla) - začiatok astronomického leta. Najdlhší deň a najviac krátka noc v roku. Slovania oslavovali. Od Kupaly sa deň začína zmenšovať a noc pribúda.

Starí Slovania oslavovali tento sviatok zapálením kupalských ohňov, okrúhlych tancov, skákaním cez vatry, rituálnym kúpaním v riekach a prameňoch, dievčatá tkali vence a nechali ich plávať na vode. Od tohto dňa sa začali kúpať v riekach.

(22. - 23. september) - začiatok jesene. V tento deň sú brány Iriy zatvorené. Zem zaspí a spojenie s Rodinou „vyhasne“. Sviatok Slovanov sa v tomto období spája s úrodou.

Ovsen, Tausen, Usen, Avsen sú epitetá slnka (v závislosti od dialektu oblasti sa vyslovovali rôzne). Toto sú staré slovanské názvy sviatku na počesť Slnka.

Slnko je zdrojom svetla, tepla a plodnosti. Starí Slovania oslavovali tento sviatok zapaľovaním vatier a jesennými okrúhlymi tancami – lúčili sa s letom a stretávali jeseň. Zabávali sa, piekli veľké pirohy, aby na budúci rok mali dobrú úrodu.

V tento deň bol obnovený oheň v chatrčiach - starý bol uhasený a nový bol zapálený. V dome boli umiestnené veľké snopy. Vzájomne si zaželali, aby aj budúci rok bol plodný.

Samozrejme, okrem hlavných slnečných sviatkov existujú aj iné sviatky. Napríklad zasvätený slovanským bohom - Perun, Veles a ďalšie. Našou prvoradou úlohou však bolo sprostredkovať chápanie sveta našich predkov prostredníctvom určitých sviatkov.

Odpoveď na otázku" aké sviatky mali starí Slovania“, Rád by som poznamenal, že slávnosti sa vždy konali vonku. Ľudia sa zhromaždili v prírode: v lese, na lúke, na kopcoch, kopcoch, kopcoch. Zabávali sa, spievali a tancovali okrúhle tance.V ľudových tancoch sa chodí veľa v kruhu, keďže kruh šetrí energiu. Používali tiež rituály na vytvorenie duchovného spojenia so svojimi bohmi.

Názvy mesiacov:
Lutna - január
Komoyed - február
Taen - marec
Traven - apríl
Počúvaj - máj
Rosten - jún
Stozhen - júl
Hadí - august
Opad listov - september
Mokren - október
Studen - november
Snezhen - december

Január - Prosinety, Strecha

Prvý spln je sviatok Khorsa - ohnisko
Od 6. januára do 12. januára, týždeň duchovných sviatkov Mokosh - piatok, Do 6. januára - sviatok Mokosh (do piatku - piatku 12). Tance ducha a prijímanie nových čarodejníc.
18. – 19. januára – dni sušienok. Ak v tento deň vietor zametá metlou, čakajte v Maslene snehové fujavice.
20. január – Veles, vyčistili dobytok (Velesov týždeň). Ak sú mrazy celý týždeň, tak bude mráz aj pred Božím sviatkom.
25. január – Perún, Voron Voronovič polial Perúna živou vodou – sviatok brata. Ak je v tento deň jasné slnko, potom bude jar červená.

Február - Sechen, bokogrey.

5. február - deň Striboga veterného mlyna.
Žiadali, aby vietor skončil.
3. až 8. február - dni Veles,
dni posledných lovov, všetko sa pripravuje na materstvo, na narodenie jari, od 3. do 11. hodiny sedem cool matiné.
Hviezdy volajú po narodení dobytka.
10. - 14. február -
sviatky Moareny, Moarenu si uctili, ale domov sa nesmelo, srdce neochladzoval hnev a hádky v rodine, dobrotu a lásku k rodine volali.
15. - 22. február - zasadnutie (Gromnitsa),
- sviatok stretnutia. Jar - Lada - stretol. Jar sa volala. Vyliali lásku zo svojich sŕdc do Božieho svetla. A čím viac lásky ľudia svetu rozdajú, tým rýchlejšie a priateľskejšie príde jar. Rýchlejšia Lada Moarenu zaženie. Všetci v dedinách kráčali veselo, všetci si gratulovali a usmievali sa. Hádzali sa ponuré snehové gule.
"A dnes máme stretnutie, stretnutie,
Zima sa stretáva s jarou, stretáva sa
Jar strčila Zima, strčila,
A nôž sa krútil, víril,
Zima začala plakať, plakať,
Jar odcválala, cválala!“
Na ceste je sneh – celú jar prší.
Prvý piatok. V ten istý deň oslavujú Perúnovi obdivovatelia Hrob. Uctievajú Peruna Svarogoviča (Svarozhich). Gromnitsa je sviečka Perúna. Touto sviečkou boli obkolesené domy, stodoly, stodoly, potom ju celý rok zapálili v búrke, keď niekto v dome zomrel alebo sa narodil. Kresťania nahradili tento sviatok „Stretnutím Pána“ (1. štvrtok u perunistov).
25. februára – Khorsa,
sviatoční obchodníci – trúfalí.
28. február – Velesov deň.
Prebuďte deň teplý - žito sa narodí, hviezdna noc - úroda pre hrach a bobule.

Marec - Protalnik, bez vody v marci, bez travy v aprili.

1. marec - sviatok Stribog, odletel na odpočinok
Ak na deň Stribogu pripadol spln, bude úroda mliečnych húb a uhoriek. Ak je mesiac nováčikom byť letným krupobitím. Ak fúka severný vietor - Zimnik, potom bude leto chladné. Ak je vietor Shelomnik juhozápadný, potom je leto vlhké. Ak je popoludňajší vietor južný, potom je leto teplé.
9. marec - Deň Svarozhy -
odkedy veže dorazili, prichádza priateľská jar. Stretnite sa so 40 matiné na Svarog Day.
19. až 24. marca - Frets, trvalo 7 dní.
Prebudenie Zeme. vybral najviac nádherné dievča- Dodola, obliekli ju zelenými ratolesťami a poliali vodou, 2. piatok (na juhu, pri Kyjeve). Prebudenie Zeme. Osvetlenie kaplnky.
25. marec – deň Yarilin –
ak dnes prší - očakávaj bohatú tvár. Búrka - na orechy a huby.
Prvý spln mesiaca po sviatku Lada je sviatok Veles
Jarná rovnodennosť je sviatkom bohyne Swa, sviatkom času. Sviatok Rodogos.

Apríl – Berezen, zem umiera.

1. apríl - deň vody,
ak povodeň, áno ľadový závej - veľa trávy, skoré seno.
1. apríl - svadby v štýle brownie!
3. apríla – 12. apríla Svarog,
ak teplota stúpne, dostať včely z jelše.
16. apríl - Deň Dazhdbog,
túto kapustu na sadenice, aby bola okrúhla ako slnko.
22. apríla-Lyalnik (sviatok Lyali), (Lyalnik). Celý týždeň sa oslavuje „Červený vrch“, tancuje sa, víta sa zrod života na Zemi (3. piatok). V tom istom týždni sa oslavujú dni všetkých bohov, vyrábajú sa amulety pre dobytok a hovorí sa o zbraniach. Vtáky vypúšťajú z klietok, škovránky tzv.
"Hej, vy vtáčiky,
škovránky,
žltačky,
Letíš k nám
Prinášaš nám
Dobrý leták,
Prinášaš Leleku,
Voláš Yarilka,
škovránky,
Noste leto na svojich krídlach."

Vedú okrúhle tance, symbol slnečného pohybu, dávajú amulety dobytku, dávajú sťatým. Prvá nedeľa 22. apríla bola sviatkom rodunitov, teraz sa viaže konkrétne k 1. máju.
23 - Velesov deň.
Ak je Veles deň s teplom a vodou, tak zima je s dobrom (s jedlom). Dážď, ale teplo - hospodárske zvieratá a dobré. Kohl mráz - rosný vozík. Jasné ráno - skorá sejba, jasný večer so zlým dňom - ​​neskorá sejba.
25. - 30. apríla Lelya išla na prechádzku po zemi!

Máj - Kvet.

1. máj - Rodunitsy, Rozhenits.
Bolo zapálených 12 ohňov. Pamätný deň duchov predkov. Spomínali si na svoje Obľúbené pesničky, vtipy, jedli, pili, rozprávali veselé príhody, organizovali súťaže (4. piatok). V ten istý deň sa slávil sviatok Perún. Ak je krajšie, úroda chleba je krajšia. Kedysi v tento deň bol sviatok vŕby, porušili ho, zbili chlapov, ktorých stretli - chalanov, horúčky, boľačky, zlyhania, vyhnali z ľudí zlý život. Vŕbový prútik bolo potrebné vyklepať z listov. Ale v skutočnosti dievčatá sledovali, ktorý z chlapov sa zároveň správa, či sa smeje, či sa hnevá. Hoci sa nedalo kričať, bolo potrebné ukázať ich mladosť. Pred dievčatami sa nehanbite. Inak sa hanbe nedá vyhnúť celý rok, budú robiť srandu.
"Vŕbový bič,
Bay k slzám.
Byť zdravý,
Buď šťastný
Buď šťastný,
Buďte krásni
Rýchly ako vinič
Rast nelámať
Uctievajte svoju matku a otca!"

Kedysi sa na tento sviatok zabíjal býk bielej farby. Dobytok bol vypustený do poľa. Na poliach sa začali objavovať vrcholky raže (oziminy) a súhvezdie Plejád, Stozhary, stúpalo.
Založte úľ včiel.
5. máj – Khorsa, deň sušienok,
vyčistili chatrče a dvory, spálili všetky odpadky v ohni.
5. - 11. mája - sviatok Yarila,
Yarila bola privolaná, misky boli umiestnené. Sviatok ženíchov.
7. máj - sviatok úsvitu Zarnitsy - Červenej kobyly. Konský festival.
9. máj - deň hada Skoropea - prísavka,
hady sa prebudili a vyliezli von, aby sa vyhrievali pod jarným slnkom. Prvý spln z hadieho dňa noci Veles, morské panny a goblin sa prebudili, týždeň lesa. Ak je v tento deň hmla, celé leto bude mokro. A východ slnka je medený, karmínový - medený had pošle hromové leto.
10. máj - Deň Dazhdbog.
Dazhdbog odmietol Moarenu a zasnúbil sa s Dennitsou. Čítajú z lásky, viažu sa k rodnému prahu.
14. máj - Stribog Day,
siver prešiel, vetry boli studené, ako chikhonny.
16. mája - Lyalnik,
deti, malé zvieratká zariadili dovolenku. Lyalka prišla, priniesla teplo.
20. mája – Veles,
Na krk im zavesili zvončeky. Ak je koruna duba s okrajom, ovos premeriate vaničkou.
29. máj - sviatok Perun, Mokosh
pýtali vodu, ale žiadne krupobitie. Keď pršalo, ukázali mu kosy a nabrúsili kosy a kosáky.
30. máj - deň Velesa a Striboga,
kúpele, začali sa montovať chatrče.

Jún - Izyuk, baptista, slnovrat.

4. júna – Yarila,
Stretli sa s Yarilou, požiadali o teplé leto, úrodu. Slnko sa stretlo na poliach. Ak ráno jasne vyšlo slnko, na poliach bude dobre raž a jačmeň. Ak si razil cestu cez oblaky, s pochmúrnym a upršaným dňom, tak len konope je čudák.
5. jún - Stribog Day,
ak poludňajší vietor (južný) - do zberu jarných plodín, ak Poberezhnik (severozápad) - do vlhkej jesene, ak Voskhodnik (východný) - do výstrelkov.
Prvý spln z Yarilinho dňa bol Svyvka, teraz sa stal konkrétny dátum.
11. jún – Perún, narodenie Perúna.
Festival smrti a znovuzrodenia.
15. júna - morské panny (Vedimov týždeň), Rusalov týždeň, Svyvka -
plietli vence z brezových konárov, splietali s nimi náš osud. Vedú sa okrúhle tance, v posledný deň morských panien v týždni chodia na cintorín a pokrývajú hroby blízkych kvetmi. Slnko na zimu, leto na teplo.
19. – 24. júna – týždeň Mokosh,
Jeho súčasťou je aj sviatok Kupalo – letný slnovrat. 24. jún - deň hada, na počesť toho, že Perún porazil žezlo, prebodol ho kopijou a okúpal sa v siedmich posvätných vodách. V tento deň sa oblievali vodou (6. piatok). Ale vo všeobecnosti v týchto dňoch každý oslavuje všetkých bohov. Prvý spln zo sviatku Kupava je Deň tichého slnka. Treba sa stretnúť so Slnkom, načerpať silu z prvých lúčov. Kužeľ sily. (Roh moci) Pred dňom Kupalova požiadajte deti od boha dažďa, ale potom to už nie je potrebné.
27. jún - deň Perúnova,
ak prší, bude liať sedem týždňov. A Zarnitsa bude lámať chlieb.

Júl - Cherven, Poleten.

4. júl - Veľký sviatok Veles, Velesove narodeniny
(mliečna zrelosť zrna). Čučoriedka (čučoriedka) dozrela, kosák žito.
5. - júl Perynya,
žiadali, aby nelial dážď, odstránili čiarkovanie, urobili to pre úrodu.
6. júla - sviatok Radunya,
zbierali rosu na lúkach, prinášali krásu, deti sa skamarátili od strašidiel, zábleskov. Vďačnosť bola daná.
6. – 15. júla – Mokoshi Rodunits (na lúkach sa zbierala rosa).
Veľké rosy, ak sú poriadne mokré, utrpenie je zlé.
12. júl - sviatok Veles. Deň Velesových nôh. Kosenie trávy na lúkach. Pocta Velesovi.
14. júla víťazstvo nad hadom Indrikom.
Odpustenie všetkým ľuďom márne urážky. Spomienka na zosnulých a mŕtvych bojovníkov. Žijem začiatok.
15. júl - sviatok Yarily.
Vdovský sviatok - znovu sa vydať. Rána sú chladné.
20. júla – Perún, náčelník.
Obete, uctievanie všetkých, ktorí zomreli za ruskú zem, oslava budúcich a minulých víťazstiev Rusov. Celú noc horí 8 ohňov. Poobede leto, večer jeseň.
24. júl je dňom Simargla, Rod.
Ak je ráno chladné a daždivé, zima je chladná a studená. Žiadali, aby sa prefúklo a neudreli mráz, nebili krúpy.

august - Zarev

3. august - Stribog Day, Stribog Vetrogon Day.
Víchrice na tuhú zimu.
1. – 7. augusta – týždeň Veles a Yarilin,
hubár - zberač bobúľ, obilia a potomstva. Začiatok zimného výsevu. Prvý spln zo dňa Veles, sviatku Khors, je teraz načasovaný na 5. august.
5. august – Khors,
Chatrče upratujú, závistliví diváci vyháňajú, slávnosť piecka a koliba.
19. august - deň Veles,
koniec žatvy, Velesova brada bola stočená. Ospozhinki - obžinki. Konská dovolenka.
Na oblohe stúpala Spicova hviezda.
28. august - Mokoshi, Rodunits a Lada.
Med sa zbieral z úľov. Ak sú zrelé brusnice, je zrelý aj ovos.

september - Ovsen, veľa žaluďov na teplú zimu.

Prvý spln mesiaca bol jeho sviatkom. Teraz urobili 1. september a sviatok ovsených vločiek premenovali na Seminov deň. Prvé jesenné stretnutie.
9. septembra - Mokoshi,
Zasypali si hlavy obilím, spálili 7 ohňov, dožinky (9. piatok). Letový koniec.
15. september - sviatok hrdinu Svyatogora.
Kapustové večery.
16. september - Lely,
deti oslavovali sviatok, prehliadol sa dobytok, ktorý sa narodil na jar, kto zostane po generácie a koho treba dať pod nôž alebo predať. Ovce boli strihané. Ak prileteli žeriavy a bociany, potom na kryt padne mráz, a ak nie, tak neskôr.
20. september - Noc dobrej nálady,
chodili do posvätných hájov, na cintoríny, prehovárali duchov, žiadali o radu.
23. september - Divos (Divons), - jesenná rovnodennosť.
Prvá nedeľa po jesennej rovnodennosti je sviatkom Dazhdbog (rozlúčili sa). Prvý spln po jesennej rovnodennosti je noc Wii.
24. september - deň poľného chmeľu Veles,
začali maškrtiť, pivo, variť med. Určte včely na zimu. Mravce začali zatvárať chatrče.

Október - Prsia.

Ak list z brezy čisto opadol, počkajte na ľahký rok, a ak čistý nebude, bude zlá zima. Vŕba bola pokrytá mrazom skoro - očakáva sa dlhá jar.
4. október - Veles a goblin.
Goblin, voda, morské panny upadajú do hibernácie. Vietor Voskhodnik (východný) fúka - zima bude studená. Poľovnícky deň.
S príchodom hviezdy Arcturus sa na oblohe oslavoval sviatok Rodunitov, všetci ich predkovia boli pripomenutí, poďakovaní za rok.
Prvý spln mesiaca po objavení sa hviezdy Arcturus je sviatok úsvitu, ktorý je teraz načasovaný tak, aby sa zhodoval s konkrétnym dátumom.
14. október – ranné úsvite,
začala bratovi šiť závoj, k lemu im prišili nápadníkov. Prášok ležal v špine na cestách.
28. - 31. október - dni Mokosh,
Sviatok živého ohňa. Celý týždeň Mokosh (10. piatok). Sviatok šťastia a šťastia. A tiež noc všetkých duchov Zeme ( hlavný sviatok- čarodejnícka!).
31. - 2. októbra - noc živlov a dedkove noci,
sviatok ohňa, vody, vetra, zeme. Východ hviezdy Antares, 7 dní sviatku Moareny a jej 12 dcér,
Uctievali, dali spomienku do močiara a do lesov.
Prvý spln od východu hviezdy Antares, sviatok Svarozhichovcov, sviatok misy a hojnosti.

November - Prsia

3. – 9. novembra – týždeň Mokoshina.
Ak je ľad rieky spútaný, zima je krutá a jar je priateľská.
10. november - deň sušienok,
Dvor je mrazivý, dom drží pec. Festival pecí.
Prvý spln z Brownie Day je noc Viy a hada Skoropei. Ak dážď pominul, počkajte na rozmrazenie do sviatkov Rodiny.
15. - 11. november - Deň Svaroga,
hádzal Božie veci na zem.
28. novembra - Mokoshi spin.

december - Studen

5. decembra – Khorsa,
obchodníkov sviatok a doma. Mrazy praskajú, starajte sa o dobytok.
10. december - Stribog veterný mlyn.
Ak vetry zakryjú stopu - nebude žiadna cesta.
11. december je sviatok starého otca Karachuna.
Kulebyaki upiekol koláče, ošetril každého (čím viac vrstiev s rôznymi náplňami v kulebyaki, tým lepšie), položili pamiatku zosnulých.
12. december - sviatok Dazhdbog.
Slnko na leto, zima na mráz. Piekli sa lokše a placky, bili sa sliepky a kohúty.
20. - 24. decembra - sviatky Yarila (Yaruna).
Týždeň pred Kolyadou je týždeň Veles a Viy.
25. december - Dazhdboga.
Jasný deň na zber, obloha je hviezdna pre veľké potomstvo dobytka.
26. december - sviatok Mokosh (piatok 11.), sviatok Rod (1. pondelok).
Ak sú čierne cesty k zberu pohánky.
Sviatok Perúna – bratove poháre. Na prvý spln z Kolyady sa oslavuje Perunov Ovsen. Obdivovatelia Perúna sypú jačmeň, ovos, pohánku do rohov domov:
"Perun chodí na Ovsen - deň,
Nie je lenivý nosiť obilie po chatrčiach,
Kde sa vlní, tam rastie život.
Na poli, jadro - v dome je dobré.
od decembra-lely

Tradičné slovanské pohanské sviatky sú späté s prírodou a dianím v nej prebiehajúcim, obsahujú a ukrývajú hlbokú posvätnú podstatu a zmysel.

januára (prosinety).

1-6 - Dni vlasov. Inak sa im hovorí vlčie dni. V týchto dňoch sa musíte modliť k patrónovi dobytka - Bohu vlasov a dobytka. Chráňte stádo v týchto dňoch pred excesmi vlkov, vďakujte svojim zvieratám, že nás od nepamäti kŕmia.

3 - Pamätný deň legendárnej princeznej Oľgy. Dnes je prípitok na počesť veľkej pohanky Olgy. Svoje meno v priebehu vekov oslávila svojimi činmi hodnými pamäti a slávy - pomstila Drevlyanov za svojho zavraždeného manžela, porodila veľkého princa Svyatoslava a zjednotila Rusko.

6- Turisti. Sviatok Yar-Tur, býk symbolizujúci plodnosť a vitalitu. V tento deň si ľudia nasadzujú býčie masky a tancujú. Mladí ľudia hrajú turecké - zábavné hry. Tento deň je koniec novoročných sviatkov.

8 - Babi Kashi. Deň pôrodných asistentiek – pôrodných asistentiek. V Rusku bolo zvykom chodiť na tento sviatok k pôrodným asistentkám, pohostiť ich vodkou, palacinkami a rozdávať darčeky. Verilo sa, že ak mladá žena daruje pôrodnej asistentke, potom bude mať zdravé a silné dieťa.

18 - Deň Intra (pán hadov). Intra je podľa slovanskej mytológie bohom oblakov, hadov, studní a prameňov. Identifikovaný s Naviu (duchom mŕtvych). V noci mali čarodejníci hovoriť komíny - potrubia, cez ktoré mohol Nav vstúpiť do domu. Intra je obyvateľom žalára, takže bolo potrebné povedať: „Ak je Slnko na oblohe, potom je Intra v Navi.“ Intra sponzoruje bojovníkov, zosobňuje odvahu, silu a odvahu.

21 - Prosinety. Stred zimy, návrat slnečného tepla na zem. Prosinety sa slávili požehnaním vody. Slovania sa kúpali v chladných nádržiach, položili bohaté stoly. Okrem iných potravín určite na stole nechýbali mliečne výrobky – mlieko, tvaroh, kyslé mlieko, syry a iné.

30. Deň Santa Clausa a Snehulienky. Symbolický koniec zimy. V tento deň je zvykom rozprávať príbehy o Santa Clausovi a jeho dcére, Snow Maiden.

február (sekcia)

10 - Kudesy, Velesichi. Brownie deň. Na najvýznamnejšie sviatky Slovanov musíte v tento deň obetovať sušienky, aby ste ho upokojili. Za sporákom ostal hrniec s kašou po zabalení a preložení horúcim uhlím, aby jedlo do príchodu koláčika nevychladlo. „Dedko sused! Pomôžte si, jedzte kašu a zachráňte našu chatrč pred zlom! Jedzte koláče, ale starajte sa o dom pána! Brownie pomáha rodine, kde si ho vážia. Toto je dobrý duch, niekedy trochu škodlivý. Naopak, ak svojho „pána“ nenakŕmite, začne šalieť a spôsobí obyvateľom veľa problémov.

15 - Sviečkové. Hranica medzi zimou a jarou. Ak sa na Stretnutí oteplí, počkajte na skorú jar. Naopak, chladný deň - do studenej jari. Na Sviečkach si obyčajní ľudia podpaľujú vlasy na hlave v domnení, že toto dobrý liek proti bolestiam hlavy. Vlasy by mali byť zapálené krížom pomocou sviečok Sretensky. V tento deň sa pečú okrúhle zlaté palacinky, symbolizujúce slnko, zakladajú ohne, tancujú a zabávajú sa.

18 - Zimný Trojan. Deň vojenskej slávy. V tento deň sa robí niečo hrdinské, plné nebezpečenstva, ale v prospech vlasti alebo pre rodinu. Spomínajú na padlých vojakov pri stole.

29. - Deň Kashchei Černobog. Kashchei je pánom Navi (mŕtvych), pekla a temnoty. Boh smrti, skazy, nenávisti a chladu. Stelesnenie všetkého čierneho, bláznivého a zlého. Svet Slovanov je rozdelený na dve polovice, dobrú a zlú.

Marec (suchý). Obľúbené jarné pohanské sviatky Slovanov

1-Navi deň (burina). Deň mŕtvych u starých Slovanov. Dnes ľudia pozývajú svojich predkov k sviatočnému stolu a prinášajú obete. Vyunitsy - jedna zo štyroch modlitieb k predkom.

3 - Pamätný deň kniežaťa Igora. Pohanské knieža udržalo Byzanciu - centrum kresťanstva - v strachu, odišiel do Konštantínopolu. Varjagovia mu pomohli bojovať s nepriateľmi a spravovať kniežatstvo. Ich kruté a chamtivé činy zabili Igora - zabili ho Drevlyani počas polyudu.

21 - Maslenica. Dnes ľudia oslavujú jarnú rovnodennosť, koniec zimy, starovekú Maslenicu. V tento deň by ste sa mali zabávať, hodovať, obliekať. Na Maslenitsa sa pečú palacinky, lievance a pryazety, ktoré symbolizujú Slnko.

24 - Komeditsy. Jeden z najstarších pohanských sviatkov. Dnes sa modlia k Medvedímu Bohu a prinášajú obete Veľkej medovej šelme – medveďovi. Predpokladá sa, že tento deň bol pokračovaním Olivového týždňa.

apríl (berezozol)

7. deň bohyne Karny. Druhý deň modlitby k zosnulým predkom, deň bohyne nárekov a nárekov. Pri bránach domov bolo v tento deň zvykom páliť vatry a páliť handry, staré veci a podobne. „... tým ohňom sa zohrievajú duše okoloidúce...“. Na stole by mala byť kutya a voda pre mŕtvych.

22 - Leliho sviatok. Lelya bola jednou z hlavných staroslovanských bohýň. V tento deň sa na jej počesť pripravujú toasty.

máj (tráva)

1 - Rodonitsa. Tento deň je pomenovaný po bohovi Rodovi, patrónovi rodiny a vesmíru. Deň spomienky a tretia modlitba k predkom. Dnes dávajú mŕtvym vodku, pivo a jedlo. Pamätníci zvolávajú svojich zosnulých k stolu - piť, jesť na pohrebnej hostine.

20-30 - Orosené prsia. V týchto dňoch prinášali obete Rodine a modlili sa za dobrú úrodu.

Jún (nedeľa) - letné pohanské sviatky Slovanov

4 - Deň Yarilin. Deň plodnosti, Yarila - boh Slnka. V tento deň Slovania organizovali masové hry a tance, ktoré sprevádzali zmyselné pohyby tela a hlasný plač.

19-24 - Týždeň morskej panny. Oslavujú sa božstvá nádrží a riek - Morské panny. S týmto týždňom sa spája množstvo veštieb, legiend a legiend. Je zvykom rozprávať strašidelné príbehy a rozprávky. Verí sa, že duchovia utopených ľudí môžu v tomto čase voľne lietať nad jazerami a poliami.

24 - Kupala. Tento deň je označený ako sviatok Letný slnovrat a ľudská obeta jašterice (Yashche) - majiteľovi podmorského sveta. Je zvykom zhromaždiť sa v noci v dave, zabávať sa, spievať piesne, hádať, tancovať. V blízkosti nádrží sa zapaľujú vatry, vykonávajú sa rituály a Kupala sa utopí v rieke. Obeť bola neskôr nahradená bábikou vyrobenou zo slamy.

júl (červ)
3 - Deň pohanského princa - Veľkého Svyatoslava

Princ Svyatoslav viedol vojnu s Byzanciou. Pohŕdal kresťanstvom. Keď sa zmocnil krajín od Volhy po Dunaj (od Khazar Belaya Vezha po balkánske krajiny), hodil Pechenegov späť a zastavil prenikanie kresťanstva. Počas obliehania Konštantínopolu sa mu však pre prítomnosť kresťanov v armáde nedarí.

20. - Deň Perúnova

Bojovníci posväcujú zbrane, spievajú piesne, oslavujú Perúna, patróna rytierov. V tento deň sa zabíja obetný býk alebo kohút (operenie vtáka by malo byť jednotné, červené). Pripomínajú si slovanských vojakov, ktorí padli v boji. Pijú kvas, pivo, červené víno, jedia hovädzie mäso, kuracie mäso, obilniny.

august (had)
7 - Slávnosti žatvy obilia

Chrbát. Zber a spracovanie obilných plodín sa blíži ku koncu. Ľudia hodujú, svätia jablká, med, obilie. Na stole by nemali byť žiadne jedlá z hovädzieho mäsa.

21. - Deň Striboga - Pána vetrov

Podľa legendy žije Stribog v Okiyane mori na ostrove Buyan. Každý deň vytvára sedemdesiatsedem vetrov, ktoré veje rôznymi smermi. Slovania boli veľmi ostražití voči rôznym prejavom vzdušných živlov. Napríklad, aby zabránili vzniku tornád, volali si na pomoc Perúna, bili vietor palicami, hádzali doň nože a kamene. Pre vetry - deti Stribogu boli vynájdené mená, ktoré odrážajú ich podstatu: Polnoc, Poledník, Siverko, Posvist, Podaga. Na upokojenie Striboga ľudia vo vetre rozhádzali handry a svetlé stuhy, obilie, obilniny, múku v nádeji na bohatú úrodu.

september (jar)
2-deň spomienky na prorockého Olega

História Rusa, Vikinga, je tajomná a poučná. Chud Magi predpovedali jeho smrť zo svojho koňa - čo sa stalo po páde Olegovho koňa. Prorocký Oleg sa preslávil tým, že vzal veľké výkupné z Byzancie, ktorú porazil, načo zavesil štít na brány Konštantínopolu.

8 - Rod a žena pri pôrode

Ôsmeho septembra pripadá sviatok na počesť rodinnej pohody. Začína sa oslavovaním Lady, Roda a Lelyi, pokračuje obradom „pohrebu múch“. Do dominy z mrkvy sa vloží mucha, v neprítomnosti komár, osa alebo šváb a v slávnostnej atmosfére sa odnesie na pustatinu, kde sa zahrabe do hrobu, aby hmyz až do teplého obdobia znecitlivel.

Po pohrebe je čas na ďalší obrad – hon na takzvaného „losa“. Dve mladé dievčatá oblečené ako losie kravy utekajú do lesa. Chlapi - poľovníci by ich mali chytiť. Jedna „losia krava“ je ponechaná, druhá je privedená do chrámu, kde je pokarhaná za útek a prepustená.

Sviatok dotvára narodeninová torta (jedlo počas obradu: hovädzie mäso, ovsené vločky, bobuľové víno, syr, tvaroh, vajíčka) a hry.

Hra začína okrúhlym tancom okolo najstaršej ženy. V rukách ženy je chlieb z ovsených vločiek, ktorý sa potom distribuuje na liečenie domácich zvierat a ľudí. Po skončení slovanského sviatku prichádza babie leto.

8 - Prázdninová Lada

Lada a Lelya (jej dcéry) boli požiadané o povolenie pozvať na jar sviatky ctené Slovanmi.
Nabudúce bola bohyňa vyrušená o začiatku letné brigády v teréne.

Ostatné rituály boli venované modlitbám za dážď, sviatku mladej zelene, prvých výhonkov a prvých dozretých klasov. Na červenom kopci sa dievčatá hrali hru „A my sme siali proso, siali“.

Hralo sa na kopci zvanom červený kopec. Hráči rozdelení do dvoch skupín spievali piesne.

Jedna skupina spievala piesne o siatí prosa, druhá predvádzala diela o jeho šliapaní. Šliapanie znamenalo mlátenie chleba.

Často uprostred leta a bližšie k začiatku jesene sa mladí ľudia dohodli, že sa vezmú, ale svadba sa odohrala po dokončení poľných prác.

Posledným slovanským sviatkom spojeným s Ladou bol slnovrat. Pripadol na 8. – 9. septembra podľa starého štýlu (22. po novom).

9 - jeseň

Ide o slovanské dožinky venované ukončeniu úrody, ktorá mala zabezpečiť rodinu na nadchádzajúci rok. Jeseň sa stretla s obnovou ohňa. Starý oheň bol uhasený a nový bol zamínovaný údermi kremeňa.

Počas „jesene“ sa všetky činnosti preniesli z polí do záhrady či do domu, zberala sa zelenina. V deň Narodenia Matky Presvätej Bohorodičky bolo pripravené pohostenie pre všetkých členov rodiny. Z múky novej úrody sa vyrábal koláč, varilo sa pivo, ku ktorému sa zabíjala ovca alebo baran. Počas sviatku bola Matka-Syr-Zem oslávená za narodenie chleba a iných darov.

14. - Deň ohnivého mága

Sviatky SlovanovU starých Slovanov je Ohnivý Volkh odvážny boh vojny, manžel Lelya, ktorý sa narodil zo spojenia Matka-Vlhká-Zem a šelma Indrik.

Po dozretí Volkh zabil svojho otca a získal moc nad temnými silami. Jeho plány zahŕňali dobytie nebeského kráľovstva a celého vesmíru. Mal nielen neuveriteľnú silu, ale aj prefíkanosť.

Volkh sa premenil na sokola, vstúpil do nebeskej záhrady, aby natrhal zlaté jablká a získal tak nesmrteľnosť a moc nad svetom. Ale v záhrade počúval Lelyin spev a keďže na všetko zabudol, stal sa jej tajným milencom.

Volkh patril do podsvetia a nemohol sa stať Lelyiným manželom. Lelyine sestry, ktoré nechceli, aby k nej v noci priletel sokol Volkh, prepichli okno ihlami. Volkh si poranil krídla a bol nútený vrátiť sa do svojho kráľovstva.

Čoskoro ho Lelya išla hľadať. Po pošliapaní troch párov železných topánok, zlomení troch liatinových palíc a žuvaní troch bochníkov žulového kameňa našla Lelya Volkha. Oslobodila ho spod moci podsvetia a impozantný boh bažiaci po moci sa stal jej manželom a ochrancom nebeského sveta.

14 - Zatvorenie Svargy

Zatvorenie Svargy pripadá na obdobie, keď bohyňa Živa opúšťa zem a Zima a Mráz získavajú svoju silu. V tomto čase sa zberová sezóna končí, ľudia sa s vďakou obracajú na Živu. Bola to ona, ktorá zoslala na zem plodnosť a nenechala ju zomrieť od hladu. Od toho dňa duchovia predkov prestávajú zostupovať na zem.

Vtáky lietajú na juh. Slovania pevne verili, že vtáky sa dostali do horného sveta, kde sa stretli s dušami mŕtvych. Väčšina ľudí sa obracia na vtáky a žiada ich, aby poslali správu mŕtvym.

21 - Deň Svaroga

Po dokončení záverečných obradov Svargy (ukončenia komunikácie medzi Zemou a Nebom) prichádza Deň Svaroga - Veľká slávnosť Nebeskej vyhne. Svetlí bohovia slabnú, zem spútava mráz. Teraz sa Veles stará o Zem. Svarog dáva ľuďom sekeru a remeslá, aby mohli prežiť ťažké chvíle. Všetci remeselníci sú obzvlášť ctení, kurčatá sú zabíjané a prvé z nich sú prezentované Svarogovi ako obeta.

V prenajatej chatrči si dievčatá dohodnú bratstvo. Pozývajú chlapov na párty, kde je nevesta považovaná za pani domu. Večerom kraľujú bozkávacie hry, čarovné a strašidelné rozprávky.

27 – Rodogošč

Keď sa pozbiera celá úroda, svieti, no nie sviatky, ktoré sú pre Slovanov významné, slnko pečie, zhadzuje lístie a stromy sa pripravujú na zimný spánok, oslavujú Slovania Rodogoš. Na sviatok sa pečie obrovský koláč. Za starých čias sa rovnala ľudskej výške, skryl sa za ňu kňaz s otázkou: Vidíš ma?

V odpovedi na kladnú odpoveď pán farár zaželal, aby v budúcom roku bola úroda bohatšia a bolo možné upiecť ešte väčší koláč.

Po počatí a veštení na ďalší rok sa hostina začala horou. Riad na stole bol naskladaný do sklzu, ktorý sa postupne zmenšoval.

V tento deň bolo možné počuť rozprávku o zázračnom hrdinovi a podsvetí. Význam rozprávky sa zredukoval na pripomienku blížiacej sa zimy a slabnúceho slnka.

Na vykonanie obradu očisty s nástupom tmy sa zapálil oheň, cez ktorý bolo potrebné preskočiť. S piesňou "Yazhe, aj dupanie!" - kňazi chodili po žeravom uhlí bosými nohami.
Veselé hry slúžili ako ukončenie dovolenky.

október (pád lístia)
14 - Kryt

So zavedením kresťanstva sa tento sviatok slávil na počesť Panny Márie. V ľuďoch je zvykom považovať Pokrov za deň stretnutia jesene so zimou. Sviatok vďačí za svoj názov prvému mrazu, ktorý už v tom čase úplne pokryl celú zem. Koniec poľných prác a Pokrov sa zhodoval. Odvtedy sa začalo kúriť v chatrčiach a svoju prácu začali tkáči s priadkami.

V ten deň šiel koláčik spať a obyvatelia chaty vykonali rituál „Kúty na pečenie“. Aby bol duch domu plný a teplý, piekli sa palacinky. Prvú palacinku roztrhali na štyri časti a nosili ju ako obetu do všetkých kútov koliby. V tom čase sa dievčatá obrátili na Ladu so žiadosťou o manželstvo. A tak sa začala rozlúčka so slobodou.

28. – Mokosh – piatok

Makosh (Makosha) - ochrankyňa dievčat a žien, bohyňa manželstiev a pôrodov, v jej podriadenosti je remeslo - priadza. Už dlhšie ju oslovujú s prosbou o ľahký pôrod a zdravé deti.

Kov bohyne je striebro, kameň je čistý horský krištáľ a zviera je mačka. Klubko vlny, priadze a vretena je symbolom bohyne. Jej služobníci sú pavúky, takže sieť, ktorá priletela, je dobrým znamením. Amulet - lano na pravom zápästí, má tiež spojenie s Makoshou.

V deň Mokosh mali ženy zakázané vystupovať domáca úloha, kúpať deti a kúpať seba. Za neposlušnosť mohla bohyňa potrestať – roztrhať plátno, zamotať nite na vretene a dokonca poslať choroby.

november (hrudník)
25 – Madder

V deň 25. novembra je počasie hnusné: kaša, prenikavý vietor, studený dážď so snehom. V tento deň sa nevyhlasujú ozdravovne, neprinášajú obete, nezapaľuje sa oheň. Ľudia dávajú Marene najavo, že sa jej neboja. Prichádzajú do močiara a hasia horiace šmuhy vo vode.

V jedle sa v tento deň používajú: okrúhlica, mrkva, palacinky a želé.

december (študent)
3 - Pamätný deň ruského rytiera Svyatogora

V bojarskej mohyle Gulbishche, slovanské sviatky - deň Svätej hory, našiel veľký ruský hrdina Svyatogor svoje posledné útočisko. Jeho skutky siahajú do čias prvých vojenských stretov s Pečenehomi. Jeho brnenie a zbrane dosahovali skutočne obrovské rozmery. Sú takmer dvakrát väčšie ako zvyčajne.

V epose o Ilya Muromets je hrdina Svyatogor opísaný farebne a živo. Samozrejme, že jeho veľkosť v tomto diele bola prehnaná, no neodškriepiteľným faktom je, že tento gigant naozaj chodil po našej Zemi a bojoval za ňu.

22 – Karachun

Karachun (Černobog) sa oslavuje 22. decembra. Verí sa, že toto je najkratší deň v celom roku a jeden z najhorších dní zimy. Karachun - božstvo smrti, veliace mrazu.

Medvede-prúty sú služobníkmi Karachunu, snehové búrky sa na ne menia a snehové búrky sa podľa legendy menia na vlkov. Verilo sa, že studená zima trvá tak dlho, kým si medveď spiaci v brlohu želá. Keď sa medveď prevrátil na druhú stranu, prešla presne polovica zimy.

Pojem „karachun“ v zmysle smrti medzi ľuďmi je dnes živý. Slovo „karát“ znamená pohybovať sa dozadu. Zdá sa, že "karachun" bol tak prezývaný, pretože sa zdalo, že deň sa presúva späť a ustupuje noci. Nakoniec sa v mysliach ľudí Karachun priblížil k mrazu a stal sa obvyklým pánom zimného chladu.

25 – Kolyada

V zimnom vianočnom čase, 25. decembra, sa slávila Kolyada. sviatky starých SlovanovKedysi bol Kolyada vplyvným božstvom. Kolyada bola venovaná dňom pred Novým rokom. Na jej počesť boli usporiadané hry, ktoré sa neskôr zmenili na vianočný čas. Zákaz uctievania Kolyady vyšiel 24. decembra 1684.

V predvečer Nového roka chodili deti koledovať pod okná bohatých roľníkov. V piesňach sa opakovalo meno Kolyada, majiteľ domu bol zväčšený, na konci spevu deti požiadali o peniaze.

Pozostatky dávneho sviatku sa prejavujú vo svätých hrách a veštení. Niektoré rituály sa medzi ľuďmi zachovali a dnes si získavajú na popularite.

31 - Shchedrets

V posledný deň Silvestra sa podľa starého štýlu oslavuje sviatok - "Schedrets". Je známy svojou narodeninovou tortou a odmenou. Na stole sú jedlá z bravčového mäsa, čo znamená plodnosť.

Predtým, ako pristúpia k koláču, ľudia sa zabavia bohatými pochúťkami. Mumly sú prítomné v rovnakom zložení ako v Kolyade. Koledníci chodia do domov alebo na zhromaždenia ľudí, ktorí spievajú: „Štedrý večer! Dobrý večer!"

Koledníci prosia o darčeky od majiteľov domu, sťažujú sa, že vraj prišli zďaleka a kozu teraz bolia nohy. Hostitelia sa tomu zasmejú a potom sa mumri prejavia veľkorysosťou s komickými hrozbami. Nedávať darčeky koledníkom sa považuje za veľkú hanbu, na chamtivých majiteľov je zoslaná „kliatba“.

S plnou taškou darčekov sa koledníci ponáhľajú domov a pripravujú sa na privítanie obľúbeného sviatku všetkých – Nového roka.

1.01 - 1 Studený - Slovanský Nový rok. Nový rok- Jediný slovanský sviatok, ktorý sa v slovanských štátoch slávi na štátnej úrovni, je Nový rok. Kedysi po dedinách chodil boh krutého chladu Morok a posielal tuhé mrazy. Dedinčania, ktorí sa chcú chrániť pred chladom, dávajú na okno darčeky: palacinky, želé, sušienky, kutya. Teraz sa Morok zmenil na akéhosi milého starčeka Santa Clausa, ktorý sám rozdáva darčeky. Stalo sa tak celkom nedávno, v polovici 19. storočia. Mimochodom, zdobenie vianočného stromčeka má hlboký rituálny význam: podľa legendy žijú duchovia predkov v evergreenoch. Preto zdobením jedle sladkosťami prinášame dary našim predkom.

Taký je starodávny zvyk. Nový rok, rovnako ako Shchedrets, je rodinná dovolenka. V tento deň je lepšie navštíviť svojich príbuzných. Pri oslave Nového roka sa kúzlilo na celý nasledujúci rok a zároveň sa veštilo o budúcnosti. Číslo 12 sa najčastejšie vyskytuje práve v novoročných rituáloch: 12 „starších“ vedúcich rituál, 12 snopov, podľa ktorých hádajú budúcu úrodu v počiatočnom roku, voda z 12 studní na veštenie; posvätný oheň "badnyak" horí 12 dní (šesť dní na konci starého roka a šesť na začiatku nového).

Slávnostný cyklus novoročných rituálov sa začal spomienkami na minulosť (spievaním starých eposov) a skončil sa veštením o budúcnosti. Bol to koniec vianočného času, slávny „Epiphany evening“, ktorý bol považovaný za najvhodnejší čas na spochybňovanie osudu. Na januárové kúzla a veštenie spojené so špionážnymi piesňami boli potrebné špeciálne nádoby na posvätnú vodu, do ktorej sa namáčali Zlatý prsteň. Myšlienka vody je zdôraznená masívnou reliéfnou kľukatou čiarou, ktorá sa tiahne okolo celého plavidla tesne pod okrajom. Agrárno-magickú povahu týchto veštieb dostatočne objasnili práce V. I. Chicherova; jedna z hlavných observantných piesní bola „sláva chlebu“. Voda a zlato sú povinné atribúty novoročného agrárneho magického veštenia, rovnako ako voda a slnko, ak starý Slovan zber.

1.01 - 6.01 - 1.-6. Studené - Velesove dni.
Velesove dni - Volosove dni (zhoduje sa s kresťanským vianočným časom). Je možné, že modlitby k Velesovi neboli obmedzené len na posledný deň zimné prázdniny, ale začalo sa s novým rokom a pokračovalo všetkých tých šesť januárových dní, ktoré sú poznačené „bujnejúcimi zlými duchmi“. Podporujú to bulharské novoročné obrady, na ktorých sa zúčastnilo 12 „starších“, oblečených do masiek zvierat a dobytka a zavesených na opasku s kravskými zvončekmi-botalmi. Títo starci – survakári (niekedy sa im hovorilo „medvede“) – sa v noci pred novým rokom zišli z rôznych dedín do dediny a začali svoju dlhú a rôznorodú akciu, ktorá pozostávala zo zaklínacích obradov a bitky dvoch strán mumrov. Medzi maskami sú masky medveďa a býka.

Druhého januára usporiadali Bulhari špeciálnu „volskú slávnosť“, keď bývalí survakári a koledníci vypratali maštale a stajne. Posledným dňom vianočného času medzi Bulharmi bol 7. január, keď vodca koledníkov ošetril svoju čatu, ktorá sa objavila v maskách; maska ​​medveďa bola povinná. S najväčšou pravdepodobnosťou bol vianočný čas rozdelený na dve polovice: prvá (vrátane Silvestra) bola venovaná budúcej úrode a vešteniu o manželstve a druhá (od Silvestra) bola spojená s dobytkom a šelmami a predstavovali „Velesove dni“. Velee mohol pôsobiť ako v podobe medveďa, „lesného kráľa“, tak aj v podobe býka, predstaviteľa rohatého bohatstva.

Bulharskí survakári v kožiach, malebných zvieracích maskách, s dobytčími zvonmi za pásmi a s jasne červenými prútikmi v rukách celkom nápadne vzkriesili vzhľad starých kňazov Veles. Vo vianočných slovanských rituáloch sa už meno Veles nespomína, ale Tur sa spomínal v piesňach na Silvestra a na Maslenicu; po dedinách sa preháňal býk, masky s rohmi, nazývané „turné“, sa zúčastňovali na maškarádach. Nie je bez pravdepodobnosti, že staroveký Veles mohol mať dve zvieracie inkarnácie: archaickejšiu, loveckú – medveďa (zachoval sa na severe) a o niečo neskoršiu, spojenú s chovom dobytka – túru nájdenú v južných slovanských oblastiach z Ukrajiny do Dalmácie. Zavedenie kresťanstva malo zaviesť prísny zákaz mena populárneho slovanského boha a mohlo prispieť k tomu, že sa vo vianočných piesňach objavil taký novotvar, akým je turné, turitsy. Rusi a Balti (Lotyši) poznajú Ovsena ako novoročnú postavu. Lotyši oslavujú Usina hlavne na deň svätého Juraja, na jar.

Pôvod termínu je sporný; možno oh-jar (ako oh-leshye, oh-delo) - prah jari. Napriek kalendárnej blízkosti „Velesových dní“ a jesene je sotva potrebné ich spájať. Spojenie Velesa so zimnými sviatkami vysvetľuje nielen rituálne koláčiky v podobe domácich zvierat, ale aj obliekanie, obliekanie zvieracích masiek na vianočné dni, tancovanie vo vyťahaných barancoch. Starí autori zanechali farbisté opisy vianočných maškarád, keď si ľudia „na svojich zákonitých katedrálach a istý Tura-Satan ... pamätajú na iné tváre svojej a všetkej ľudskej krásy (na obraz a podobu Boha stvorenú) niektorými hrnčeky alebo strašidlá, na diya -Volsky obrázok pripojený, zatvorte ... ". V inom učení sa vo všeobecnejšej podobe hovorí: "... my sami sa meníme z človeka na zver." Hlava rodiny v kožuchu prevrátená naruby, ošetrujúca dobytok a vykúzľujúca jeho bezpečnosť pomocou sekery, vyzerá tak, ako očividne mal vyzerať staroveký čarodejník, kňaz chlpatého boha Volosa.

Je to pre tieto zimné prázdniny Všade sa piekli rituálne sušienky zobrazujúce dobytok: „kravy“, „kozy“, „bagely“, „rohy“; prevládajú mená spojené s kravami. Staroveký „boh dobytka“ zaujímal popredné miesto v rituáloch ľudového kalendára. Obliekanie do zvieracích masiek a vyžmýkaných baraníc sa vykonávalo dvakrát do roka – v zimnom vianočnom čase a na dušičky; oba termíny sú spojené so slnečnými fázami - zimný slnovrat a jarná rovnodennosť (fašiangy sa cirkevným kalendárom každoročne posúvajú z pôvodného miesta). Predkresťanský masopust sa časovo zhodoval s archaickým komoeditsy - sviatkom prebudenia medveďa, keď, ako už bolo spomenuté, Bielorusi tancovali rituálny tanec v kožuchoch s kožušinou vonku. Nepochybná konjugácia Velesa s medveďom, ktorú stanovilo množstvo výskumníkov, umožňuje spojiť sa s týmto „bohom dobytka“ a karnevalovým prestrojením v rôznych zvieratách. Ukazuje sa, že samotný zvyk rituálneho obliekania sa v čase Vianoc aj počas fašiangov je pevne spojený s Velesom v jeho primárnej inkarnácii zvieracieho boha, komplikovaného neskoršími prvkami „boha dobytka“.

06.01 - 6. Studené - zimné Turity
Venované Turovi, synovi Velesa a Mokosha, patrónovi hier, zábavy, veštenia, tanca, násilia a vášne. V tento deň sa veštia na celý budúci rok, keďže sviatok uzatvára zimný vianočný čas. 12. deň vianočného času zodpovedá 12. mesiacu v roku. Veštenie sa odohráva večer, s nástupom tmy. Vo všeobecnosti sú čísla 6 a 12 venované Velesovi, Mokoshi - číslu 5. Preto hádajú aj 5 mrazov (5.01). Sneh sa zbiera na bielenie plátna (Mokosh je patrónkou tkania a vyšívania). Sneh nazbieraný v ten večer, hodený do studne (Mokosh je patrónkou svätých studničiek a prameňov), dokáže ušetriť vodu na celý rok.

18.01 - 18.00 - Intra
Intra (Zmiulan, Indrik-beštia), brat-oponent hadej jašterice, boh prameňov, studní, otec zvierat, hadov, boh-tvorca mrakov. V noci z neho čarodejníci hovorili fajky (to isté potom robili zlé čarodejnice), cez ktoré Zmiulan prenikol do domu. V „Kolo Svarozh“ (ročný cyklus) pripadá noc Intra-Zmiulan oproti Dňu Perúna. Pozostatky mamutov a iných vyhynutých zvierat boli brané ako dôkaz existencie podzemných stád Intra. Je možné, že samotný obraz Intra-Unicorn sa vytvoril v tých dňoch, keď naši predkovia osobne pozorovali živé príšery: mamuty a vlnité nosorožce. Tieto časy nie sú od nás vzdialené viac ako 500 generácií. Navyše človek žil vo svojom prostredí desiatky tisícročí, a to sa nedalo uložiť do pamäti predkov.

28.01 - 28. Studená - Kudesy
"Kudesami" bol deň, kedy bolo potrebné dať darčeky pre sušienky. Ak sa to neurobí (teda ak si predkovia neuctievajú), sušienka sa zmení z dobrej na šmrncovnú. A od toho dňa je na dvore všetko hore nohami, rodinu premáhajú problémy. Pre pokoru sušienok po večeri nechajú hrniec s kašou, obložia ju žeravým uhlím. Akoby presne o polnoci vyjde spod sporáka sušienka a večeria. Odvtedy je po celý rok ticho.

1,02 - 2 lutny - Gromnitsa
2 lutny (1,02) „Gromnitsa“ je jediný deň v zime, kedy môžete počuť hromy a vidieť blesky. Preto ho Srbi nazývajú „Svjetlo“. Venované Perúnovej manželke Dodole (Malanitsa). Pre Litovčanov je tento deň venovaný Perkunasovi.

11.02 - 12. lutna - Velesov deň
lutna 12 (11.02). Stred zimy. Celá príroda je v ľadovom sne. A len osamelý Veles Korovič, hrajúci na svojej čarovnej fajke, chodí po mestách a nedovoľuje ľuďom cítiť smútok. Marena-winter sa hnevá na Velesa, necháva na neho krutý mráz a na dobytok „smrť kráv“, no nedokáže sa premôcť. V tento deň dedinčania kropia dobytok vodou a hovoria:

Veles, boh dobytka!
Dajte šťastie hladkým jalovičkám,
Pre tučných býkov:
Prísť sa hrať z dvora,
A z poľa chodili a skákali.

Mladé ženy v tento deň pijú silný med, aby „kravy boli láskyplné“, a potom svojich mužov bijú dnom (doskou na pradenie ľanu), aby „voly poslúchali“. Začiatok končí modlitbou k Velesovi:

Molich Veles, nas otec, nech komonoshch surazhev vytiahne do neba a nech k nam pride suri a povie zlato ku kolku. To je naše slnko, aj naše sväté sušienky a pred bledou tvárou tvár ohňov domu.

V tento deň sa v trebu priviezlo kravské maslo. Po počatí ženy vykonávajú obrad orby, aby zahnali „smrť kráv“. Na to je vybraný vešiak, ktorý oznamuje všetkým domom: „Je čas utíšiť búšenie kráv“. Ženy si umývajú ruky vodou a utierajú si ich uterákom, ktorý nosí vešiak. Potom vešiak prikáže mužskému pohlaviu, aby „neodchádzalo z chatrče pre veľké nešťastie“. Vešiak s výkrikom: „Ai! Ai!" narazí na panvicu a opustí dedinu. Za ňou sú ženy s kliešťami, metlami, kosákmi a palicami. Obesenec, ktorý zhadzuje košeľu, zúrivo vyslovuje prísahu na „kravskú smrť“:

Z hlbokého oceánu-more, zo zeleného mora
Dvanásť panien vyšlo von, prešlo dlhú cestu
Na strmé vysoké hory, k trom starcom.
Modlili sa, smútili, pýtali sa dvanástich panien v presviedčaní:
„Ach, vy starci!
Nastaviť biele dubové stoly, položiť obrusy,
Brúsiť damaškové nože, zapáliť varné kotlíky,
Bodnite, podrežte pevne každé brucho pod nebom.
A dvanásť panien urobilo veľký sľub:
O žalúdku, o smrti, o celej ľudskej rase.
V tom čase starí starci prestierali biele dubové stoly,
Pokazené obrusy sú položené, napichané, natesno nastrihané
Každý život pod nebom.
Na strmej vysokej hore sa varia bujaré kotly,
V tých kypiacich kotloch horí neuhasiteľným ohňom
Každý život pod nebom.
Okolo vriacich kotlov sú starešinovia,
Starí starci spievajú o žalúdku, o smrti, o celom ľudskom pokolení.
Starí starší si na brucho dali veľký sľub,
Starci sľubujú celému svetu dlhé bruchá,
Ako starí muži nasadili tú zlú smrť
Veľká kliatba, sľubujú starí starci
Večný život pre celé ľudské pokolenie.

Vešiak sa nasadí na obojok, zdvihne sa pluh a zapriahne sa. Potom sa so zapálenými fakľami dedina (chrám) trikrát orá „medzivodnou“ brázdou. Ženy idú za vešiakom na metle a majú na sebe iba košele s rozpustenými vlasmi. Počas sprievodu spievajú pieseň:

Smrť, ty si krava Smrť!
Vypadni z našej dediny, von z kúta, von z dvora.
Svätý Veles chodí v našej obci
Oštepom, sviečkou, horúcim popolom.
Spálime ťa ohňom, zhrabneme ťa pokerom,
Zameťme to metlou a tlčme pápežom!
Nechoďte do našej dediny: starajte sa o naše kravy!
Chur, naše kravy, červené, holé, bielovlasé,
Biely, krivo-rohý, jednorohý.

Beda tomu, kto počas sprievodu narazí, či už je to zviera alebo človek: je bez milosti bitý palicami v domnienke, že v jeho obraze je skrytá „kravská smrť“. Kedysi boli tí, ktorí sa stretli, zabití na smrť. Iné ženy, podozrivé z nekalých úmyslov, zviazali s mačkou a kohútom do vreca a potom ich zahrabali do zeme alebo sa utopili.

Na konci sprievodu - rituálna bitka Veles a Marena. Na povzbudzujúci výkrik publika: „Veles, zhoď roh od zimy!“ Mummers, oblečený Velesom (maska ​​Turya, koža, oštep), zrazil „roh z Mareny“. Potom začína hostina (je zakázané jesť hovädzie mäso) a hry.

Po sviatku začína Veles vianočný čas; šesť dní, počas ktorých sa dejú úžasné veci tým, ktorí uctievali Velesa.

29.02 - Luten 29 - Deň Kashchei
Oslavuje sa raz za štyri roky.

2.03 - 1 breza - Volá
1 breza (2.03) vykonávajú obrad vzývania jari (bohyňa Živá). Dievčatá, ktoré stoja na vyvýšeninách, pahorkoch alebo strechách, hľadia na východ a spievajú:

Jar, červená jar!
Príď, jar, s radosťou,
S veľkým milosrdenstvom:
S vysokým ľanom,
S hlbokým koreňom
S bohatým chlebom.
Jar je červená!

Na čo si prišiel
Načo si prišiel?
Na dvojnožke, na bráne?

Na pole rozprestreli nové plátno, položili naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátili na východ a povedali: „Tu máš, matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov.

10. marca - 9. marca - Straky
9 breza (10.03) po druhýkrát začínajú volať jar - žijem, odkazujúc na Veľkú bohyňu:

Požehnaj, matka
Ach, matka Lada,
Zavolajte jar!
Pozrite sa na zimu!

Predpokladá sa, že v tento deň prilietajú škovránky a pieskomily. V tento deň sa obrazy škovránkov pečú z cesta, natierajú sa medom, ich hlavy a krídla sa pozlátia a potom sa prezentujú svojim príbuzným a deťom.

19.03 - 18. marec - Deň Navi
Sviatok zmŕtvychvstania (vo všeobecnosti, s nástupom brezy, Slovania začínajú rituálne návštevy hrobov obetovaním trebs). V tento deň privádzajú do vody dávno mŕtvych ľudí a hovoria:

Svietiť, svietiť, svietiť slnko!
Dám ti vajíčko
Ako bude kura fúkať v dubovom lese,
Vezmi ho do neba
Nech sa radujú všetky duše.

Škrupina rozsvieteného červeného vajíčka je hodená do vody. Verí sa, že škrupina bude plávať k zabudnutým dušiam mŕtvych (tým, ktorí sa dlho nepamätali) do Dňa morskej panny. V noci pred Naviho dňom Navi (cudzinci, opustení, pochovaní bez obradu a vôbec nepochovaní mŕtvi) vstávajú z hrobov, a preto sa ľudia na jarný vianočný čas opäť obliekajú do prestrojení.

24. marec - 23. marec - Komoyeditsy (masopust)
23. marca (24.03.), kedy nastáva deň dlhšie ako noc, keď sa príroda prebudí a zo slnečného dieťaťa Khorsa sa stane mladý muž Yarila (Birch 20), Slovania oslavujú Komoyeditsy. Ráno sa ľudia ponáhľajú do chrámu, na vyvýšené miesto, kde zem vyschla. Pri chráme a na rázcestí rozhadzujú obilie. Deje sa to tak, aby Navi, ktorí nadobudli podobu štyridsiatky, jedli obilie a nezasahovali do sviatku.

Sušienky, horúce palacinky a koláče, želé z ovsených vločiek, med, kvas a občerstvenie sú umiestnené na stoloch pokrytých obrusom. Pochúťka je rozdelená na päť častí a piata časť je umiestnená na otvorenom mieste blízko zasväteného ohňa a hovorí:

Naši čestní rodičia! Tu je palacinka pre vašu dušu.

Bábiku Mareny slávnostne nesú do chrámu na slamenej „kobyle“ (bábiku upletú zo slamy a obliekajú ju len ženy). Všetci stoja pri ceste, klaňajú sa v páse a volajú Marenu Svarogovnu:

Prídeš na náš široký dvor, jazdiť po horách,
Váľajte sa v palacinkách, pobavte svoje srdce.
Maslenitsa - červená kráska, blond cop,
Tridsať bratov sestra, štyridsať babičiek vnučka,
Tri matky dcéra, kvet, bobule, prepelica.

Maslenica odchádza na „sedemdesiatich siedmich saniach“ navštíviť „čestného Semika“ (boh ohňa Semargla, jeho posvätné číslo je 7), ktorý sa „klania na saniach, len v topánkach, bez lykových topánok“ (boh ohňa je vôbec nie zima na saniach, potom je tam palivové drevo). „Poctivý Semík“ ju volá „do štvorcovej veže“ (domovina alebo pohrebná krádež), kde po ležaní v „palacinkách“ (palacinka je pohrebný obrad) na siedmy sviatok vianočný spáli. Dodnes zachovaný obrad pálenia fašiangovej podobizne (a tam, kde sa rieky otvárajú, hádžu jej zvyšky do vody) nie je ničím iným ako slávnostným pohrebom bohyne Smrti so všetkými poctami. Nie je možné neuctiť si bohyňu, s ktorou sa každý z účastníkov raz, aspoň raz v živote, bude musieť stretnúť. Precízny čitateľ môže tiež spočítať počet „príbuzných“ Maslenitsy spolu s ňou a „kvetmi“ a potom porovnať s počtom saní, aby zistil, koľko Slovanov si ešte uctievali ... ale je lepšie nerobiť urobte to, pretože „sú aj pomýlení, ktorí počítajú bohov, čím rozdeľujú Svargu. Rodina ich zavrhne...“ VKIII 30/8.

Začnú sa navzájom liečiť palacinkami. Prvá palacinka je odnesená do comam1, je odvezená do húštiny, darovaná majiteľovi lesa. Po vykonaní začiatku.

Kindle the Fire. Oslavovanie bohov a predkov, celej slovanskej rasy. Salting2 roztočte okrúhly tanec, nasaďte si masky a hari, aby zlí duchovia nepoznali. Buffony predvádzajú výkon, pomáhajú im kolobrody.

Ako lietali palacinky z komína počas fašiangového týždňa!
Ste palacinky, palacinky, palacinky, ste moje palacinky ...

A syr, tvaroh, všetko letelo pod prah!
Ste palacinky, palacinky, palacinky, ste moje palacinky ...

Volajú mladých ľudí, ktorí uzavreli manželstvo počas minulého roka. Nezadaní a nezadaní ľudia sú viazaní obväzom alebo povrazom. Aby ste to odstránili, musíte sa vyplatiť a priniesť si so sebou pochúťku na spoločný stôl. Každý je naliaty suryou.

Kňažka Marena nesie prvý pohár Surya k oltáru. Kňažka Živy vyrazí tento pohár a dáva pozor, aby na oltár nepadla ani jedna kvapka, lebo potom opäť vychladne, Marena sa vráti.

Choď preč, zima je studená! Príďte, leto je horúce! S utrpeným časom, s kvetmi, s trávou!

Už prvá snehová guľa vletí do strašiaka a spôsobí za ním celú salvu. „Marena“ padá, čo by malo znamenať jej „smrť“. „Zomrelý“ so všetkými poctami je umiestnený na pohrebnej krádeži a číta si pohrebné modlitby.

Potom slávnostne spália podobizeň Mareny a hádžu do ohňa odpadky, slamu a staré veci:

Marena sa opálila, celý svet je unavený!

Spustia okrúhly tanec antisolenia a horiacu zimu zaženú piesňou:

Zbohom, zbohom, naša Maslenitsa!
Zbohom, zbohom, ale Kurguza!
Neodišiel si v stredu a nie v piatok,
A odišla o týždeň, zábava skončila,
S palacinkami, koláčmi a lokšami,
S vypitým pivom a kuracím koláčom

Preskakujú malý ohník vybudovaný s „chatou“, obrátia sa na Semargl, aby zapálili sneh, a potom sa vždy umyjú snehom alebo roztopenou vodou. Verí sa, že roztopená voda dáva tvári krásu. Potom oslavujú Yarilu a valia horiace kolesá z hory na počesť žiariaceho slnka.

Skotúľali sa z hory, vrátili sa s jarou!

Od toho dňa začne slnkom mladý Yarilo zúriť, smažiť. Slnečné lúče sú stále horúcejšie a jasnejšie. Prúdy tečú mocne a hlavne. Príchod jari je neúprosný. Majiteľ lesa, podľa ktorého je sviatok pomenovaný, však stále spí v pelechu.

Komoyeditsy možno preložiť ako „sviatok jedenia hrudiek“ (alebo „jedenie hrudiek“), špeciálne palacinky venované tejto šelme. Podobný sviatok v starovekej Hellase sa nazýval „comedia“ (medvedí sviatok), odkiaľ pochádza staroveká komédia. Malo by sa objasniť, že moderné meno šelmy je alegorické („skutočné“ meno nemožno vysloviť nahlas, aby sa náhodou nevolalo): „medveď“ je ten, kto pozná med. Okrem toho je dosť starodávny: nie medveď, ale medveď. Ale toto meno tiež uviazlo a stalo sa „skutočným“. Potom už začiatok vytlačili nové alegórie: medveď, toptygin, talipes atď. „Kom“ je tiež možno alegorický: medveď vyzerá ako veľká vlnená guľa kvôli svojej zjavnej nemotornosti. Možno, že prvotné meno je obsiahnuté v názve medvedieho domu: brloh – „pivný brloh“.

Začína sa obrad „Prebuďte sa“. Ľudia vyzbrojení horiacimi ohňovkami idú „zobudiť medveďa“. V jame pokrytej mŕtvym drevom leží mumraj, zobrazujúci spiaceho medveďa. Účastníci sviatku vedú okrúhly tanec okolo brlohu, kričia zo všetkých síl, snažia sa prebudiť PEC, potom naňho začnú hádzať konáre, snehové gule, vetvičky (metóda primitívneho lovu, ktorá prežila dodnes vo forme obradu). "Medveď" sa nezobudí, kým si jedno z dievčat nesadne na chrbát a neskočí na neho. Vtedy sa „medveď“ začína prebúdzať. Dievča utečie, odtrhne si kus medvedej kože alebo medvedej „nohy“. Mama vstane a začne tancovať, napodobňujúc prebudenie medveďa, potom ide hľadať svoju stratu, opierajúc sa o barlu a spievajúc „medvediu“ pieseň:

Vŕzganie, noha, škrípanie, falošné!
A voda spí a zem spí,
A spia na dedinách, spia na dedinách.
Jedna žena nespí, ale sedí na koži,
Točí mi kožušinu, varí moje mäso,
Moja pokožka je suchá.

Keď „medveď“ chytil svojho páchateľa, pokúsi sa ju uškrtiť v náručí medveďovým chvatom.

Po prebudení sa začnú hry. Prvá hra je mesto. Dievčatá stoja na vysokom oplotenom mieste (mesto) vyzbrojené dlhými palicami a odrážajú útok chlapov a nemilosrdne ich bijú. Chlapi „na koňoch“ sa snažia preniknúť do mestečka, vziať ho útokom. Ten, kto ako prvý vtrhne do mesta, dostane právo pobozkať všetky brániace sa dievčatá.

Po dobytí mesta sa horou začína hostina a potom iná karnevalová zábava: päste, kone, hojdačky, šplhanie na stĺp pre darček, potok ...

„Pästi“, podobne ako „mesto“, zosobňujú víťazstvo jari nad zimou, Masopustný stĺp je pozemským stelesnením nebeského stĺpu, „svetového stromu“, na ktorom sa Iriy nachádza, nie je ľahké sa tam dostať . „Brook“ je ozvenou tých dávnych čias, keď podľa učencov v primitívnom kmeni bol každý muž manželom každej ženy a každá žena bola manželkou každého muža. Ako vidíte, boli to ťažké časy. Mních-kronikár, ktorý takýmto jemnostiam nerozumel, o ňom napísal: „ako dobytok pre kurvu“. (Aj keď sa mi zdá, že sa to nikdy nestalo, lebo aj ľudoopi majú v kŕdli oddelené rodiny). Po tisícročiach zvíťazil poriadok, zvyk sa prerodil na rituálnu hru, s ktorou sa začali prvé jarné pokusy nájsť snúbencov. Okrem toho „prúd“ slúžil aj inému účelu – selekcii mladých ľudí s mierne povedané nezvyčajným sexuálnym správaním s následným utratením. Vo všeobecnosti všetky hry, ktoré vyzerajú ako obyčajná zábava, boli dôležitým prostriedkom rasovej selekcie, výcviku bojovníkov a lovcov. Teraz nevidíme zmysel v hojdaní sa na hojdačke, ale pred 352 rokmi malo zmysel, ak cár Alexej Michajlovič takéto hojdanie zakázal.

Duchovia Veľkých predkov, neviditeľne prítomní na festivale, sa radujú s nami. Slovanská rasa ešte nevymrela, tak ako pred tisíckami rokov aj Slovania prichádzajú na sviatok dodržiavať zvyk. čo je to sviatok? Spomienka človeka na seba cez bohov a na bohov cez seba, očistenie duše od márnych starostí a prázdnej pamäte. Pod pohľadom Neba sa sviatok končí, piesne utíchnu, Oheň zhasne. Zaznejú slová Knihy Veles, ktoré v dušiach prebúdzajú spomienku na predkov.

"A Nebeský Svarog povie:
„Choď, syn môj, k tej večnej kráse!
Tam uvidíte starého otca a babičku.
O! Akí budú šťastní, že vás zrazu uvidia!
Dodnes ronili slzy,
A teraz sa môžu tešiť
O tvojom večnom živote až do skončenia vekov!“

Pri rozlúčke si dávajú perník a hovoria: „Odpusť mi, možno sa pred vami za niečo previníš. Rozlúčka sa skončila bozkom a hlbokou poklonou.

25.03 - 24. breza - Čaro jari (Otvorenie Svargy)
25. marca (presný termín nie je stanovený. je to približne 3-4 týždne pred kresťanskú Veľkú noc) vykonať obrad vzývania jari (bohyňa nažive).
Ľudia sa tešili, že sa každým dňom blíži Veľká noc, ktorá značí nástup jari. V tento deň ženy piekli z cesta figúrky vtákov s otvorenými krídlami. Cookies sa nazývali "veža", "larks" alebo jednoducho "vtáky". Každý člen rodiny vzal do ruky koláčik, vyšiel von a vyhodil ho do vzduchu. Zároveň sa uskutočnili telefonáty:

Larks, Larks!
Poď pripoj sa k nám
Prineste nám leto teplo!
Sme unavení zo zimy
Zjedli sme všetok chlieb
Všetok dobytok bol zabitý.

Niektoré invokácie obsahovali výzvy na životodarné sily prírody:

Jarná, jarná červená
Príď, jar, s radosťou,
S radosťou, s veľkým milosrdenstvom:
S veľkým ľanom
S hlbokým koreňom
S výborným chlebom.

Na mnohých miestach sa piekli koláčiky v tvare malých krížikov. Verilo sa, že sušienky v tvare kríža majú zázračnú moc. Preto sa omrvinky, ktoré zostali na stole, nevyhadzovali, ale zbierali a skladovali. Na jar, počas sevau, sa hádzali do siete - špeciálneho sita, z ktorého sa sialo obilie. Rituálne pečenie chleba malo podporiť novú úrodu, dodať silu zemi a oráčovi, ktorý na nej pracoval. Krížová forma pečenia vznikla pod vplyvom kresťanstva a samotný obrad sa zachoval od staroveku.
S koláčikmi v tvare kríža sa spájala aj špeciálna metóda veštenia. Do jednotlivých koláčikov boli vložené semienka, šupiny chmeľu či minca. Niekedy však mohli upiecť švába. Keď sa všetci členovia rodiny zhromaždili pri stole, vzali si jeden koláčik naraz a rozbili ich v rovnakom čase. Objavené zrno znamenalo bohatstvo, šváb znamenal budúce klebety, šupina chmeľu zábavu. Často sa kríže dávali chlapom, ktorí s nimi behali z domu do domu a kričali špeciálne piesne - volania:

Kríže, kríže, škovránky,
Kríž sa podáva a voda sa polieva,
Polovica - potom sa sračky prevrátia,
Vaňa mlieka sa prevráti * (* Govin bol pôst, čas pôstu, potravinové obmedzenia.)

V dávnych dobách vykonávali obrad zaklínania dospelí, časom sa jeho hlavnými účastníkmi stali deti a vzývali sa invokácie. detský folklór ako nezávislý žáner. Dievčatá tiež volali, stojac na vyvýšeninách, pahorkoch alebo strechách, hľadiac na východ, spievajú:
Jar, červená jar!
Príď, jar, s radosťou,
S veľkým milosrdenstvom:
S vysokým ľanom,
S hlbokým koreňom
S bohatým chlebom.
Jar je červená!
Na čo si prišiel
Načo si prišiel?
Na dvojnožke, na bráne?

Na pole rozprestreli nové plátno, položili naň okrúhlu tortu a opäť sa obrátili na východ a povedali: „Tu máš, matka jar!“. Od tohto dňa začínajú spievať jarné rituálne jarné piesne venované bohyni dievčenskej lásky Lele, patrónke milencov. Keď hry skončili, sušienky boli pripevnené na konáre stromov alebo skryté pod plotmi v kôlňach alebo domoch. Zvyšné sušienky sa jedli alebo kŕmili hospodárske zvieratá. Ak po zvolaní jari mrazy pokračovali, potom sa uskutočnil špeciálny obrad adresovaný mrazu. Upiekli sa mu malé guľôčky – koloboky. Vyhodili ich na ulicu so slovami:

Jack Frost,
Tu je pre vás chlieb a ovos,
Teraz uhni z cesty - ahoj.

Niekedy namiesto kolobokov uvarili želé z ovsených vločiek a dali ju do misky na okraj poľa alebo len tak na verandu. Potom bol Frost pozvaný, aby ochutnal jedlo:

Mráz- Mráz nedotýkaj sa môjho ovsa
Poď jesť kissel.

Zvyčajne po zvolaní jari začali aktívne prípravy na jarné poľné práce.

24 breza (25.03) Otvára sa Svarga a na Zem zostupuje Jar - bohyňa Živá. Na jej počesť oslavujú nielen ľudia, ale všetko živé. V tento deň nemôžete pracovať, ale iba oslavovať jar, víťazstvo života nad smrťou. Jar sa volá už tretíkrát. S nástupom rána si doprajú sušienky v podobe škovránkov, vypúšťajú živé vtáky z klietok na slobodu a volajú po jari:

Larks, leť!
Sme unavení zo zimy
Zjedol som veľa chleba!
lietaš a nesieš
Červená jar, horúce leto!
Jar je červená, čo si prišiel?
Ste na dvojnožke, na bráne ...
Jar je červená, čo si nám priniesol?
Priniesol som ti tri krajiny:
Na prvom mieste je malé zvieratko na poli;
Ďalšia krajina - s dvojnožkou v poli;
Tretie miesto sú včely na nálete;
Áno, dokonca aj láskavosť - svetu v dobrom zdraví!

V tento deň ženy „volajú proso“, spievajú slávnu pieseň „A my sme zasiali proso, zasiali“.
A zasiali sme proso, zasiali. Ach, did-lado, sial, sial.
A my šliapeme proso, šliapeme, Ach, did-lado, šliapeme, šliapeme.
A čo šliapeš, šliapeš? Ach, did-lado, dupať, dupať.
A vypustíme jej kone, vypustíme ju, Ach, robil-lado, vypustíme ju, vypustíme ju.
A preberieme kone, preberieme, Ach, did-lado, preberieme, preberieme.
A čo si adoptujete, adoptujete? Ach, did-lado, adoptuj, adoptuj.
A s hodvábnou príležitosťou, príležitosťou, Ach, did-lado, príležitosťou, príležitosťou.
A vykúpime kone, vykúpime, Ach, did-lado, vykúpime, vykúpime.
A čo vykúpite, vykúpite? Oh, did-lado, vykúp, vykúp.
A dáme sto rubľov, sto rubľov. Oh, did-lado, sto rubľov, sto rubľov.
Nepotrebujeme sto rubľov, sto rubľov, Ach, did-lado sto rubľov, sto rubľov.
Čo potrebuješ, čo potrebuješ? Ach, did-lado, je to potrebné, je to potrebné.
A my potrebujeme dievča, dievča, Oh, did-lado, dievča, dievča.
V našom pluku je to preč, preč, Ach, robil-lado, preč, preč.
V našom pluku prišiel, prišiel, Ach, urobil-lado, prišiel, prišiel.

1.04 - 1. mája - Deň prebudenia Domovoy
Deň prebudenia sušienok "Maria-light-the-snow, play the ravines."

3.04 - 3. 5. - Pereblut
Deň prerušenia - majiteľ morskej lode. V noci prinášajú stromom a obetiam vodným. Potom ten vodný do rieky, kde treba priviesť, naháňa väčšie a tučnejšie ryby, navyše je k rybárom milosrdný, netrhá sieť. Rovnaké požiadavky sú kladené na Interloper v moriach a jazerách.

04/06 - 6:00 - Leshyho deň prebudenia

04/07 - 7. kvetnya - Deň bohyne Karna - Plačúca ("Zvestovanie").

7. - 14. apríla - 7. - 14. apríla - Perúnov týždeň * (presný dátum je variabilný)

Perúnov týždeň. Oslava tohto týždňa má korene v pohanských, dávnych časoch, keď sa po jarnej rovnodennosti (22. marca) začali obrady venované príchodu jari. Týždeň bezprostredne susediaci s týmito oslavami sa nazýval Perún a bol zasvätený tomuto bohu. Počas celého týždňa boli Perúnovi zasvätené obete, ktoré mali pomôcť božstvu poraziť temné sily zimy. K tomu sa na vyvýšených miestach zapaľovali vatry (perunovské vatry). Po prijatí kresťanstva Perunovom týždeň organicky vstúpil do ročného cyklu sviatkov a všetky rituály sa načasovali tak, aby sa zhodovali s veľkonočným týždňom (čo je v zásade to isté). Od pondelka začali upratovať, čistiť a umývať domy a iné priestory a pripravovali ich na stretnutie jari (pravoslávna Veľká noc). V utorok robili „sudové mlieko“: vzali jemné konopné alebo ľanové semienko, rozdrvili ho v mažiari a zriedili vodou. Suspenzia malých kvapiek oleja získala belavý odtieň. Verilo sa, že odšťavené mlieko chráni pred zlými duchmi, chráni pred chorobami. Týmto roztokom bol kŕmený aj dobytok, ktorý mu poskytoval plnohodnotný život a bohaté potomstvo. V stredu vykonali rituál oblievania dobytka „živou vodou“. Na získanie takejto vody sa zbieral sneh pozdĺž roklín. Keď sa v kolibe roztopil, do vedra pribudlo pár zrniek minuloročnej „štvrtkovej soli“. Voda sa naliala na všetok dobytok, ktorý ho predtým zahnal na dvor, a potom posypal rohy maštale a kurníku. Potom sa snažili upokojiť zlý duch, najmä sušienky. Pod roh domu alebo na povalu dali jedlo a pozvali sušienky ochutnať, pričom vyslovili vetu: „Sušienok niekoho iného, ​​choď domov, a tvoj vlastný sušiak choď za dobytkom, nakŕm dobytok.“ Podobným spôsobom sa pokúšali o zmierenie škriatka (už v neskorších dobách predtým kresťania odstránili prsný kríž), za tmy sa vybrali do lesa. Tam, sediac na spadnutej breze alebo osine, položili prinesenú maškrtu a pozvali škriatka: "Kráľ lesa, kráľovná lesa, vezmi si to pre dobré zdravie, daj mi za ovocie, za ľudí." Potom pozbierali mravce na zemi a priniesli ich do maštale. Ak štvrtok pripadol na mrazivý deň, vykonali rituál „kŕmenia mrazom“: uvarili želé z ovsených vločiek, naliali ho do misky a položili na okno alebo vyniesli na dvor a pozvali Frosta, aby ochutnal jedlo: "Mráz, mráz, nezmrazujte nám ovos, jedzte huspeninu a zabávajte nás." Niekedy boli spolu s mrazom pozvané aj zvieratá: "Vlci, medojedy, líšky, kunny, zajace, hranostajy, chodia k nám jesť želé." Na ochranu dobytka vykonávali rituál „vyvolávanie dobytka“. Preto kričali do otvoreného komína a postupne uviedli všetky hospodárske zvieratá. Namiesto fajky mohli doma použiť okno. V tomto prípade sused alebo niektorý z rodinných príslušníkov zaklopal na okno a spýtal sa: "Sú kravy (ovečky) doma?" Hosteska okamžite odpovedala: "Domy, domy." V ​​dialógu boli vymenované aj všetky záhradné a obilné plodiny a domáce potreby. Postupom času obrad stratil svoj pôvodný význam a zmenil sa na detskú hru s názvom "Kto je doma?" Vo štvrtok sa kúpeľ vykúril a obyvatelia domu sa umyli. Okrem toho v tento deň vzdali hold kultu predkov: mŕtvym pripravili kúpeľ a nechali im spomienkové jedlo. Preto sa štvrtok nazýval „čistý“. Súčasne, keď pec horela, bola v nej spálená soľ: štipka soli bola zabalená do zväzku a umiestnená do pece. Keď dokončili ohrev, soľ sa vybrala. "Štvrtková soľ" sa používala v liečivých štrbinách: zväzok so štvrtkovou soľou sa uchovával v amuletoch, neskôr vo svätyniach alebo za ikonami.

14:04 - 21:04 - 14:01 - 21:00 - Fomina Nedelya
Týždeň pamiatky zosnulých. (Utorok tento týždeň - Radunitsa - spomienka na príbuzných a priateľov); (Štvrtok - (nebezpečné) - "Deň námorníctva").

22.04 - 22. jar - Lelnik
Lelnik je sviatok venovaný bohyni dievčenskej lásky - Lele. Náš, slovanský, „Deň žien“. Dievčatá si v tento deň vyberú najkrajšiu z nich, ozdobia jej hlavu vencom z prvých kvetov a postavia ju na trávnatú lavičku. Potom okolo nej tancujú a spievajú pochvalné piesne.

23.04 - 23. jar - Yarilo Veshny
V tento deň sa koná dôležitý obrad – Odomknutie Zeme. Navyše po zime sa dobytok vyháňa na trávu ešte pred svitaním. Yarilo (ako Khors) je tiež patrónom koní. Zavčas rána obchádzali mladí ľudia všetky dvory s vetou:

Zachránite dobytok
Naša sirota
celé zviera,
V poli, ale mimo poľa,
V lese, za lesom
V lese za horami
Za širokými dolinami
Daj dobytku trávu a vodu,
A pre zlého medveďa peň a paluba!

Pred pasením dobytka gazdovia pohladili zvieratá po hrebeni červeným alebo žltozeleným vajíčkom, ktoré potom predložili pastierovi. Potom bol dobytok vyhnaný vŕbovým konárom na dvor a kŕmený "byashki" - špeciálnym chlebom. Pred vyháňaním z dvora bol dobytku pod nohami položený remeň, aby ho prekročila. Urobilo sa to preto, aby dobytok poznal cestu domov. Pasú dobytok, kým neklesne rosa. Pastier zatrúbi na roh, čím upozorní ľudí na začiatok obradu „obchvatu“, po ktorom vezmúc sito do rúk, obehne stádo trikrát solením (doživotne) a trikrát protisolením (pre smrť). Po riadne vykonanom obrade bol okolo stáda postavený neviditeľný magický plot, ktorý chránil „pred plazivým hadom, pred mocným medveďom, pred pobehujúcim vlkom“. Potom sa magický kruh uzavrel železným zámkom. Od tohto dňa začínajú jarné svadby. Muži a ženy jazdia po poliach a dúfajú, že sa stanú silnými a zdravými pomocou zázračnej rosy. Od toho dňa začali gúľať vajíčka z červených (krásnych, prvými kvetmi pokrytých) hôr. Z kmeňa stromu vyrobili špeciálny odkvap s okrúhlymi „bránami“ na konci. Po tomto žľabe sa kotúľalo maľované maľované vajíčko. Kto hodí ďalej, ten je víťaz. Večer sa skončil obecným veselím.

30.04 - 30. Kvetnya - RODONITSA
30. apríla (30. apríla) končia posledné jarné prechladnutia. Pri západe slnka sa otvára otvor. V tento deň sa pripomínajú predkovia, ktorí ich volajú na návštevu zeme: „Leťte, drahí dedkovia ...“. Chodia na hroby, prinášajú pohrebné dary: palacinky, ovsenú kašu, prosovú kašu, maľované kraslice. Po začiatku sa začína sviatok: bojovníci na hore „bojujú za mŕtvych“ a predvádzajú svoje bojové umenie.
Farebné vajíčka sa kotúľajú z vysokej hory, súťaží. Vyhráva ten, ktorého vajíčko sa bez rozbitia kotúľa najďalej. Do polnoci sa na tej istej hore rozloží palivové drevo na veľký oheň.

01.05 - 1. máj - Deň Živina
V noci z 30. apríla (30. apríla) na 1. mája (01.05) sa začína sviatok - Deň Živina. Ženy, ktoré berú metly, vykonávajú rituálny tanec okolo ohňa a čistia miesto od zlých duchov. Oslavujú Živu, bohyňu života, ktorá oživuje prírodu a posiela jar na Zem. Všetci preskakujú cez Oheň, čím sa po dlhej zime očistia od posadnutosti (silami Navi). Na tej istej vysokej hore sa začínajú veselé hry a okrúhle tance okolo ohňa. Hrajú rozprávku o ceste do sveta Navi a návrate do Yav. Celý nadchádzajúci deň, 1. máj, je venovaný oddychu. V tento deň sa na brehoch riek večer robia rituálne vatry, kúpajú sa a čistia sa studenou pramenitou vodou.

02.05 - 2. máj - Deň Rusalu
V tento deň v Navi sa zabudnuté duše dozvedia o začiatku jari vo svete živých. Trhliny na lesných riekach vrie, potoky bublajú. Rieky sú živé. Už nie je zamračené roztopená voda nosenie odpadkov nahromadených cez zimu na brehoch. Priezračná studená voda sa valí popri brehoch, ktoré sa zelenajú sviežimi listami. S nástupom tepla začínajú morské panny svoje hry vo veľkej vode. Deň morskej panny pripadá na štvrtok prvého mája.

06.05 - 6. máj - Deň Dazhbog - stretnutie jari.

10. máj – 10. máj – Deň Zeme
V tento deň oslavujú Slovania meniny Zeme. Nie je možné vykonávať žiadne výkopové práce, nie je možné orať, brány a zapichovať kolíky do zeme, pretože Zem odpočíva. Na začiatku sa obilie vloží do brázdy, ktorá sa predčasom zaorá, a naleje sa pivo s obrátením na východ:
Matka-Syr-Zem! Odstráňte všetkých nečistých plazov z kúzla lásky, obratu a okázalých činov.

Odbočte na západ a pokračujte:
Matka-Syr-Zem! Prehltni nečistú silu do kypiacej priepasti, do horľavej smoly.
Na poludnie povedzte:
Matka-Syr-Zem! Uspokojte všetky poludňajšie vetry so zlým počasím, utíšte voľne tečúce piesky víchricou.

O polnoci zavolajte:
Matka-Syr-Zem! Polnočné vetry utíši mrakmi, zadrží mrazy fujavicami.

Po každom odvolaní sa pivo naleje do brázdy a potom sa rozbije džbán, v ktorom bolo prinesené. Kedysi za starých čias existoval iný obrad s brázdou a obilím, po ktorom sa rodia deti, ale teraz sa kvôli zmenám v morálke obrad obmedzuje na kúzla na svetových stranách.

Po kúzlach kňazi, kopali zem prstami a šepkali: „Matka-Syr-Zem, povedz mi, povedz celú pravdu, ukáž mi (meno),“ hádajú o budúcnosti podľa znakov nájdených v zem. Bojovníci, ktorí zložia zbrane a na hlavu si naložia kúsok trávnika, prisahajú vernosť Matke-Surovej Zemi a zaviažu sa, že ju budú chrániť pred nepriateľmi.

Začiatok končí glorifikáciou:

Goy, zem je vlhká,
matka Zem,
Matka nám drahá,
Porodila nás všetkých
vychovaný, vychovaný
A dal mi pochúťku.
Pre nás, naše deti,
Elixír, ktorý si priniesol
A vypite každú cereáliu
Zahnať démona
A pomoc pri chorobách.
Vzlietli od seba
Rôzne potreby, pozemky
V prospech žalúdka.

Po počatí sa zasvätená hŕstka Zeme zbiera do vriec a ukladá ako amulety. Sviatok dopĺňa opilecká hostina a hry.

20.05 - 30.05 - 20. - 30. máj - Breast Rosnoe (ROD týždeň)

21. máj – 21. máj – Oleny-Lennichi (vykonáva obrad, aby bol ľan vyšší)

4.06 - 5 červov - Yarilin Day
Na začiatku červa príroda poteší oko hýrivosťou farieb. 5 červov (4.06) Yarilo otvára oblohu a zelené bylinky sú naplnené magickou silou. Jar odchádza, prichádza leto. Pred východom slnka sa umývajú liečivou rosou, obchádzajú polia s chlebom, osvetľujú domy a brány. V tento deň ukazuje Yarilo-Slnko svoju silu. Na začiatku Oheň horí nezvyčajne horúco. Boh ohňa Semargl pomáha svojmu nebeskému bratovi. Po dni Yarila zvyčajne na sedem dní nastane horúce počasie. Po zasvätení sa pre mladých mužov vykonáva obrad „Miesto konania“, zasvätenie do bojovníkov. Potom usporiadajú hostinu na poli. Rituál Strava: sladkosti, miešané vajíčka, koláče. Rituálne pivo je prinesené v požiadavke. Pred hrami si zahrajú rozprávku alebo starodávnu legendu. Povinné milostné hry a tance.

14.06 - 15 červov - Striglavov deň

15.06 - 20.06 - 16. - 21. černya - Zelené Svyatki (Deň duchov)
Zelený vianočný čas (Deň duchov) bol hlavnou hranicou medzi zimou a letom. AT ľudový kalendár(prijatím kresťanstva) bol sviatok Najsvätejšej Trojice načasovaný do týchto dní. V obradoch zeleného vianočného času privítala prvú zeleň a začiatok letných poľných prác. Cyklus zelených vianočných sviatkov pozostával z niekoľkých rituálov: prinesenie brezy do dediny, vlnenie vencov, kumlenya, pochovanie kukučky (kostromy alebo morskej panny). Breza bola symbolom nevyčerpateľnej vitality.Tak ako počas zimného vianočného obdobia - kolied, všetkých obradov sa zúčastňovali mamy, ktoré zobrazovali zvieratá, čertov a morské panny. V piesňach počas zelených vianočných sviatkov možno rozlíšiť dve hlavné témy: láska a práca. Verilo sa, že napodobňovanie pracovná činnosť zabezpečili pohodu budúcej terénnej práce. Počas prednesu piesne – „Ty sa ti darí, môjmu ľanu sa darí“ dievčatá predviedli postup pri siatí ľanu, jeho plení, čistení, česaní a priadení. Spev piesne „Zasievali sme proso“ sprevádzali pohyby, v ktorých účastníci reprodukovali procesy sejby, zberu, mlátenia, vhadzovania prosa do pivnice. V dávnych dobách sa obe piesne spievali na poli a plnili magickú funkciu. Neskôr sa význam rituálu stratil a začali sa spievať na miestach slávností. Bolo zvykom prinášať do domu konáre brezy a kytice prvých kvetov. Boli sušené a skladované na odľahlom mieste po celý rok. Po začatí zberu sa rastliny umiestnili do sýpky alebo zmiešali s čerstvým senom. Z listov stromov nazbieraných počas sviatku sa vyrábali vence, ukladali sa do črepníkov, kde sa sadili sadenice kapusty. Verilo sa, že rastliny Trinity majú magickú moc. Na zabezpečenie vysokej úrody sa niekedy slúžila špeciálna modlitebná služba. S tým je spojený zvyk „plačať za kvetmi“ – kvapkanie sĺz na trávnik alebo kyticu kvetov. Po skončení špeciálnych modlitieb sa všetci zúčastnení odobrali na cintorín, kde vyzdobili hroby brezovými konármi a usporiadali občerstvenie. Keď si spomenuli na mŕtvych, odišli domov a jedlo nechali na cintoríne. Zelené Vianoce skončili pohrebom alebo vyprevadením Kostromy. Obraz Kostromy je spojený s dokončením zeleného vianočného času, obrady a rituály často mali podobu rituálnych pohrebov. Kostroma mohla stvárniť krásna dievčina alebo mladá žena, oblečená v bielom, s dubovými ratolesťami v rukách. Bola vybraná z tých, ktorí sa zúčastnili na ceremónii, obklopená dievčenským okrúhlym tancom, po ktorom sa začali klaňať, prejavovať známky rešpektu. „Mŕtva Kostroma“ bola položená na dosky a sprievod sa presunul k rieke, kde bola „Kostroma“ prebudená a slávnosť bola ukončená kúpeľom. Okrem toho sa pohrebný obrad Kostromy mohol uskutočniť so slamenou podobizňou. Za sprievodu okrúhleho tanca sa po dedine niesol strašiak, ktorý sa potom zahrabal do zeme, spálil na hranici alebo hodili do rieky. Verilo sa, že budúci rok Kostroma opäť povstane a opäť príde na zem, čím prinesie poliam a rastlinám plodnosť.

19.06 - 24.06 - 20-25 černya - Rusalský týždeň
Morské panny - Dôležitý cyklus rituálov je spojený s "vyzretím morských panien", "kúzlom vajíčok", "čarom morskej panny". Tá pripadá podľa veľkonočného kalendára na dvadsiateho mája až do polovice júna a spája sa s Petrským pôstom, ktorý sa končil vždy presne 28. júna a začínal sa o hod. iný čas v závislosti od Dňa Najsvätejšej Trojice a Letníc. V každom prípade týždeň morskej panny prišiel po týždni. V dávnych dobách mohla byť medzera väčšia, keďže Stoglav hovorí o morských pannách na svätojánsku noc, 24. júna. Hlinený kalendár 4. stor. tiež definuje špeciálny týždeň bezprostredne pred Ivanom Kupalom - 19. - 24. jún (vrátane Dňa Kupaly). Vyprevadenie morských panien, ktoré dodávali poliam vlahu, sa robilo v tom dôležitom momente vegetačného obdobia, keď sa dokončila tvorba klasov a na určitý čas už dažde neboli potrebné, dalo sa dočasne povedať. zbohom morským pannám. Vyprevadenie morských panien ako rituál sa spája s koňmi, s maškarádou, kde sa jeden z chlapíkov prezlečie za koňa; počas sviatku Kupala jazdia na koňoch; niekedy dvaja muži vedú koňa do poľa. V etnografických záznamoch sa spomínajú staré morské panny, ktoré viedli maškarného koňa. Verilo sa, že morské panny trávia väčšinu roka na dne rieky alebo sa objavujú na zemi počas takzvaného „týždňa morských panen“. Starí Slovania poznamenali, že morské panny tancovali okrúhle tance na vyvýšených miestach, chodili mumly; cez dedinu, spievajúc piesne morských panen. Stredobodom sviatku bol obrad pochovania alebo vyplienenia morskej panny. Jeho účastníci vybrali najkrajšie dievča, ozdobené početnými vencami a „girlandami“ zelene. Potom sprievod prešiel obcou, bližšie.Do večera účastníci vyviedli „morskú pannu“ z dediny, najčastejšie na breh rieky. Pri špeciálnych piesňach boli z morskej panny odstránené vence a girlandy, hodené do vody alebo do ohňa (ak v blízkosti nebola rieka). Po skončení obradu sa všetci rozpŕchli a bývalá morská panna sa snažila dobehnúť a chytiť jedného zo sprievodcov. Ak niekoho zabila, považovalo sa to za zlé znamenie, ktoré predznamenáva budúcu chorobu alebo smrť. Podľa legendy bolo počas Týždňa morských panen vidieť morské panny v blízkosti riek, na rozkvitnutých poliach, v hájoch a, samozrejme, na križovatkách ciest a na cintorínoch. Hovorilo sa, že počas tancov morské panny vykonávajú obrad súvisiaci s ochranou úrody. Mohli trestať aj tých, ktorí sa vo sviatok snažili pracovať: šliapať naklíčené klasy, posielať neúrodu, lejaky, búrky či suchá. Stretnutie s morskou pannou sľubovalo nevýslovné bohatstvo alebo sa zmenilo na nešťastie. Morských panien by sa mali báť dievčatá, rovnako ako deti. Verilo sa, že morské panny môžu vziať dieťa do svojho okrúhleho tanca, štekliť alebo tancovať k smrti. Počas Týždňa morských panen mali preto deti a dievčatá prísne zakázané vychádzať do poľa alebo na lúku. Ak počas týždňa morských panen (týždeň po Trojici už počas kresťanstva) zomreli alebo zomreli deti, potom povedali, že ich vzali morské panny. Aby sa pred nimi chránili, bolo potrebné nosiť so sebou ostro voňajúce rastliny: palinu, chren a cesnak.

23.06 - 24 červov - Kupalo
Oslavuje sa 24 červov (23.06). Večer, keď sa zapadajúce slnko ešte nedotkne okraja lesa, začína dovolenka. Celá akcia sa odohráva na čistinke pri brehu rieky. Vopred je pripravený oheň s dlhou tyčou v strede, na ktorom je namontované koleso Kupala so šiestimi lúčmi. Samostatne postavia pohrebnú krádež (pre bábiku) a malého kúpača, cez ktorý snúbenci preskočia. Horieť by malo neďaleko veľkého kúpača, ale tak, aby sa dalo tancovať. „Yarila“, bábika vyrobená zo zelených vetiev (vyrobia ju ženy), sa slávnostne nesie až do začiatku. Položili „ho“ pod brezu prepletenú vencami a stuhami a tancujú v okrúhlom tanci, oslavujúc Yarilu. Pri okrúhlom tanci bábika „náhodou“ spadne – zomrie. Ženy sa ponáhľajú do "Yarila" a snažia sa "oživiť" "zosnulého". Ale je to všetko márne. Yarilo „zomrel“ a „narodil“ sa Dazhbog (mladý muž Slnka sa stal manželom Slnka). Z pripraveného pekára ide na pole „pohrebný“ sprievod - pochovajú „Yarila“. Po dosiahnutí stredu poľa rad ľudí ustupuje, predstierajú, že plačú a smútia nad „Yarilou“. Bábika je umiestnená na pohrebnej krádeži pod pohrebnými slovami „smútiacich“ a po „rozlúčke“ je slávnostne spálená. Potom sa účastníci dovolenky zhromaždia v chráme a zoradia sa v rade. Začína druhé kolo.

Kňaz zbiera spoločné trebu (chlieb, palacinky, obilie, hrášok, koláče) do lemu rúcha a potom, keď si vyberie najväčší korovai, prechádza pozdĺž radov. Každý by sa mal dotknúť kravy pravou rukou a niečo si priať.

Pred upálením na hranici je treba posvätiť kňazom. Kňaz odhaľuje otvor:

Oslavujme Boha všemohúceho,
Ako náš predok molych,
Spievajme veľkú slávu,
Slovenská rodina, otec a starý otec,
Kie ve Swarze bo sute.
Budeme spievať slávu Dazhba,
Vnúčatá Dazhbov, miláčikovia Boží,
Bozisko kričal zavýjajúc,
Ako pravá ruka drží Sunu,
Poďme spievať slávu Svarozhicha,
Bozi je slávny, Surya je opitá,
Yako ve Svarze bosi bo sute,
Pijú pre šťastie božských vnúčat.
Sláva!

Každému je ponúknutý brat so súryou „na slávu predkov“. Potom kňaz číta oslavu Dazhboga. Počas obradu zbierajú obavníci amulety na osvetlenie „pre lásku“. Kňaz sa otočí k publiku a hádže tri palacinky „do kopca“ postupne na tri strany. Kto to chytí, bude mať v najbližších troch mesiacoch šťastie. Po rozdaní osvetlených amuletov kňaz číta posledné oslávenie:

Pozrieť viac
Po prvé - uctievajte Triglava! —
Se yahom,
A tomu vlikow sláva opilca,
A Svarga je chválou Boha dida,
Akoby ste na nás čakali
Toto je Boží odznak
A All-Union Rod - študentom prorockého,
Yako votse v lete od kryne sva
A v zime vôbec nezmrznete.
A tá voda je zdroj obživy.
Zhivihomsia, až do konca vekov,
Yakozhde sve k nemu ubendeh
Do lutse goeh raistieh.
A bohu Perunevovi Hromovládcovi,
A Bohu pred bojom -

Orcexom:

"Zhivinta je odhalená,
Neprestávajte točiť!
A kyi us wende stezeou spravne
Pred bitkou a pred sviatkom, Vlika!“
Ach všetci pavshia,
Yakove je idiot, temperamentná vec
Podľa Peruna!
A sláva bohu Velesiu,
Hľa, sto bohov Navi a Reveal,
A k tomu spievame pieseň,
Ako svetlo.
A cez to vidím svetlo.
Vidíte - a Odhaľte život!
A zachrániš nás o Navi -
A pochváľme sa tým!
Poďme mu zatancovať,
Vzývajúc nášho Boha,
Akoby ste boli naša zem
A rezač zvezdy,
A svet je desivý.
Vďaka bohom! Sláva!
Sláva predkom! Sláva!
Viva víťazstvo! Sláva!
Goy!

Všetci zhromaždení zachytili plač a natiahli pravú ruku na pozdrav Slnku. Starší ide okolo radov a naleje každému bratovi súrju:

— Vďaka bohom!
— Vďaka bohom!

Po prinesení trebu obavniky obrad uzatvárajú.

Okolo brezy zdobenej stuhami dievčatá začínajú tancovať:

Ako chodili dievčatá?
V blízkosti Marenochka.
Okolo Kupala
Slnko hralo.
Refrén: Polel vykúpaný,
Kupalo Polel.

V Kupale, v Kupale
Vŕba stála.
Na vŕbe horeli sviečky.
Spadla kvapka z tej vŕby -
Jazero sa stalo
Boh sa kúpal v jazere
S deťmi, sudetenki.
Polel sa vykúpal
Áno, spadol som do vody

Refrén: Polel vykúpaný, Polel vykúpaný.

Chlapi sa snažia jeden po druhom preraziť okrúhlym tancom a vytrhnúť strom. Po vyvrátení stromu je hodený do rieky.

Potom čarodej zapáli Nesmrteľný oheň trením dreva o drevo a horiacu značku odovzdá jednému z dievčat. Zapaľuje obrovský oheň od tejto značky.

Okolo vatry, solení, roztočia okrúhly tanec a keď sa oheň rozhorí, začnú spievať okrúhle tanečné medziriadkové piesne (spevák zaspieva verš, zvyšok to potom opakuje).

Teraz oheň zachvátil stĺp s kolesom a okamžite ho spálil na zem. Kruhový tanec sa točí rýchlejšie, zvuky flauty zosilnejú... Zrazu sa na znamenie kňaza rozpadne okrúhly tanec a začnú sa hry: „repa“, „kone“, „potok“. Keď oheň dohorí a usadí sa, začína sa výber zúženého.

Dievčatá a ženy chodia na cumming. Odídu od mužov, no ostanú v dohľade, začnú si vyberať svojho miláčika, diskutujúc s „klebetníkmi“ o jeho prednostiach a nedostatkoch. Tu a tam sa ozve ženský smiech (počas diskusie o zásluhách iného mladého muža) a muži čakajú a čudujú sa: šťastie – žiadne šťastie. Kňaz prechádza medzi mladými a devami, urovnáva všetky spory a odovzdáva otázky a priania z jedného na druhého. Nakoniec sa rozobrali všetci mladí muži a ženy a začína sa obrad výberu snúbencov.

Dievča udrie chlapa dlaňou po ramene a utečie a on sa rozbehne za ním. Keď dievča chytil, priviedol ju k malému ohňu, cez ktorý preskočili, držiac sa „plaviek“, bábiky na dlhej palici. Ak sa počas skoku ruky nerozdelia, znamená to, že chlap a dievča sa zúžili. Ak sa rozchádzajú, potom obaja hľadajú ďalší pár na skok. Ale spravidla je prvý skok „najpravdivejší“. Ak si nie ste istí svojím šarmom, je lepšie nepustiť „kúpaciu palicu“ pri prvom skoku. Tí, ktorí ešte neskáču, spievajú:

Kupalo Polel,
Polel sa kúpal,
Áno, spadol som do vody
Kupalo Polel…

Keď všetci preskočia oheň alebo nájdu snúbenca, čarodejník sa pýta: „Odpustili všetci urážky?“ Ak sa nájdu urazení, súdi na verejnosti. Potom čarodej uhádne žrebom. Počas čarovania vykopáva palicou zo zeme losy a oznamuje vôľu bohov.

Ak bohovia neodolajú, všetci idú s horiacimi ohňami k vode a spievajú:

Kupalo Polel,
Polel sa kúpal,
Áno, spadol som do vody
Kupalo Polel…

Na brehu si snúbenci vymieňajú vence, po ktorých každý položí svoj veniec na plť z dreva a slamy, do stredu venca položí horiacu sviečku a nechá plávať na vode. Značky vo vode zhasnú. Celá rieka je plná bludných svetiel. Potom snúbenci, držiac sa za ruky, naposledy preskočia cez Kupalský oheň a utekajú k rieke, kde sa vyzlečú a nahí sa umyjú v nočnej vode. Potom, po zapečatení svojich pier bozkom, rozptýlení po pobreží, hľadajú lásku k láske, zostávajú spolu až do úsvitu, a to nie je cudzoložstvo, ale existuje nadšená obeta bohom, pretože neexistuje žiadny majiteľ človeka. medzi ľuďmi. Deti počaté v Kupalskú noc sú obdarené bohmi magickými silami. Tí, ktorí nenašli svoju snúbenicu, prinesú výkupné bohom. Kňaz niektorých posiela spať do chatrčí, iných ustanoví za strážcu, aby ochránil pokoj a pokoj sviatku pred nepriateľmi. V noci chodia do lesa zbierať liečivé bylinky, hľadať kvet papradia, pomocou ktorého sa otvárajú poklady. Hádajú podľa toku potokov, toku riek a bublania prameňov.

Dovolenka končí za úsvitu. Po magickej noci sa ľudia vydávajú v ústrety vychádzajúcemu Slnku.

Oslava Kupaly, dňa letného slnovratu, sa na slovanskej zemi nezastavila už tisícročie. Posvätný zvyk nie je prerušený. Pokiaľ žije zvyk, žijú aj ľudia.

12. - 13. júla Lipnya - Voľba obete do Perúna.

15.07 - 14 lip - Stribog Day
14 lipový deň Stribog - boh vetrov. V tento deň vynesú požiadavku na vietor - rozhádžu kúsky chleba na všetky štyri strany okolo domu. Potom sa z vyvýšeného miesta sype do vetra múka alebo popol z kostí obetného kohúta. V tento deň je obzvlášť zakázané „hádzať slová do vetra“, aj keď v iné dni to tiež nie je vítané.

20.07 - 21 limetiek - Deň Perúnova
21 vápna (20.07), 27. deň po sviatku Kupala sa oslavuje vojenský sviatok - Deň Perunova. Na sviatok sa pripravuje osem dní. Všetci muži prítomní na začiatku sú povinní mať pri sebe zbrane (nôž, sekeru a ak je povolenie, tak aj niečo vhodnejšie). Po oslávení Perúna začnú bojovníci osvetľovať zbrane: meče, sekery, kolíky, nože, palcáty a iné ostré zbrane sú umiestnené na štítoch umiestnených pred chrámom. Osem dní predtým sa hádžu žreby (vlastnosti na určenie obete a škrty na určenie jej množstva). Ak vypadne „obeta“, obetuje sa býk, a ak nie je, kohút (mal by mať rovnakú farbu, nie pestrú, najlepšie je červené). Na obetnú krv sa hovorí zbraň, kňaz pomaže čelo každého bojovníka krvou, načo im dajú na hlavu červené obväzy (tí, čo nemajú ochéliu). Ak „striebro“ vypadne, prinesú sa peniaze. Ak „bashno“ vypadne, prinesie sa jedlo. A nakoniec, ak vypadne „blúdil“, potom bojovníci vstúpia do bojov. Na začiatku sa vyberú dvojice bojovníkov (na ktorých padne žreb). Samotní bojovníci sa medzi sebou dohodnú na výbere zbraní alebo boja. Nad obetným ohňom sú osvetlené vojenské amulety. Chvála Perúnovi sa vyslovuje: Pozheshmoti, Bože! Yako sa namo deyatseshi sura piti. Smrť, ale tvárou v tvár grendeshes a toya beyashes s tvojím vrecom. Movleno mzgou a sventem shreshchishi oschesy. A anshch nie je na čas, inak je dôležitý isian, potom je Perownu na omovlenhomsen. Je to ako keby zvrhol hrebeň s nemilosrdnou ideou, potom je to ideálne, ako chcete. A struma imo výčitky a hromy na nás. A potom rýchlo tvoja sila na poliach je asi úrodná a gram, kde leží, a ona a táto temnota ju prikrýva, akoby sme kráčali po tvojej vôli... Az na slávu rána, slávu renches naimah. A tak to stojí za to, ako keby to bolo dobré, a pod ťahom našich požehnaní ... Boli pokarhaní, ako ovca budú utešovať ... áno, máme všetky dni! Nech sme virni a až do konca tvojej slávy ... od nášho otca, áno vodcovi a áno, ohýbajte tacos v týchto dňoch ... Nakŕmite tie správne ovce. A tacos spievame sláva a vaše veličenstvo ...

Po začiatku sa začína rituálny boj „Perúna“ s „Velesom“, venovaný víťazstvu Perúna nad Velesom (Perun porazí Velesa a vráti stádo nebeských kráv). Na konci bitky vezú bojovníci čln s darmi a ukradnú ho (polená naskladané v studni na pohrebnú hranicu). Kňaz vyzlečený do pol pása podpáli krádež. Keď oheň dohorí, bojovníci nasypú popol hrob a začnú pohrebnú hostinu (rituálne bitky na hrobe).

Bojovník odchádza... Plač, plameň kradnutia sa rúti za ním,
A odhaľujúc hrdý tábor, mladí muži vyzlečú svoje oblečenie,
A stúpajú na kopec, hore, kde sú búrkové mraky blízko,
Kde drieme, na všetkých zabúda, pán bojov – mocný Perún
A tak sa dohodli... A bitka je v plnom prúde, padajú blesky a hromy.
Zem hučí, zem sa chveje, porazení sa kotúľajú dolu strmo,
A štít padá na štít a na oblohe, obklopenej temnotou,
Perún sa zobudil! A hromy! Očarený pozemským bojom...

Yarisvet (E. Sizov)

V tento deň sa konajú najmä slávnostné zasvätenia do bojovníkov. Na začiatok ich kňaz pošle do Nav, pričom nad vojakmi vykoná špeciálny obrad vstupu do sveta mŕtvych. Testované subjekty sú akoby zabité, potom sú položené na zem na chrbát so zavretými očami. Odteraz by sa s nimi nemal nikto rozprávať, okrem kňazov, ktorí vedú obrad. Potom musia podstúpiť štyri skúšky. Kňaz dvíha poddaného po jednom a vedie ho k „ohnivej rieke“ – plošine zo žeravých uhlíkov šírky 5-6 krokov. Je potrebné prekonať ho nie veľmi rýchlym tempom, aby ste sa dostali na druhú stranu. Počas trvania tohto testu sa musíte ponoriť do špeciálneho stavu odlúčenia, aby ste sa nepopálili. Ak sa bojíte, choďte pomaly alebo choďte veľmi rýchlo, tak prvá skúška bude posledná. Druhý test spočíva v tom, že subjekt sa musí so zaviazanými očami dostať k dubu alebo k rodnému stĺpu na tri pokusy. Na prvý pohľad jednoduchý test sa ukazuje ako nemenej ťažký. Je potrebné si zapamätať cestu k dubu, potom prejsť týmito 30-40 krokmi „z pamäti“, určiť správny smer počutím (spev vtákov) a dotykom (vietor). Tretím testom je nájsť medzi niekoľkými položkami to najnutnejšie, vyriešiť hádanky (na tri pokusy). Tí, ktorí neprejdú tretím testom, sú zahrabaní do zeme, hodení s trávnikom, kde leží, kým ho nezachráni iná testovaná osoba, pričom jeden alebo dva pokusy nevzdajú. Toto je test vzájomnej pomoci. A nakoniec štvrtý test – na prefíkanosť a šikovnosť. Začína sa skutočný lov na testovanú osobu. Na určitý čas sa musí dostať preč z prenasledovania, schovať sa v lese alebo vysokej tráve a potom sa cez reťaz strážcov dostať k osvetlenej jabloni (alebo dubu), pričom sa rukou dotýka listov. . Až po všetkých skúškach ho možno považovať za skutočného bojovníka. Potom kňazi „privedú späť k životu“ poddaných, aby pokračovali v hostine.

Po hostine sa koná slávnosť, na ktorej sa spomína na všetkých padlých Slovanskí bojovníci.

Rituálne jedlo: hovädzie mäso, divina, kuracie mäso, obilniny. Z nápojov: med, červené víno, pivo, kvas. Po Strave hry pokračujú až do neskorých večerných hodín.

Hry začínajú dobytím „mesta“. V tento deň uprednostňujú vojenské radovánky, no nezabúdajú ani na milostné aféry. Mágovia radia stráviť noc po dovolenke so ženou. Ten bojovník je zlý, ktorý víťazí iba nad nepriateľom.

Oh, mocný Perún,
Boh slovanských kmeňov!
Si tvoja pravá ruka
Otrasieš naším spánkom.
Opäť boj s hadom
Na oblohe strmej -
Vráťte nám pamäť
O vašom DRUHU!

26.07 - 27. Lipnya - Chur
Sviatok Chur, boh ochrany, ochrany majetku, patróna hraníc, ohniska. V tento deň sa Churu prináša s mliekom. Na hraničnom kameni sa vykope jama a naleje sa do nej mlieko. Počas sviatku Chura nemôžete pracovať mimo domova. Majiteľ musí byť na svojom dvore, čím ctí Chura.

Sviatok sa v noci oslavuje vatrami, preskakovaním - pre šťastie, piesňami, tradičnými hrami, chôdzou s brezou, veštením. Dievčatá dávajú do vody vence upletené z lúčnych kvetov, verí sa, že tak môžete nájsť svoju snúbenicu.
Tento sviatok je kult svetla, slnka, všetkého živého, v tomto čase rosa lieči, tráva lieči, voda čistí.

Semík
Semik (Zelený týždeň, Týždeň morskej panny) je starý ruský ženský rituálny sviatok.
Verilo sa, že na Semiku, teda v júni, keď sa oteplí, sa morské panny objavujú na brehoch riek, v lesoch a hájoch a hojdajú sa na vetvách stromov.
Jedným zo starodávnych zvykov spojených s týmto sviatkom je zákaz kúpania sa v rieke do konca júna. Bolo to spôsobené tým, že voda bola v tom čase ešte studená, stalo sa veľa nehôd a panovalo presvedčenie, že morské panny ťahajú na svoje miesto utopených ľudí.
Vo štvrtok išli dievčatá do lesa na brezu. Po výbere stromov ich dievčatá zvlnili - zviazali vrcholy dvoch mladých brezov a ohýbali ich k zemi. Z konárov sa plietli vence. Zároveň spievali piesne, tancovali okrúhle tance a jedli jedlo, ktoré si so sebou priniesli pod brezy (nemusela tam byť praženica). Pri stočení vencov dievčatá zbožňovali. Na brezové konáre spojené do kruhu sa zavesil kríž, cez tento veniec sa dievčatá vo dvojiciach bozkávali, vymieňali si veci (prstene, šatky) a potom sa volali kuma. Odborníci vysvetľujú tento zvyk ako pozostatok dávnych rituálov, ktoré poznačili pubertu dievčat a ich prijatie do osobitnej vekovej a pohlavnej skupiny.
V Murom on Semik ženy spievali špeciálnu pieseň o Kostrome a usporiadali jej pohreb. Lada bola pochovaná vo Vladimire a Yarilo bol pochovaný v Tveri. Toto bolo, ako to bolo, vyhnanstvo a vyháňanie morských panien. V Rjazane sa pondelok po Zelenom týždni volal Vidieť morské panny. V tento deň sa okrúhle tance dievčat a dievčat s veselými pesničkami zbiehali z rôznych strán mesta na určené miesto a spievali a tancovali asi hodinu. V strede každého takéhoto tanca stálo dievča a držalo plyšové zvieratko zobrazujúce morskú pannu.

Januárové sviatky Slovanov

Mesiac Ovsena (23. november – 21. december) .
Znamenie: Kitovras.
Zobrazovaný ako kentaur, napoly človek, napoly kôň. Je obdarený fyzickou silou a múdrosťou, no nie bez drobných vášní a nerestí. Ľudia narodení pod jeho patronátom majú zvyčajne prehľad o živote a prefíkanosti, sú schopní oklamať kohokoľvek. Ale podobne ako kentaur opitý vínom (jeho hlavná slabosť) podliehajú vplyvu iných ľudí a dokážu využiť silu a múdrosť na sebecké účely iných. Tí, ktorí sa narodili na jeseň, môžu dosiahnuť veľké výšky, ak neprepadnú nadmernej túžbe po rozkoši!

22. - 31. december - oslava Kolyady() - zimný Nový rok sa začal dňom zimného slnovratu. Pred festivalom kúzelník zavýja ako vlk (prorocké zavýjanie), čím odháňa zlých duchov. Ako o týchto dňoch hovorili starí otcovia: "Cval vrabca je dlhší ako deň." Cm.

Veľký Veles vianočný čas sú oslavované od 26. decembra do 5. januára. Veľký Veles vianočný čas trval dvanásť svätých dní, ktoré symbolizovali dvanásť mesiacov v roku (šesť svetlých - svetlý polrok a ostatných šesť tmavých - tmavý polrok).
26. - 31. december - Jasný vianočný čas.
31. december (od 31. decembra do 1. januára) - Schedrets - Veľkorysý večer(ukrajinský Shchedry Vechir, bieloruský Shchodry Vechar).
1. - 6. január - Temný vianočný čas.

Priamo uprostred vianočného času sa delí prázdniny na svetlý a tmavý vianočný čas prechádza Shchedrets.
Veles vianočný čas končí Turci 6. januára. Bohatý stôl, veľká hostina v tento deň znamenala pohodu v budúcom roku.

V súčasnosti si na Shchedrets takmer nikto nepamätá, pretože 31. decembra sa na celom svete začína novoročný sviatok. Keďže Nový rok je novým sviatkom, ktorý nemá hlboké korene a vlastné tradície, požičal si veľa funkcií od Shchedrets. Možno z tohto dôvodu je populárny.
Pre mnohých zostáva nepochopiteľné, prečo je na Silvestra zvykom prestrieť stôl tak, aby sa rozbil a oči sa rozšírili z množstva produktov? V žiadny iný deň v roku takáto tradícia neexistuje, tak prečo na Silvestra nakupujeme všetky obchody s potravinami a varíme veľa chutných jedál?
Odpoveď tu spočíva práve v historických koreňoch sviatku, ktorý sa od staroveku nazýval Shchedrets. Už samotný názov „Shchedrets“ – „veľkorysý“ nám hovorí, že na tento sviatok je zvykom prestrieť veľkorysý stôl, nešetriť na daroch a dobrých skutkoch. Hojný a bohatý stôl sa za starých čias nazýval štedrý, tučný, tučný. Tak ako na Kolyade, aj v tento deň chodili krojovaní koledníci od domu k domu, spievali honosné piesne či honosné piesne a prijímali maškrty od gazdov.

Na Shchedrovke je tiež zvykom kŕmiť koláčiky a duchov Predkov. Boli pre nich pripravené samostatné jedlá, pozvané k stolu. Elegantný vianočný stromček v dome alebo na nádvorí domu tiež prišiel do našich dní a naznačuje, že v dávnych dobách bol základným atribútom štedrosti.

O význame El, ako obrazu Svetového stromu, sa už veľa hovorilo v rôznych zdrojoch, ako obrazu Svetového stromu Rus-Slovanov. Okrem toho, že Svetový strom v podobe smreka v dome bol symbolom koncentrácie zvláštnych magických síl, v starodávnej védskej viere Rus-Slovanov bol Smrek - Yolka aj symbolom tzv. iný svet. Verilo sa, že duše mŕtvych spočívajú na vetvách tohto stromu. Priniesli do domu vianočný stromček, ktorý bol krásne vyzdobený, a pozvali svojich predkov do domu, ktorí oslavovali Shchedrets na rovnakej úrovni ako živé.

Kolyada je staroveký ruský boh - veľký, slávny predok a čas jeho príchodu sa datuje mnoho tisícročí pred našou útrpnou érou. Ako stelesnenie Veľkého Ducha predkov priniesol ľuďom Hviezdnu Múdrosť a Posvätný Oheň Poznania, na ktoré ľudia v tých dňoch začali zabúdať a strácať. Kolyada okolo seba zhromaždil množstvo mágov z rôznych krajín a sprostredkoval im poznatky o Vesmíre a štruktúre Vesmíru, pomohol pochopiť podstatu a POZNATKY Cesty vlády, oživil Kalendár - Kolyada Dar.

Kolyada symbolizuje zimné Slnko, ktorého kruh na SVA (oblohe) sa po Slnovratu predĺži, to znamená, že deň sa začne zdržiavať. Magické sviatosti zahŕňali posvätný oheň horiaci v strede kruhu. Kruh je najstarším symbolom Slnka, večného života a zmeny, premeny energií, večného pohybu. Kruh je jedným z najstarších symbolov, ktorý znamenal aj Všemohúceho. Oheň plápolajúci v strede kruhu je nové prebudenie, Slnko ide do leta, Svetlo a teplo, Staroveký Oheň Uvedomenia. Kruhový tanec je zmysluplným svätým obradom, pričom každý pohyb vedie k hromadeniu sily a výmene dobra a energie s bohmi. Svetlo a milosť zostupujú v týchto chvíľach, spájajú sa v Duchu a spájajú sa s Kozmom s vláknami Duše, spájajú sa do jediného vedomia Vesmíru! Je potrebné si pripomínať a ctiť Svätú pamiatku predkov, pretože ako vyschne strom bez koreňov, tak aj ľudia zomierajú, keď stratili duchovné spojenie s koreňmi svojich predkov.
6. január - deň Kashchei a Veles. Nahradené Zjavenie Pána Štedrý večer. Spomienka na to, ako Kashchei ukradol Marenu.

6. januára Začína Turitsy, venované Turovi - jednému z najstarších totemických zvierat uctievaných medzi Rusmi-Slovanmi, ktoré stelesňuje spojenie Veles a Perun pre slávu a prosperitu ruskej rodiny.

8. január – Babi kaša(Materská kaša). Pôrodné asistentky vedeli o živote veľa a Ruseovci si ich obzvlášť vážili. V tento deň je zvykom ctiť si pôrodné asistentky. Prinášali darčeky a maškrty, koláče, palacinky a iné jedlá. Prišli s deťmi, aby ich babky požehnali. Zvlášť sa odporúčalo, aby v tento deň chodili budúce mamičky a mladé dievčatá k babičkám. Neskôr kresťanská cirkev začala v tento deň sláviť sviatok „ikony Presvätej Bohorodičky“.
Nikto sa nezaobišiel bez pôrodnej asistentky. Babička pomáhala rodiacej žene. A bola, ako sa zvykne hovorievať, s rukami. Babička, ktorá poznala zvyky ruského staroveku, poznala svoje podnikanie. V bolestiach rodiacej ženy zaplavila kúpeľný dom, rodiacu ženu vytiahla Slnkom.
Babkanie - vädnutie - bolo spríjemnené milým slovom, dobrými bylinkami, dobrými modlitbami. Fajčiac rodiacu ženu, čiže podpaľovať brezovú fakľu a podpaľovať palinu slamienkovou trávou, starala sa babka o ľahké domoviny.
A napriek tomu, v nie tak vzdialených časoch, matka zhromaždila deti večer a naučila ich chváliť vianočnú Kolyadu, posypať obilím - na dlhé storočie, pre šťastie, pre pohodu. Rozdať v sviatočnú hodinu kúsok koláča, rozmaznávať deti brusnicami na mede bolo jednoduché ako lúskanie hrušiek.
Mama však vedela: „Bochník sa nepečie v každom dome, a to aj tak, aby ho mala celá rodina dosť... A tak si deti museli zaslúžiť maškrtu, celému detskému svetu by mala chutiť rovnako sýtosť aj sladkosť. „Daj kravu, maslovú hlavu, na peceň kozuba, pozlátená krava!
A v detskom boxe z každého domu nosili veľké ženy aj panenské nevesty rituálne koláčiky, ktoré svojím vzhľadom pripomínajú dobytok.
A deti naliehali: „Ty, gazdiná, daj to! Ty, miláčik, poď! Dajte - nezlomte! Ak to trochu odlomíte, bude to Yermoshka. Ak odlomíte kôru, bude tam Andryushka. A dajte stred - aby bola svadba!
A tak bola detská krabica ťažká. A chválenkári sa rozbehli v dave do niekoho vykúreného kúpeľného domu, podelili sa medzi sebou o maškrtu. Bol to radostný čas hier, zábavy. Deti sa navzájom spoznávali a mali detskú radosť, keď spomínali na toto nádherné zimné obdobie.
Sledovali aj indície. Ak je tento deň jasný, potom bude dobrá úroda prosa. Kaša v rúre zhnedne - do snehu. Ak sa ráno sýkorky zaškrípu, v noci možno očakávať mráz. Nepretržitý krik vrán a kaviek však sľubuje snehové zrážky a fujavice.

12. január – deň únosu.
V tento deň si pamätajú, ako v ére Kupaly podľa starej ruskej astrológie (Blíženci - v modernej astrológii) Veles uniesol Divu-Dodolu, manželku Perúna. Počas svadby Perúna a Divy bol Veles odmietnutý Divou a zvrhnutý z NVA. Potom sa mu však ako bohovi lásky vášne podarilo zviesť bohyňu búrky, dcéru Dyya. Z ich spojenia sa zrodil jarný boh Yarilo.
Aj v Deň únosov si pamätajú, ako v dobe Lada (Taurus) Koschei ukradol svoju manželku Marenu z Dazhdbog. Zo spojenia Koshchei a Marena sa neskôr zrodila Snehová kráľovná.
Dazhdbog šiel hľadať svoju manželku. Bude ju hľadať celú zimu, a preto budú mrazy silnejšie a víchrica zmetie všetko naokolo ... V tento deň bol uctievaný posvätný kameň Alatyr.
14. január – Deň Vasila Blaženého- deň venovaný dňu pamiatky sv. Bazila Veľkého, arcibiskupa z Cézarey Kapadócie (379), slávený 1./14. januára.
Na Vasilyho deň pripravovali kašu so špeciálnymi rituálmi, s veštením na kašu o šťastí a prosperite budúceho roka pre rodinu.

Podľa cirkevného kalendára je to aj deň pamiatky svätej Melánie (Melanka, Malanka, Milanka).
Ďalšie názvy sviatkov:
ruský Malanya, Malanka, Deň sv. Melánie, Vasiľjevova koleda, Veľkorysý večer, Vasiljevová kuťa, Bohatý večer, Bohatá kuťa, Ščedre; Ukrajinčina Deň Malanky, Deň Vasiľa, Obrazannya; bieloruský Tučná kutya, Shchedrukha, Melanya-gastrická, Malanya hrubá, Kaza, Koniki, Sylvester, Shchodraya kutstya, Rich kutstya, Vasilyevskaya Kalyada, Shchedrets, Bagaty vechar, Shchodryk, Yazep, Davyd, Yakub, Malannya; lúka. Shchodra Vechar Kugota, Gagota, Agatukha.

Medzi Ukrajincami, Bielorusmi a na juhu Ruska je bežnejší názov Veľkorysý večer; v strednom Rusku a na ruskom severe - Vasiliev večer; v regióne Volga, stredné a niektoré južné oblasti Ruska (Tver, Jaroslavľ, Moskva, Tula, Riazan, Nižný Novgorod, Orenburg, čiastočne Voronež, Belgorod a Kursk) bol známy ako Ovsen.

Shchedrovki

Shchedrovki - vianočné ľudové piesne uvádzané na Ukrajine, v Bielorusku a v južných oblastiach Ruska, zvyčajne na Silvestra (veľkorysý večer). V Shchedrovki sa majitelia domu a ich deti zvyčajne zväčšujú, vyjadrujú sa želania bohatej úrody, prosperity, potomstva dobytka, dobrého rojenia včiel. Poetické slovo v schedrovkách, ako aj v koledách, plní magickú funkciu.

Staroveké schedrovky a koledy odzrkadľovali časy Kyjevskej Rusi a zachovali sa opisy života kniežacej družiny. V ščedrovkách kresťanského cyklu však prevládajú motívy biblických a evanjeliových a apokryfných príbehov: narodenie Krista, uctievanie troch kráľov a pastierov. V mnohých šedrovkách sú kresťanské motívy a evanjeliové príbehy späté so životom a spôsobom života sedliaka (Pán bude poháňať vôle, Presvätá Bohorodička ponesie pramene, za pluhom bude kráčať sv. Petro - Ukrajinec) . Obrazy svätých sú uvedené, aby dodali básnickej formule ešte väčšiu magickú silu.
Shchedrovky kresťanského cyklu sa vyznačujú hlbokým morálnym obsahom a veľkou umeleckou krásou. Ich hlavnými motívmi sú kresťanská láska, milosrdenstvo, obdiv k matke.

Bieloruské schedrovky majú charakteristické refrény:
„Šchodra večer pre dobrých ľudí!“;
„Šchodra večer, dobrý večer!“;
"Dobrý večer, Shchodra, máme ľudí na celý večer!";
"Dobrý večer, shchodra Vasily!";
"Shchodra vechar, bohatý vechar!"
po ukrajinsky:
"Štedrý večer, dobrý večer, dobrí ľudia na celý večer."

Ukrajinskí spisovatelia a skladatelia, najmä Mykola Lysenko, Mykola Leontovič, Kyrylo Stetsenko, Mychailo Verikovsky, Konstantin Dankevich a ďalší, obdivovali bohatstvo obsahu a poetickej formy šelrovky.

V nadväznosti na mytologickú teóriu sa na štúdium vnútorného zloženia sudoviek začali uplatňovať metódy porovnávacej metódy, vďaka čomu boli pôžičky preukázané nielen všeobecne, ale aj podrobne. Vedci sa ich porovnaním so slovanskými a najmä rumunskými koledami snažili izolovať ruské historické a každodenné črty od rozsiahleho grécko-rímskeho prvku, ktorý s najväčšou pravdepodobnosťou tvoril základ súčasných ukrajinských a bieloruských schedroviek. Učenci videli v potulných zápletkách živé spomienky ľudí na staré ruské kniežatá, predstavujúce iba náhodné fragmenty „kedysi brilantnej poézie éry družiny“. V I. zväzku Antonovičových a Drahomanovových Historických piesní maloruského ľudu bola dokonca vyčlenená osobitná časť takýchto rituálnych piesní, v ktorých sa zachoval neobvykle starý historický prvok. Podľa vydavateľov „v koledách a schedrovkách, ktoré nenesú stopy kresťanstva, treba hľadať pozostatky najstaršej ruskej doxológie k bohom“ a vo zvyšku – „najstaršie doxológie k hrdinom a princovia." Tento pohľad moderuje prof. N.I. Petrov, ktorý rozsiahly rozbor maloruských piesní umiestnil do Zborníka Kyjevskej teologickej akadémie. Tu bolo po prvýkrát spochybnené načasovanie niektorých rituálnych piesní vydavateľmi takým historickým osobnostiam ako Ivan Berladník alebo Roman Volynsky. Kostomarov pochopil význam týchto piesní o niečo širšie.

Podporovateľom mýtickej teórie bol A. Potebnya, ktorý vytvoril meno "Usen" ("Ovsen", "Avsen") zo sanskrtu. „usra“, „ushas“ – ranný úsvit, ráno, „úsvit, ako božstvo“, a priblížil ho k litovskému auszra alebo latinskému aurora. Podľa Potebnyu hodnota takejto interpretácie spočíva v tom, že vysvetľuje trochu nepochopiteľný začiatok väčšiny veľkorysých ľudí: „Ach, skoro, skoro zapadlo slnko“ atď., ktoré mu udelili „radosti v ekonomike“. Ako vyplynulo z následných štúdií, „úsvit“ rumunských a slovanských kôlní súvisí skôr so začiatkom jari, s „ránom“ slnečného roka, než so začiatkom dňa. A. Veselovský spojil vznik koledovania a štedrosti s rímskymi novoročnými sviatkami „spoločnej radosti“, ktoré zavŕšili celý sviatočný cyklus na počesť Dionýza, Saturnálie, Opália a Kalendára (pozri Kolyada) P. Shane nerozlišuje medzi tzv. prvý a druhý; hovorí, že „koledy, ktoré sa spievajú na Silvestra, sa volajú koledy, koledy, koledy a koledy.

V mysliach moderných interpretov a poslucháčov je účelom schedrovki a kolied „rozveseliť dom a zobudiť deti“. Svoj spev porovnávajú buď s „lastovičkou“ (lastovičkou), alebo so „slávikom“ či „zozulyou“ (kukučkou); prebúdzajú „pána“, jeho rodinu a služobníctvo, informujúc ich o „radosti na nádvorí“ alebo „Božom milosrdenstve“. To posledné sa tu interpretuje z výlučne ekonomického hľadiska: otelené kravy, žriebätá, roj včiel atď. Jarný pôvod štedrosti je zrejmý z toho, že skutočné „radosti“ majiteľa v nich uvedené možno datovať. radšej do začiatku jari ako do zimy, keď sa spieva štedrosť. Najtypickejšie z nich sú tie, ktoré majú domáci charakter. Zapevalo hovorí, že chodil po nových mestách a dlho hľadal kráľovský palác na troch stĺpoch, až ho našiel na nádvorí osláveného majiteľa. Potom postupujte podľa želaní „panovníka“ žiť „v dome so svojou ženou a deťmi, ako v raji“, samotnému vládcovi - svietiť jasným mesiacom, deťom - častými hviezdami. Nároky na odmeny spevákom sa vyznačujú humorom: „dajte knish - pustím mišu do chaty, dám kravu - ponesiem chatu, dám kalach - pustím roh do chaty. , daj mi koláč - Bože chráň, daj bravčovú masť - Vezmem sane, daj mi groš - Vezmem si dievča a pod. vo väčšine prístreškov sa objavuje Panna Maria (Panna Mária); svedčí to snáď o západnom, čiastočne poľskom pôvode takýchto motívov. Texty schedroviek sú roztrúsené v početných publikáciách venovaných ukrajinskému a bieloruskému ľudovému umeniu.

Bieloruské tradície

Od tohto večera sa začal Veľkorysý týždeň alebo Bohatý Kolyada. V západnej Polissyi - tento večer sa nazýval Kugoty, Gagoty alebo Agatukha. Pôvod tohto mena súvisí s obradom: hádzali kašu do studne - potom hádali a kričali do studne: "Ku-gu-gu!". Podľa iných zdrojov pochádza „Agatuha“ zo slovesa „gagat“ (baviť sa, smiať sa). S veľkorysým večerom sa spája množstvo zákazov, povier a veštenia o budúcom manželstve.
Slávnostná silvestrovská večera sa vyznačovala bohatosťou jedál a ich skromnosťou. V Bielorusku majiteľ pozval Frosta k stolu: „Moroz, choď jesť kutyu. A nebuď v lete, nevrti chvostom, inak vystraším. Slávnostná hostina sa nazývala aj „kutya svätej kozy“.
Veľkorysé pod oknami a v domoch, kde preslávili majiteľov. Viezli „kozu“ („kobylka“, „vôl“, „prehliadka“, „medveď“, „žeriav“) a spievali piesne, z ktorých hlavná bola „Go-ho-go, koza“. Veľkorysé piesne sa od vianočných odlišovali najmä refrénom.
V regióne Mogilev sa konala slávnostná zábava Shchadrets (bieloruské Shchadrets). Hlavnou vecou v hre bol „náhradný“ alebo „štedrý“ - chlap, ktorý hrá úlohu dievčaťa. Pre túto úlohu bol vybraný veľký chlap. Obliekli ho do starých šiat (s maskou na tvári, hrbom na chrbte, šaty boli plné zvoncov, rôznofarebné handry, stuhy, na hlave klobúk z lesklého papiera, spod ktorého vlasy zvesené konope alebo ľan) alebo vojak (bieloruský zhauneram) v príslušnom odeve.

Ukrajinské tradície

Najdôležitejšie momenty tradičného novoročného sviatku Ukrajincov sú Ser. XIX - začiatok. XX storočia vykonávať: rituálny stôl, štedrosť (obchádzanie domov s gratuláciami, prianiami), veštenie, obliekanie, zábavné hry a zábava.
Silvester je podobný ako Štedrý večer. Večer sa nazýval štedrý, alebo bohatý, čo súvisí so zvykom variť bohatý slávnostný stôl, kde na rozdiel od Svätého večera nevyhnutne nechýbali rýchle jedlá.
V predvečer Nového roka sa v roľníckej ekonomike uskutočnilo množstvo rituálnych akcií priemyselného charakteru (hospodárska mágia). Takže v tento deň bolo zvykom učiť mladé kone a voly pracovať: boli prvýkrát zapriahnuté. Miestami sa na Melanke chytili a podpálili vrabce. Popol sa zmiešal so semenami a na jar s nimi zasiali, dúfajúc, že ​​tak ochránia polia pred vtákmi.
V Charkovskom regióne ráno toho dňa chlapci a dievčatá chodili po dvoroch oddelene s gratuláciami, ktoré sa nazývali „melankuvati“, a večer dospelé dievčatá chodili po dedine so schedrovkami a spievali:
Prišla lastovička,
Sila, padla na vіkonechko.
Veľkorysý večer,
dobrý večer,
milí ľudia
Nie je začo...

Na Ukrajine, počas štedrosti medzi machrov boli Vasyľ a Malanka.
Silvester je medzi Ukrajincami spojený s dievčenským veštením o manželstve.
Na niektorých miestach ešte pred úsvitom vyniesol gazda z chatrče snop-didukh, ktorý od Vianoc stál v červenom kúte, aj slamu zo stola a z podlahy a všetko to spálil pri bráne, na na ceste alebo v záhrade.

14. januára- prvý deň nového roka podľa juliánskeho kalendára, začiatok Hrozných večerov. V tento deň chodili sedliaci z domu do domu s gratuláciami a želaniami dobrej pohody.
V tom istom čase sa vykonával starodávny obrad sejby alebo siatia, známy aj ako ovsená kaša, ísť tausiť, krotiť, cvakať ovsené vločky. Jeho podstata spočívala v tom, že deti roľníkov, keď sa skoro ráno zhromaždili, išli domov až na omšu, aby siali ovos, pohánku, raž a iné obilniny z vreca, ovos, pohánku, raž a iné chleby a na omšu. v tom istom čase zaspieval siacu pieseň alebo povedal: „Pre šťastie, pre zdravie, pre nové leto, zrod, Bože, život pšenici a všelijakej ornej pôde“, „Škaredý, Bože, každý život podľa koša, že podľa koša a veľký, a bol by život pre celý pokrstený svet. Rozsypané zrno sa staršia žena (veľká žena) snažila zachytiť zásterou. Všetko „zasiate“ zrno sa zbieralo a skladovalo až do sejby – pridávalo sa do prvého sadbovača.
Niekde bolo zvykom chodiť v predvečer od domu k domu (koledovať, buďte štedrí) a zbierať koláče, bravčové stehná a všeobecne jedlé vianočné veci. Roľníci, ktorí urobili túto obchádzku, hovorili pod oknami svojich domov: „Dajte prasa a prasa na Vasilievov večer“ alebo: „Črevo a nohy v hornom okne. Bravčové mäso bolo hlavnou pochúťkou počas Vasilijových večerných a vianočných sviatkov.
V mnohých domoch sa v tento deň piekli koláčiky, ktoré pripomínali kravy, prasatá, ovce a hydinu. Mnohí mali v ten deň na stole pečené prasiatko či prasaciu hlavu. Zároveň mohli všetci susedia prísť do domu a dopriať si toto jedlo, pričom majiteľom zaplatili malý peniaz, ktorý bol na druhý deň odovzdaný do farského kostola. Svätý Bazil Veľký bol považovaný za patróna ošípaných. Pastieri hlboko uctievali svätého Bazila a báli sa ho nahnevať.
Ráno sa každý člen rodiny snažil najprv vstať a priniesť vodu zo studne, prameňa alebo rieky. Komu sa to podarí, bude celý rok veselý a aktívny. Na novoročné umývanie dávajú Bielorusi do vody medené alebo zlaté mince - aby mohli byť „červené a silné“ po celý rok, ako meď a zlato; strieborné mince – mať „bielu“ (čistú) tvár.
Vasiljevov deň v živote ruského ľudu bol považovaný za obdobie v ekonomickom počítaní času, a preto sa hovorilo: "inak to bolo o Vasilievovom dni", "bol najatý z Vasiljevových dní do Evdokie" atď.
V niektorých regiónoch Bieloruska sa v tento deň považovalo za potrebné začať nejakú prácu „na prácu“, aby neskôr bola úspešná počas celého roka.
18. januára - Intra(Indra, Indrik-šelma-had, Vyndrik, Zmiulan) - syn Zemuna z Dyya (Nočná SVA), brat Jašterice a jeho protivník. Intra je boh prameňov, studní, hadov a oblakov. Spojenie s vodnými živlami naznačuje jeho Naviu povahu. V noci čarodejníci hovorili komíny domov, cez ktoré vchádzal do domov. Intra je obyvateľ žalára a v ruských legendách sa hovorí takto: "Ako je slnko na oblohe, tak je aj Indra v Navi."
V indických Vedách je Intra kráľovský had. To posledné naznačuje skutočnosť, že Inderia je obývaná hadmi a sám Intra je manželom hada Paraskeva.
Podľa ruských véd je Zmiulan víťazom kozej panvice (syn Viy), v skutočnosti - jeho sesternica(keďže Dyy a Viy sú bratia).
V skutkoch Intra je aj odvaha a nízkosť, spravodlivé víťazstvá a krutosť. Napriek tomu, že je manželom hadieho démona, bojuje na jednej strane s Perúnom. Najviac zo všetkého má blízko k ľuďom z „Vojenského Triglavu“ – Perun-Intra-Volkh. Ak je Perun čistá „vojenská pravda“, Volkh je čarodejníctvo, krutosť a temný hnev; potom je Intra Svetlo a Tma, boj protikladov. Intra, jazdiaca na jednorožcovi, je patrónom bojovníkov, symbolom, ktorý zosobňuje vojenskú zdatnosť a odvahu.
„Citlivý Intra, vypočuj naše volanie!
Počúvajte naše hymny!
Ach, poznáme ťa, ohnivý býk!
Poraz nepriateľa, mocná Intra!
Rozdrvte silu kmeňa Vieva!
19. - 20. januára VODOKRES- iskra Božieho ohňa - CRESA z nebeskej vyhne Svarog padá do vôd zeme a obdarúva ich liečivými, magickými silami. KRES, KRESALO, Flint. Obrad požehnania vody: po zahriatí kúska svarogského železa v ohni sa slávnostne s príslušnými chválami spustí do vody.
Cm.

Mesačná strecha (Prosinets) (21. januára – 19. februára) .
21. januára - PROSINETY- názov januára, oslavuje sa požehnaním vody. Chvála dnes Nebeská Svarga - Hostiteľ všetkých bohov. „Svietiť“ znamená znovuzrodenie Slnka. Strecha, ktorá rozlieva magickú Suryu na Zem. Prosinets sa slávi zasvätením vody. Chvála dnes Svarga - Hostiteľ všetkých bohov. „Svietiť“ znamená znovuzrodenie Slnka.

Stred zimy- predpokladá sa, že Chlad začína ustupovať a vracia sa na príkaz bohov do Krajiny Rus-Slovanov Slnečné teplo.
V tento deň si védske chrámy pamätajú, ako v staroveku Kryshen rozdával oheň ľuďom, ktorí zomreli na chlad počas Veľkého zaľadnenia. Potom vylial magickú Suryu z nebeskej Svargy na Zem.

„Surya je med fermentovaný na bylinkách!
Surya je tiež červené slnko!
Surya - Vedas jasné pochopenie!
Surya je stopa Najvyššieho Pána!
Surya je pravda Boha Kryshnya!

Surya vyliata na Zem v tento deň robí všetky vody liečivými, preto sa veriaci kúpajú v zasvätených vodách. S príchodom kresťanstva bol tento sviatok nahradený „krstom“.
V každoročnom cykle Perúnových slávností tento deň zodpovedá aj víťazstvu Perúna nad Skipper-beštiou a kúpaniu jeho sestier Živy, Mareny a Lely v mliečnej rieke. Rus-Slovania sa v tento deň kúpali v studenej riečnej vode a robili veľkolepé hostiny, na ktorých určite nechýbalo mlieko a mliečne výrobky.

Božia strecha

V dávnych dobách sa vedľa Kolyady vždy spomínalo meno Kryshnya, nazývali sa Malí Stvoritelia, na rozdiel od Veľkých Stvoriteľov - Rod a Svarog.
Kryshen je synom Najvyššej rodiny a bohyne Zlata Maya. Nenarodil sa náhodou, ale aby splnil veľké poslanie. V tom čase zasiahli svet Reveal Great Colds. Ľudia stratili dar bohov, oheň a vymreli, zamrzli. Príčinou týchto veľkých katastrof bol Černobog.
Strecha zletela z neba, dala ľuďom oheň a potom bojovala na brehoch Severného ľadového oceánu s Černobogom a porazila ho. Strecha dala ľuďom Star Knowledge, naučila ich variť posvätný nápoj Surya a zachránila ich pred fyzickým vyhynutím.
Cm.
28. januára - Velesichi.

Brownies

Kudesy - Tamburíny - Deň sušienok. Brownie Kuzya je dobromyseľný hrdina svojich obľúbených karikatúr. Kudesy - Deň sušienok. Brownie-varič, žolík, kriketový chránič.
Ak starý otec-sused na Kudesy zostane bez darčekov, potom sa z dobrého strážcu krbu stane dosť divoký duch. Po večeri sa za sporákom nechá hrniec s kašou obložený žeravým uhlím, aby kaša nevychladla až do polnoci, keď príde na večeru brownie. Názov sviatku - Kudesy (tamburíny) - naznačuje, že naši predkovia komunikovali s koláčikmi alebo sa jednoducho bavili a potešili ucho hudbou:
„Dedko-sused!
Jedzte kašu, ale nechajte si našu kolibu!

Od dávnych čias ruskí čarodejníci, čarodejníci, kňazi, čarodejníci - informovaní ľudia pomáhali svojim ľuďom pomocou svojej magickej schopnosti liečiť, predpovedať budúcnosť, vytvárať potrebné udalosti, priťahovať šťastie. Tí, ktorí to mali na starosti, sa často nazývali kúzelníkmi, bez toho, aby sme zachádzali do podrobností a úrovne ich zručností. Vo svojej praxi kúzelníci používali a stále používajú rôzne „magické“ predmety - runy, kamene, misky atď.

Tamburína je však najmocnejším čarodejným nástrojom čarodejníka! Samotné slovo čarodejník pochádza z názvu tamburíny. Faktom je, že v dávnych dobách naši predkovia nazývali tamburínu kud. „Ochladiť“ teda znamená poraziť tamburínu a robiť zázraky.
Hodnota tamburíny je obrovská: po prvé, je to model vesmíru. Tradične sa zobrazuje Svetový strom, ktorá označuje vstupy do Horného (Pravého), Stredného (Yav) a Dolného (Nav) sveta. Po druhé, tamburína je vozidlo, obrazne povedané, kôň kúzelníka na jeho duchovných cestách. Po tretie, je to domov pre jeho pomocných duchov. Údermi do tamburíny ich kúzelník vyvoláva a komunikuje s nimi.
Tak ako bežní ľudia majú domáce zvieratá – mačky, psy, kone, sliepky atď., tak aj každý múdry človek má duchov pomocníkov v duchovnom svete. Sú to tie isté kone, vlci, levy, tigre, jelene a dokonca aj magické zvieratá - jednorožce, draci atď.
Okrem toho - Duchovia (Duše) Predkov a, samozrejme, Bohovia. Koniec koncov, podstata čarodejníctva spočíva v schopnosti komunikovať s Duchovnými silami iných svetov.
V týchto svetoch sú rôzne bytosti, vrátane nie vždy blažených. V takýchto prípadoch tamburína pôsobí ako druh zbrane na ich podmanenie a dokonca aj boj s nimi. Preto je na niektorých tamburínach (kuda) vyobrazenie šípov a luku. Áno, samotná tamburína je symbolicky vnímaná ako duchovný luk a jej zvuky sú šípy.

V tento deň je uctievaný samotný Veles aj jeho armáda. Rozpráva o pôvode Velesichovcov, bojovníkov Veles v severovýchodnej Ázii. Zvyčajne sú Velesichovci uctievaní deťmi Velesa, Svarozhichovcov, ktorí poslúchli Velesa, veliteľa armád NVA. Ale medzi nimi sú tí, ktorí zostúpili z NEA na Zem a usadili sa medzi ľuďmi: sú to starí hrdinovia: Volotomani, Asilki, duchovia predkov, ako aj duchovia lesov, polí, vôd a hôr. Tí z nich, ktorí sa dostali do lesa, sa stali drevenými škriatkami, niektorí do vody - voda, niektorí na poli - pole a niektorí do domu - sušienky.

Brownie - Dobrý duch. Zvyčajne je to horlivý majiteľ, ktorý pomáha priateľskej rodine. Niekedy je zlomyseľný, nezbedný, ak sa mu niečo nepáči. Straší tých, ktorí sa nestarajú o domácnosť a hospodárske zvieratá. V tento deň sa sušienky kŕmia kašou, ktorá sa nechá na pni.
Hovoria:
„Majiteľ-otec, vezmi si našu kašu!
A jesť koláče - starajte sa o náš dom!

Copyright © 2015 Bezpodmienečná láska