Головна → Лікування хвороб Приватне життя та дозвілля інків. Церемонія першої зачіски. Чудакарана та шашаша Жертвові вісники Уньоро

Приватне життя та дозвілля інків. Церемонія першої зачіски. Чудакарана та шашаша Жертвові вісники Уньоро

Навіщо індіанці розкидають старе взуття і віддають сонцю та бурям свої вії, як борються з хворобою танцю і заспокоюють вогонь і в яких випадках є сенс звертатися до чаклунів.

У 1567 році іспанський колоніальний чиновник і хроніст Хуан Поло де Ондегардо-і-Сарате, який працював у Перу, Болівії та Аргентині, склав пам'ятку для місіонерів, яким належить жити серед індіанців Латинської Америки, - "Інструкцію по боротьбі з церемоніями та обрядами, застосовуємо з часів їхнього безбожжя", де описав відомі йому вірування та звичаї мешканців Нового Світу.

(Фрагмент твору)

Чому поклоняються індіанці

Майже всім індіанцям властиво поклонятися вакам (ваки - загальна назва для святих місць), ідолам, ущелинам, скелям або величезним каменям, пагорбам, вершинам гір, джерелам, джерелам і, нарешті, будь-які речі в природі, яка здається примітною і відрізняється від інших. Також їм властиво поклонятися сонцю, місяцю, зіркам, ранковій та вечірній зорі, Плеядам та іншим зіркам. Також небіжчикам або їхнім могилам - як предків, так і індіанців, які вже стали християнами. Горяни особливо поклоняються грому та блискавки, індіанці рівнин шанують небесну веселку. Вони поклоняються будь-яким кам'яним уламкам, де наші люди виявляють залишені камені, коку, маїс, мотузки, клаптики тканин та інші речі. У деяких місцях рівнин цього ще чимало можна зустріти. Юнги (юнги - жителі долин тихоокеанського узбережжя чи жителі долин в Андах) чи інші індіанці, що у горах, поклоняються також левам, тиграм, ведмедям і зміям.

Як поклоняються індіанці

Коли вони поклоняються вакам, то зазвичай нахиляють голову, піднімають долоні і говорять із ними, просячи про те, чого вони бажають.

Прийнято при переході через річки або струмки пити з них у вигляді вітання, поклоняючись їм і просячи, щоб вони дозволили благополучно їх перейти і не віднесли мандрівника.

У горян є звичай, коли вони йдуть дорогою, - кидати на роздоріжжях, на пагорбах, або на купах каміння, або в печерах, або на стародавніх могилах старе взуття, пір'я, пережовану коку або маїс, просячи про те, щоб їм дозволили благополучно пройти та позбавили їх від дорожньої втоми. У них у звичаї приносити свої вії чи волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, скелям, лощинам, печерам чи іншим речам на знак своєї поваги, просячи, щоб їм дозволили йти далі і спокійно повернутися.

Індіанці рівнин зазвичай поклоняються морю, кидаючи в нього борошно маїсу або інші речі, щоб воно дало їм рибу або не розбушувалося.

Серед індіанців звичайна справа поклонятися родючій землі, проливаючи на неї чичу” (чича - слабоалкогольний напій, що отримується шляхом ферментації різних рослин через слину) або коку, щоб вона дарувала їм свої милості. І для цієї ж мети під час оранки землі, підготовки її для пари та посіву, збору врожаю, спорудження будинку, оброблення худоби вони зазвичай приносять у жертву тваринний жир, спалюючи його, коку, овечок та інші речі, випиваючи та танцюючи. З цією ж метою вони зазвичай постять і утримуються від м'яса, солі, перцю та інших речей. Також вони вважають за важливе, щоб вагітні жінки або ті, у кого місячні, не ходили по засіяних полях.

Коли через відсутність дощу рік видається безплідним, чи через надмірні зливи, чи льоду, чи граду, - просять допомоги у вак, сонця, місяця та зірок, проливаючи сльози і приносячи їм у жертву жир, коку тощо. І для тієї ж мети вони зазвичай сповідаються чаклунові, постяться і наказують своїй дружині, або дітям, або слугам, щоб вони постили та проливали сльози.

Також у звичаї у тих, хто йде в шахти з видобутку металу, поклонятися пагорбам і копальням, просячи у них, щоб вони дали їм свій метал, і для такого випадку вони не сплять уночі, розпиваючи напої та танцюючи.

Під час збирання врожаю, помічаючи картопля, маїсові качани або інше коріння, що має відмінну від інших форму, вони зазвичай поклоняються їм і здійснюють свої особливі церемонії поклоніння, випиваючи і танцюючи, вважаючи таке ознакою.

У деяких місцях зазвичай приносити в жертву вакам, або пагорбам, або грому і блискавки будь-якої людини або дитини, вбиваючи її і проливаючи кров або здійснюючи інші церемонії. Також вони зазвичай приносять у жертву свою власну кров чи кров іншої людини, щоб заспокоїти ідолів цією жертвою. Принесення в жертву дітей чи людей, однак, було для справ великої ваги, таких як сильна чума, мор або інші великі труднощі.

Обряди щодо померлих

Серед індіанців звичайна справа потай викопувати померлих з церков або цвинтарів, щоб поховати їх у ваках, на пагорбах, або в стародавніх гробницях, або у своєму будинку, або в будинку самого померлого, щоб дати їм їжу та пиття у потрібний час. І тоді вони п'ють, танцюють та співають, збираючи для цього своїх рідних та близьких.

Також чаклуни зазвичай витягують із померлих зуби або обрізають їм волосся і нігті, щоб робити різні чаклунства.

У індіанців також у звичаї, коли вони ховають своїх небіжчиків, класти їм срібло в уста, в руки, в лоно або в інше місце і одягати їх у нові вбрання, щоб все це послужило їм в іншому житті та в сумних піснях, які вони співають над ними.

Також у них зазвичай багато годувати і напувати під час похорону своїх померлих, наспівуючи сумну і сумну пісню, проводячи за цією та іншими церемоніями час похорону, що триває навіть до восьми днів. І в них прийнято влаштовувати річниці з їжею, чичею, сріблом, одягом та іншими речами, щоб принести це в жертву або зробити інші давні ритуали, наскільки це можливо.

Вони також вірять, що душі померлих ходять пустими та самотніми по цьому світу, страждаючи від голоду, спраги, спеки та втоми, і що голови їхніх померлих або їхні привиди відвідують своїх родичів чи інших осіб на знак того, що вони мають померти або до них має прийти якесь зло.

Про чаклунів і чаклунів

Звичайна справа вдаватися до допомоги чаклунів, щоб ті вилікували від хвороб, і чаклуни зазвичай лікують, висмоктуючи рідини з нутрощів або змащуючи їх салом, м'ясом, або жиром куйа або жаби, або іншими грязями, або за допомогою трав. Так само вдаються до допомоги чаклунів, щоб вони їм передбачили те, що буде, і виявили для них те, що вони втратили, або те, що в них вкрали, і щоб вони доручили їхньому заступництву вак. За все це вони завжди дають чаклунам одяг, срібло, їжу тощо.

Також вони вдаються до їхніх послуг для того, щоб сповідатися у своїх гріхах і виконати вельми суворі покаяння, які ті накладають: поклоніння, жертва вакам, піст або дар срібла чи одягу, або виконання інших покарань.

Також вони вдаються до допомоги чаклунів, щоб ті дали їм кошти для того, щоб добитися якоїсь жінки, або вселити їй любов, або для того, щоб їх не залишила коханка. Для цього вони зазвичай дають їм одяг, накидки, коку, клок з власного волосся, або волосків, або з волосся або вбрання співучасника церемонії та іноді власну кров, щоб із цих речей вони здійснили свої чарівництва.

У багатьох місцях звичайна справа мати при собі або класти в ліжко
до співучасника чаклунські талісмани, або амулети диявола, які називаються ваканки, щоб домагатися жінок або вселяти їм любов. Ці ваканки виготовлені з пташиного пір'я або інших різних предметів, відповідно до вигадки кожної провінції. Жінки також ламають свої великі шпильки або шипи, за допомогою яких зчіплюють накидки, вірячи, що завдяки цьому чоловік не застосує насильство, щоб опанувати їх.

У деяких місцях ними опановує хвороба танцю, яку вони називають Такі-онко або Сара-онко, для лікування від якої вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чарів, де також зустрічається ідолопоклонство, і сповідання з чаклунами, та інші різні церемонії.

Вони також спалюють жир, коку, тютюн, морські раковини та інші речі, щоб розглянути майбутні події; в деяких місцях вони будують свої огорожі на землі і вимовляють особливі відомі для цього слова, чим закликають диявола, і говорять з ним у якомусь темному місці, і під кінець роблять для цього багато інших забобонних обрядів.

Про пророкування та ознаки

Зазвичай, коли індіанці бачать змій, павуків, великих черв'яків, жаб, метеликів, то кажуть, що це погане знамення, що через це має статися біда, і змій вони тупцюють лівою ногою, щоб тим самим не збулося зла прикмета.

Коли вони чують спів сов, філінів, грифів, курей або інших незвичайних птахів, або завивання собак, вони вважають це недобрим ознакою і передбаченням смерті для самих себе, або для своїх дітей, або для своїх сусідів, і особливо для того, в чиєму будинку і на місці вони співають або завивають. І вони зазвичай жертвують їм коку або інші речі, просячи їх, щоб вони вбили або завдали шкоди їхнім ворогам, але не їм. Також, коли вони чують співи солов'я чи щігла, то кажуть, що вони повинні будуть посваритися з кимось, або що має статися щось погане.

Коли відбувається затемнення Сонця або Місяця, або з'являється якась комета, або сяйво в повітрі, вони зазвичай кричать і плачуть і наказують, щоб інші кричали і плакали, щоб гавкали собаки або завивали, і для цього їх б'ють палицями. Вони зазвичай оточують свої будинки під час нічних ходів вогняними снопами, щоби з ними не трапилося недобре. Вони також вважають поганим знаком, коли бачать небесну веселку. Але частіше вважають її добрим знаком, поклоняються їй і не наважуються на неї дивитися, а якщо вже побачать, то не наважуються показувати на неї пальцем, вважаючи, що помруть. І те місце, де, як їм здається, падає основа веселки, вони вважають жахливим і лякаючим, вважаючи, що там є якась вака чи інша гідна жаху та пошана річ.

У разі напасті

Коли в жінок настають пологи, то їх чоловіки і навіть вони самі постять і сповідуються у чаклуна, поклоняються вакам чи пагорбам, щоб новонароджений благополучно народився. Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей - син блискавки, і приносять його в жертву грому.

У рівнинах у індіанців у звичаї, коли вони хворі, розкладати свій одяг на дорогах, щоб мандрівники забрали їхню хворобу або щоб вітри очистили їхній одяг.

Також у них у звичаї, коли вони хворі або здорові, йти митися в річках або джерелах, дотримуючись певних церемоній, вірячи, що тим самим душі очищаються від гріхів і що їх забирають води, і беруть сіно чи різновид ковили і сплююють на нього чи роблять інші ритуали, говорячи про свої гріхи там же перед чаклуном, супроводжуючи це тисячами церемоній, і вони вірять, що таким чином стануть чистими та очищеними від гріхів чи від своїх хвороб. Інші зазвичай спалюють той самий одяг, в якому вони здійснили гріхи, вважаючи, що вогонь їх знищить і вони стануть чистими, і невинними, і звільненими від тягаря.

Коли в них тремтять повіки або губи, або шумить у вухах, або в них тремтить якась частина тіла, або вони спотикаються, то кажуть, що побачать чи почують щось хороше чи погане: хороше, якщо це було праве око, або вухо, чи нога, і погане, якщо ліві.

У вогонь, коли він виривається і утворюються іскри, вони кидають маїс чи чичу, щоб заспокоїти його.

Щоб наслати хворобу на того, кого вони ненавидять, вони несуть його одяг і вбрання і одягають у них якусь статую, яку роблять від імені тієї особи, і проклинають її, обпльовуючи і караючи її через повішення. Так само роблять статуетки з глини, або воску, або з тіста і кладуть їх у вогонь, щоб там знищився віск, або щоб затверділа глина, вірячи, що таким чином вони будуть помщені або завдадуть болю тому, кого ненавидять.

Про помилки індіанців проти католицької віри

Іноді вони говорять про Бога, що він недобрий, і що він не дбає про бідних, і що даремно йому служать. Що він не милосердний і не жалісливий Бог. Що немає прощення за серйозні гріхи. Що Бог створив їх для того, щоб жити у гріху, особливо для безчесних справ насолоди та пияцтва, і що вони не можуть бути добрими. Що справи творяться волею сонця, місяця, вак. І що Бог не провидить справ тут, унизу.

Що, оскільки у християн є образи і вони їм поклоняються, можна поклонятися і вакам, ідолам і каменям. І що образи – це ідоли християн. Що те, що проповідують священнослужителі та проповідники, не є цілком правдою, що багато справ ними вихваляються, щоб залякати індіанців. І що так само розумно вірити своїм предкам і своїм стосом (кіпу - вузликовий лист), і пам'ятним відомостям. Що цілком можна поклонятися Ісусу Христу, Нашому Господу, і дияволу одночасно, тому що вони вже домовилися і побраталися.

Вони ставлять під сумнів та ускладнюють деякі справи віри. Особливо в таїнстві Пресвятої Трійці, в єдності Бога, і в пристрастях і смерті Ісуса Христа, в невинності Діви Марії, у пресвятому таїнстві вівтаря, у загальноприйнятому воскресінні та щодо таїнства соборування померлого - оскільки до смерті їх не причащали і вони не мали про те відомостей, то вони не мають віри в те, що це було таїнство.

Вони кажуть, що одруження можуть розриватися, нехай вони навіть були б законними і доконаними; і тому з будь-якої нагоди вони просять, щоб їхній шлюб був розірваний. Кажуть, що гріх холостяка з незаміжньою, який якийсь час незаконно зійшовся шляхом випробування для того, щоб одружитися, не так уже й погано і що це не гріх, оскільки вони роблять це для служіння Богу.

Що священик злий, дикий, жадібний, безчесний або що в нього інші безсоромні гріхи, що він не призначений для меси і не вартий обрядів, якими він управляє, і що він не повинен поклонятися облатці та потиру, які височать на вівтарі.

Література:
Джерела XVI–XVII століть з історії інків: хроніки, документи, листи. Київ, 2013

Вчені Університету Бредфорда (University of Bradford) провели хімічний аналіз волосся чотирьох дитячих мумій, знайдених в Андах. Вбитим дітям було від шести до п'ятнадцяти років, їх мумії дуже добре збереглися, оскільки були по суті заморожені у високогірних печерах, і проведені аналізи дозволяють багато чого встановити про жертви. Як відомо, інки не стригли волосся дітям, тому кожне волосся жертв довжиною приблизно 25 см зберігає інформацію про харчування та спосіб їхнього життя.

Зокрема, було виявлено, що «дорога до смерті» для дітей була досить довгою. У випадку з однією з мумій, яка належала 15-річній дівчинці, її почали готувати до жертвопринесення приблизно за рік до того, як сталося ритуальне вбивство. Дані аналізу волосся показують, що в дитинстві дитина харчувалася в основному овочами та злаками, характерними для раціону селян. Однак приблизно за 12 місяців про смерть дієта була різко змінена, і дівчинку в основному почали годувати м'ясом та дорожчим маїсом. Це показувало «підвищення» статусу дитини, яку обрали як жертвопринесення богам, підкреслює Ендрю Вілсон (Andrew Wilson), археолог університету Бредфорда.

Як саме було вбито дітей, археологи не можуть відповісти. Відомо лише, що, принаймні, однією з жертв розмозжили голову. Як припускає археолог Тімоті Тейлор (Timothy Taylor), очевидно, жертв приводили на ритуальне місце вбивства, обпівали снодійним і потім вбивали.

Про те, що інки практикували людські жертвопринесення, свідчать різні зображення оголених жертв зі зв'язаними за спиною руками та фігур з ножем в одній руці та відрізаною головою в іншій. Найчастіше в жертву приносили бранців, захоплених під час воєн та набігів. Однак особливо довіреними посланцями до богів-предків могли стати і спеціально відібрані, гарні діти - позбавлені фізичних вад і не досягли статевої зрілості. Саме такі мумії були виявлені в Андах. Звичайна практика була залишати жертву-дитину у святилищах високогірних районів на висоті близько 6 тисяч метрів. Ці жертвопринесення, які називалися «сходження в небесну мерзлоту», мали загальноімперське значення та приурочувалися до грудневого сонцестояння.

Досягнувши високогірного святилища, жерці або вбивали жертву ударом у потилицю, або поміщали її в живий склеп, поки вона ще перебувала під впливом наркотичних засобів.

Нагадаємо, що держава інків виникла, мабуть, у XII столітті, її розквіт припав на XV століття. Саме тоді, остаточно розчавивши затятих ворогів-сусідів, чанків, воно, власне, і перетворилося на імперію. Єдність її зберігалося до кінця правління Інки Уайна Kапака. Після його смерті спадкоємці Уаскар та Атауальпа стали ворогувати між собою і розділили державу, тим самим послабивши її. Цим і скористалися конкістадори, які прибули на чолі з Франсіско Пісарро в ставку Атауальпи в Кахамарке, на півночі Перу, 16 листопада 1532 року. Використовуючи ефект раптовості та явну перевагу в озброєнні, іспанець узяв Інку в полон і, попередньо насильно охрестивши, задушив його. Боротьба конкістадорів з інками остаточно завершилася через чотири десятиліття, в 1572-му, коли на головній площі Куско був страчений останній інка, Тупак Амару.

Цивілізація Інків (1200–1572)

Історія.Інки виробляють себе від Бога Сонця, який послав на Землю своїх дітей – сина Манко Капака та дочку Мама Окльо. Діти заснували місто Куско, дали людям релігію та закони, навчили чоловіків обробляти землю та добувати метали, а жінок ткати та господарювати. Манко Капак став першим Інкою – володарем, а Мама Окльо – його дружиною. Насправді, інки були невеликим племенем у Перуанських Андах. У XIV ст. їхній правитель Майта Капак завоював сусідні землі. Близько 1438 син правителя інків прийняв верховну владу, а з нею ім'я Пачакуті. У XV в. Пачакуті підкорив землі навколо озера Тітікака. У наступні 50 років інки створили величезну імперію, що тяглася від Колумбії до Чилі. У 1498 р. інка Вайна Капак завойовує південну Колумбію, і імперія сягає своїх найбільших розмірів. У ній мешкало близько 12 млн. чоловік. Державною мовою була кечуа.

Після смерті Війни Капака у 1527 р. спалахнула війна за престол між його синами – Атауальпою та Уаскаром. Переміг Атаульпа, але у боротьбу втрутилися іспанці. У 1532 загін іспанців (182 людини) на чолі з Франциско Пісарро зустрівся з величезним військом Атауальпи в долині Кахамарка. Почалися переговори. Пісарро вирішив заманити Атауальпу в пастку. Він запросив Інку у гості, і той з'явився у супроводі 7 тис. беззбройних придворних. Іспанці захопили Атауальпу і перебили майже всю його почет. Інку змусили розпустити військо, і іспанці без опору вступили до Куско. Спочатку вони правили ім'ям Атауальпи, але потім, взявши з нього обманом величезний золотий викуп, стратили його. Іспанці проголосили верховним Інкою молодшого брата Уаскара Манко Юпанкі. Манко незабаром підняв повстання, але не зміг відвоювати Куско і у важкодоступному гірському районі створив Новоінкське царство (1536). У 1544 р. його було вбито іспанцями, але Новоінкське царство продовжувало існувати. Останній імператор – Тупак Амару I, був страчений іспанцями 1572 р.

Останній Інка Тупак Амару I (1545–1572) у Вількабамбі. Художник невідомий. Музей археології, антропології та історії Перу. Wikimedia Commons.

Держава та життя людей.Інки називали свою державу "Земля чотирьох частин". Дійсно, імперія була поділена на чотири суйю- провінції: північну, південну, західну та східну. Осередком чотирьох частин був Куско, розташований на висоті 3 тис. м над рівнем моря. Земля імперії ділилася на три частини: поля громад, «земля Сонця», що містить жерців, і поля Інки, що містять чиновників, армію, будівельників, Інку та його двір, та фонд вдів, старих та сиріт. Землі «Сонця» та Інки оброблялися мешканцями у вільний час, після того, як оброблено наділи сімей. Ця додаткова праця називалася манка.Він сприймався як священний внесок кожного у спільну справу.

Кожна людина у державі інків виконувала відведену йому роль. Над усіма стояв Сапа Інка– «Єдиний Інка», який мав ще титул Інтип Чурін- "Син Сонця". Для підданих Сапа Інка був живим богом, після смерті його тіло бальзамували, а палац, в якому він помер, ставав мавзолеєм. Інка одружився зі своєю сестрою, теж божественною, і, крім того, мав сотні дружин другого рангу. Піддані Сапа Інки називали себе «інками», хоча спадкових інків було лише 40 тис. із 12 млн. населення. Етнічні інки становили московську аристократію: їх призначали вищі посади, вони ставали жерцями. Аристократів Куско було легко впізнати величезними золотими дисками у вухах. Іспанці називали їх «вухатими» - горіхони,від горіха -"вухо". До аристократії другого рангу належали вожді підкорених народів. Вони називалися кураку.Статус кураку був спадковим. Інші піддані у переважній більшості були селяни-общинники.

У повсякденному житті селянин мав справу зі своєю громадою. айллю.До складу айлю входило кілька сімей, пов'язані спорідненістю по чоловічій лінії, що жили поруч один з одним і займалися спільною працею. У великому селищі могло бути дещо айллю, кожна була відгороджена від сусідів муром. Після одруження селянин отримував із общинної землі наділ – тупу,достатній, щоб прогодувати себе та дружину. Розмір ділянки залежав від родючості ґрунту і збільшувався після появи дітей. Якщо народжувався хлопчик, батько отримував ще один наділ, якщо дівчинка половину вдягла. Як власник тупу, одружений чоловікставав пурехом,главою сплачує податки сім'ї. В айл все робилося спільно. Чоловіки разом будували будинки для молодят, а коли одного з них закликали відбувати трудовий обов'язок або служити в армії, то ті, хто залишився, обробляли його наділ. Під час весняної сівби чоловіки та жінки працювали поряд, співаючи гімни. Чоловіки, вишикувавшись у ряд, скопували землю за допомогою ножного плуга – довгої палиці з підніжкою над бронзовим наконечником. За ними йшла низка жінок, які розбивали грудки мотиками з бронзовими налопатниками.

В інкському суспільстві працювали усі, навіть вагітні жінки. Лише на пізніх термінахвагітності їм дозволялося не виходити на поле. Діти допомагали дорослим. Близько двох третин продуктів селянської праці надходило у вигляді податків на користь держави та жерців. Крім того, чоловіки виконували громадські роботи. мита,наприклад, будували дороги, і служили п'ять років у армії. Ніхто не міг без дозволу начальства залишити місце, де мешкав, або змінити професію. Примушуючи всіх трудитися, інки враховували фізичні здібності людини. Хворі та немічні отримували їжу та одяг із державних складів. Їм доручалися завдання, які були посильними. Але не допускалося, щоби немічні відволікали здорових від праці. Інвалід мав право створити сім'ю лише з іншим інвалідом. Після досягнення п'ятдесяти років селян звільняли від трудової повинності (міти) та оподаткування. Їм наказувалося виконувати завдання, які не вимагали великих зусиль: збирати хмиз, доглядати дітей, готувати їжу, гнати чичу, плести мотузки та канати.

Рівень життя общинників майже однаковий. Не було голодних та жебраків. Хто не міг працювати, забезпечувався державою. Хоча інки не щадили у роботі підданих, вони змушували їх брати участь у державних та релігійних святах. Свята урізноманітнювали і певною мірою полегшували монотонне життя. Адже життя людей було суворо регламентовано. Держава вказувала, де жити, які рослини вирощувати на своїй ділянці, як одягатися і навіть із ким укладати шлюби. Приписи люди отримували від ними обраних керівників. Низова організація суспільства будувалася за п'ятдесятиричною системою: 5, 10, 50 та 100 сімей. На чолі кожної ланки стояв керівник, який щорічно переобирався. У підрозділах регулярно проводили збори (за участю жінок), де обговорювалися справи. Наступні рівні організації – до 40 тисяч сімей, очолювали чиновники.

Матеріальна культура.Основним заняттям індіанців нагорій Анд та прибережної рівнини було землеробство, доповнюване розведенням лам і там, де були умови, рибальством. У землеробстві інки досягли чудових успіхів. Вони покрили схили гір терасами, зробивши їх придатними для землеробства. Сьогодні у Перу завдяки інкським терасам обробляється 2,5 млн. га землі. Тераси мають 1,5-4 м у висоту, а ширина і довжина залежать від похилості схилу. Стіни терас зроблені з кам'яних блоків, а всередині лежить шар каменю, щоб забезпечити дренаж. На камені насипали землю, принесену з долин. Ґрунт удобрювали гноєм лам. На узбережжі для добрива використовували гуано (пташиний послід). Широко застосовувалося штучне зрошення. Селяни вирощували 220 видів картоплі, кіноа, кукурудзу, квасолю, червоний перець, гарбуз, батати, маніок, авокадо, арахіс, бавовну та коку.

Величезною підмогою у житті селян було розведення альпак та лам. Альпак цінували через шерсть. Вона набагато легша і тепліша за овечу, тонша і не забруднюється. З вовни альпаки ткали тонкі тканини. Вовна лами грубіша; з неї ткали товсті тканини. Лами більші за альпак і використовувалися як в'ючні тварини. Педро де Сьєса де Леон, який жив у Перу з 1547 по 1550 р., зазначає, що індіанці орали на ламах: «Особливо приносить задоволення бачити в Кольяо, як індіанці виходять зі своїми плугами на цих ламах, а до вечора бачити, як вони повертаються додому навантажені дровами». Гній лам служив добривом в Андах, а м'ясо молодих тварин (до трьох років) відрізняється добрим смаком. У старих тварин воно набуває гіркого присмаку. Втім, їсти м'ясо лам (самців) дозволяли лише знаті; прості індіанці розводили на м'ясо морських свинок та собак. На узбережжі розводили мускусні качки.

Рибальство процвітало на узбережжі Тихого океану та на озері Тітікака. Полювання – з соколами та собаками, було улюбленим заняттям членів імператорської родини та знаті. Простим людям дозволяли полювати, але з дозволу. Полювали на оленів, гуанако та птахів. Після полювання м'ясо розрізали на смужки та висушували на сонці. Індіанці Перу займалися промислами: ткали тканини, виробляли глиняний та дерев'яний посуд, обробляли метали (але не знали заліза), виготовляли ювелірні вироби. Особливо великих успіхів вони досягли у обробці каменю та у прокладанні доріг. З граніту, використовуючи кам'яні молотки та бронзові ломи, виготовляли блоки, які ідеально підганяли один одного. Інки не знали цементу, але зведені ними будівлі стоять віки. В імперії Інків була створена мережа чудових доріг, брукованих каменем і обрамлених бар'єром. Там, де шлях перетинали річки, було навішено канатні мости. Уздовж доріг через кожні 25 км розташовувалися заїжджі двори, а кожні 2 км – поштові пости.

Інтелектуальні здобутки.Інки перевершили народи Мезоамерики за рівнем металургії, дорожнім будівництвом, розмахом іригації та терасного землеробства, прирученням лам, але не в розвитку духовної культури. Очевидно, вони мали писемності. Система стос -мотузок різного кольору з вузликами, безсумнівно, зручна зберігання статистичних даних, але мало придатна передачі складних значень і, тим більше, створення літературних творів. У знаннях математики та астрономії, дуже просунутих, інки все ж таки поступалися майя. Значні успіхи були у медицині. Жерці вміли лікувати переломи, ампутувати кінцівки, обробляти рани та видаляти зуби. Вони успішно проводили переливання крові (у індіанців Перу одна група крові). Для лікування хвороб застосовували лікарські рослини, у тому числі кору хінного дерева. У результаті інки мали значну тривалість життя.

Житло та одяг.Помешкання в селах були глинобитні, на узбережжі з цегли і лише у людей високого становища з каменю. Члени айллю будували для молодят невеликий будинок, куди вони в'їжджали після весілля. Дах покривали твердою травою шукаю.Вхід був низьким, і завішувався циновкою чи шкірою. Вікон не робили. Помешкання іноді було розділене перегородкою на дві кімнати. Меблів не було. Спали на складених вдвічі шкурах лам - одна половина служила матрацом, інша - покривалом. Одяг розвішували на дерев'яних перекриттях або складали у глиняні горщики. Жінки зберігали своє господарство у кошиках. У стінних нішах лежали ножі, ложки, прикраси та ідоли. Вогнище було переносне, зроблене з глини. У селянському будинку було темно, і стояв задушливий запах сечі, гною та диму. Стіни покривав шар кіптяви та бруду. Сім'я знаходилася в оселі лише вночі та в дощові дні. Обстановку не поліпшували морські свинки, що скрізь снували; їх послід покривав підлогу, вичерпуючи неймовірний сморід. На тварин було безліч бліх та кліщів; вони поширювалися по всій оселі. До бліх додавалися воші, і люди постійно свербіли. Більшість часу члени сім'ї проводили у дворі, загальним для п'яти чи шести сімей, що становили айллю. Двір був обгороджений кам'яною стіною.

У містах будинки будували з каменю, іноді на два і навіть на три поверхи. Піднятися вгору можна було всередині мотузковими сходами або кам'яними сходами, розташованими зовні. Будинок міг мати вікно з боку фронтону. Вікно без слюди і більше скла. Найбільшим містом був Куско – столиця імперії. У місті жило 40 тис. чоловік, а в передмістях ще близько 200 тис. У центрі Куско знаходилася площа, де проводилися свята. Тут же розташовувався імператорський айллюз палацами і священний храм Сонця. У центрі було понад 25 тис. будинків, пофарбованих у яскраві кольори, прикрашені мармуром та яшмою, золотими дверними та віконними рамами. Якість будівель знижувалася в міру віддалення від центру: за кам'яними палацами йшли глинобитні хатини. Загальний план міста нагадував шахівницю. Могучі та вузькі вулички перетиналися під прямим кутом. Посередині кожної вулиці проходила стічна канава. У Куско були каналізація та водопровід. Престиж міста був настільки високий, що індіанець, що йшов до столиці, поступався дорогою індіанцю, що йде з Куско.

Одягпростого народу визначав і суворі правила. У день весілля наречений та наречена отримували із громадських сховищ по два костюми із вовни лами: один для роботи, інший – для свят. Їх носили, доки не зношували. Крій та забарвлення були однаковими у чоловіків та жінок. Чоловіки одягали короткі штани до колін, білу сорочку без рукавів та коричневу накидку, що накидається на плечі та зав'язану вузлом на грудях. Жінки – довгі вовняні сукні, які одягали через голову та стягували в талії широким прикрашеним поясом, та сіру накидку, закріплену на грудях шпилькою. Селяни ходили босі або взувались у сандалі. Підошву виготовляли зі шкіри лами і робили коротше ступні, щоб при ходьбі по схилах чіплятися пальцями через нерівність ґрунту. Яскраво розфарбований шнур прикріплювався до шкарпетки сандалії і зав'язувався довкола ікри. На голові носили пов'язки та шапки. Заборонялося будь-що змінювати в одязі без дозволу начальства. Жителі Анд цілий рікходили з оголеними руками та ногами, хоча повітря нагір'я часто холодне, а часом просто крижане. Одяг аристократів відрізнявся від одягу простого народу не покрієм, а якістю. Тканини виготовляли з м'якої вовни альпаки і викуньи (дикий різновид альпаки) і прикрашали різнокольоровою вишивкою та золотими інкрустаціями.

Вони не змінилися з часів інків. Жінка кечуа з донькою та ламами. Провінція Кусько. Перу. Автор передав у громадське користування без вказівки імені. Жінка кечуа з донькою та ламами. Wikimedia Commons.

Багато народів Перу з давніх-давен деформували черепа. Інки перейняли цей звичай. Більше того, вони не довіряли племенам, які уникають деформації черепа. Інки прагнули зробити череп витягнутим та довгим. Для цього мати прив'язувала дитину до колиски і зміцнювала дерев'яні планки на лобі та потилиці, стягуючи їх мотузкою. В інших випадках голову дитини прив'язували до дерев'яного кінця колиски або накладали кругову пов'язку. Мати стягувала голову потроху щодня, поки до трьох – чотирьох життів дитини не домагалася потрібної форми. Виділено шість типів деформації. Є сплощені голови типу зміїних, деякі виглядають як цукрові головки, інші розтягнуті вгору чи ширину. Причини традиції, відомої в багатьох народів Америки (тих майя) не цілком зрозумілі. Можливо, завданням було досягти певних властивостей особистості. За твердженням Гарсіласо де ла Вега – Інки по матері, Верховний Інка використав цю процедуру, щоб зробити підданих законослухняними. Однак найбільш подовжені черепи мали жерці – носії інтелекту.

Коротка стрижка, поряд із золотими дисками у вухах, була привілеєм знаті, потомствених інків. Інки не знали ножиць, і зрізання волосся коротко кам'яним ножем було болісно, хоч і почесно. Верховний Інка носив на голові плетену тасьму з товстих різнокольорових ниток. Інші знатні інки носили тасьму чорного кольору. У кожній провінції була своя, обов'язкова для її мешканців зачіска. Стосувалося це знаті. В одних лоб був пострижений, а по скронях спускалися коси, в інших коси спускалися до середини вуха, у третіх коси були ще коротші. Селяни кечуа та аймар? стригли волосся лише на скронях або не стригли зовсім. Індіанки носили довге волоссяз проділом посередині. У деяких районах волосся заплітало в коси, а під час жалоби коротко стригли. гребінцем служив ряд шипів, затиснутих між двома дерев'яними пластинками. Мили волосся у воді з додаванням кори, бобів і трав, щоб зробити його «чорним як смоль». Імператриця і придворні жінки вищипували собі брови і рум'янилися кіновар'ю або соком червоних ягід.

Живлення.Селяни їли двічі на день. Основними продуктами були кукурудза, кіноа та картопля, що доповнюються бобами та овочами. Кукурудзу та кіноа мололи на камені; борошно зберігали у глиняних горщиках. Картоплю заготовляли у вигляді чуньо,виставляючи поперемінно на сонці вдень та на мороз уночі, поки вона повністю не висихала. Подібно запасали інші коренеплоди. Чуньо вживали у вигляді каші, розмелив і змішавши з водою, сіллю та перцем. Кукурудзу та кіноа додавали в суп разом із овочами та травами. Боби їли варені, смажені, із приправою із солі та перцю. Гарбуз та овочі гасили. Для приправ використовували свіжі та висушені трави. М'яса селяни їли мало. Їсти лам їм не дозволяли, і основним джерелом м'яса були морські свинки (і залишаються донині). Убогий м'ясний раціон селяни доповнювали полюванням (з дозволу начальства). М'ясо вбитих тварин різали на смуги, солили та сушили. Цей продукт називався чарки.Селяни ловили та їли птахів, жаб, равликів, черв'яків, комах та там, де була можливість, рибу та морепродукти. У кращому становищі були жителі узбережжя та плем'я уру на озері Тітікака. Виловлена ними риба була предметом обміну з жителями інших районів.

Смажені морські свинки. Одна з улюблених страв у Перу, Болівії та Еквадорі. 2007.

Харчування знаті було незрівнянно різноманітнішим. На відміну від селян, вони їли м'ясо молодих лам (не старше трьох років) і вікуній (не старше двох років), полювали, не питаючи на те дозволу, і отримували фрукти з тропічних долин. Розкішний був стіл Інки та його родини. Кур'єри бігом, змінюючись кожні два кілометри, доставляли в Куско продукти з різних провінцій: диких качок та куріпок з пуни,гриби і жаби з озера Чинчайкоча в Еквадорі, риби і молюски з тихоокеанського узбережжя. Незважаючи на відстані, продукти надходили до двору свіжими. Інка їв тричі на день. Він сидів на дерев'яному стільці, вкритому вовняною ковдрою, і вказував, яку з розставлених на підстилках страв він віддає перевагу. Одна з жінок його оточення подавала вибрану страву на тарілці із золота чи срібла і тримала тарілку в руках, доки Інка їв. Все, до чого торкався Інка, всі залишки їжі, збирали і спалювали, а золу розвіювали за вітром.

Популярним напоєм, доступним для всіх станів, було пиво – чича. Чичувиготовляли старі та старі. Вони жували кукурудзяні зерна і випльовували в глиняний посуд. Слина запускала процес ферментації. Потім жижу заливали водою, і посудину закопували в землю, щоб зберегти тепло. Міцні алкогольні напоїбули в інків заборонені, а для простого люду під забороною була навіть кока.Листя коки, що містять кокаїн, у Перу використовували для жування та з медичною метою задовго до появи імперії інків. Жування кокідає майже такий самий ефект як прийом кокаїну всередину. Листя жували разом з кулькою вапна, що сприяє реалізації їх алкалоїдних властивостей. Інка дозволяв вживання коки переважно знаті та жерцям. Часто він сам їх обдаровував. Прості людимогли жувати коку лише з особливого дозволу. Юні аристократи під час церемонії посвяти змагалися у бігу, а знатні діви підносили їм коку та чичу для заохочення швидкості ніг. Нерідко Інка пригощав кокою вождів підкорених племен. Одяг знатного інка мала кишеню, відому як чуспа,щоб носити із собою листя. Коку дозволялося жувати воїнам та гінцям. Жуючи коку, вони могли швидко долати величезні відстані. Кока була емблемою хлопчиків, знаком сили та витривалості. Інки також використовували настій з дурману для введення чаклунів у транс або додавали його в чичу як засіб хтивості та любові.

На думку вчених, харчування селян інків було недостатнім за калорійністю. Якщо сьогодні селянин-індіанець отримує 3400 кал. щодня, то за часів інків він отримував 2000 кал. Селяни також недоотримували тваринний білок; цей недолік компенсувало вживання бобів і риби. Слід зазначити, що інки не мали канібалізму, хоча жерці регулярно приносили людські жертвопринесення (частіше дівчат) богу Сонця. Нестачі у вітамінах у селян не було: А, В та С є в кукурудзі, А, В, В2 та С – у картоплі. Кальцій та залізо давали кіноа та їстівна глина, що використовується для приправи. Індіанці мали прекрасні зуби, і в часи інків було чимало людей, які доживали до 80 – 100 років.

Шлюб та сімейне життя.Хоча моногамія у селян не була встановлена законом, вона існувала на ділі, адже кожен селянин отримував наділ, достатній лише для того, щоб прогодувати двох людей. Шлюби для землеробського товариства були пізні: нареченому близько 25 років, нареченій близько 20. До шлюбу передував випробувальний період - сервінакуй,коли пара вела спільне життя протягом якогось часу: від кількох днів до кількох років. Із цього приводу їхні батьки укладали договір. Випробовувальний термін давав юнакові та дівчині можливість оцінити один одного як подружжя. Якщо спільне життяне складалася, дівчина поверталася до батьків, не втрачаючи поваги до громади. Якщо за цей час у неї народжувалась дитина, вона залишалася з матір'ю. Аборт у інків карався смертною карою матері та всіх причетних до злочину. Сервінакуй у жодному разі не є позашлюбним співжиттям. Отримати запрошення на випробувальне подружжя і до цього дня приємно для дівчини.

В імперії інків шлюб общинників був справою державною. Відповідальний чиновник прибував у район у зазначений термін і наказував юнакам і дівчатам стати в дві шеренги віч-на-віч. Він питав, хто вже домовився про весілля, і пройшли вони випробувальний термін. Зазвичай для його приїзду питання для більшості було вирішено. Але були й самотні юнаки. Чиновник запрошував кожного з них за рангом становища в громаді та пропонував обрати наречену. Якщо юнак сумнівався, чиновник вибирав йому саму дівчину. Ніхто у відсутності права ухилитися від шлюбу. Одружившись, молодята отримували одяг з державних складів і наділ землі. Весільні церемонії визначалися місцевими звичаями. Іноді чоловік мав урочисто надіти сандалію на праву ногу дружини, як це робив Інка. Зазвичай старі люди нагадували молодятам про обов'язки, і сім'ї обмінювалися подарунками. На весіллі чича лилася річкою, і багато хто напивався. Офіційно укладений шлюб вважався нерозривним. Єдиний привід для розлучення – бездітність жінки. Зрада та зґвалтування каралися смертю, але ґвалтівник міг зберегти життя, якщо одружився з постраждалою.

Знатні інки могли мати кілька дружин, але не так багато, як Верховний Інка. Їхнє число залежало від становища. Жінки вважалися власністю та могли передаватися за правом наслідування. Якщо Інка дарував вождеві племені дружину, вона ставала його головною дружиною. Принцеса імператорської крові не могла стати дружиною чи наложницею людини нижчого рангу. Сини із знатних сімей здобували освіту в школах Куско. Під час навчання про них дбали досвідчені жінки, часто вдови, які давали їм сексуальну освіту. Дівчата зі знатних будинків у віці 8 років вступали до «будинків обраних жінок», де досвідчені матрони готували їх до виконання обов'язків майбутніх дружин. Разом із ними вчилися прості дівчата, відібрані чиновниками по всій імперії за красу У «будинках обраних жінок» були також служниці, чия робота полягала в обслуговуванні знатних дівчат, виготовленні одягу для Інки, обробці його земель та догляді за вибраними для жертвоприношень ламами.

Після досягнення 18 років дівчат, пов'язаних спорідненістю з Інкою, збирали на зустріч із Верховним Інкою та молодими людьми шляхетних кровей у віці 23 роки та старші. Серед аристократичної молоді практикувався вільний вибір за умови однакової знатності. Церемонія нагадувала весільний обрядІнки. Наречений одягав сандалі на ноги обраної ним нареченої та пропонував свої подарунки. Те саме проробляла його мати. Верховний Інка чи інше високопоставлене обличчя поєднували руки наречених. Потім слідували жертвопринесення, танці та бенкети. Особливе місце займали «діви Сонця» – дівчата з вищої аристократії, які присвятили себе служінню богу Сонця. Помешкання незайманих Сонця в Куско було недоступне для сторонніх. Діви готували їжу та питво для Сонця, з яким були заручені, ткали для нього одяг і суворо дотримувалися цнотливості. Якби його порушили, їх за законом слід було поховати живцем, винного чоловіка повісити, а його айллюта селище знищити. Однак до приходу іспанців ніхто ніколи не робив замах на дружин Сонця.

Були й інші будинки в різних місцях Перу, влаштовані за подобою будинків незайманих Сонця в Куско. Туди приймали дівчат із добрих сімей, але з домішкою сторонньої крові; допускали туди у вигляді великої ласки та дочок племінних вождів – кураків, а також дівчат простого звання, відібраних за виняткову красу. Вони зберігали свою цноту так само строго, як і дружини Сонця. Тільки Інка мав право входити до них. Діви Сонця вважалися його нареченими. З них він вибирав наложниць або віддавав наближеним за дружину на знак особливого розташування. За перелюб із нареченими Інки було таке ж покарання, як за перелюб із незайманими Сонцями. І так сталося, коли іспанці захопили в полон Атауальпу.

Сексуальні традиції інків.В імперії інків жили сотні народів і племен з різними сексуальними звичаями. Гарсіласо де ла Вега – син конкістадора та принцеси з роду Інків, не шкодував чорних фарб в описі дикості підкорених інками народів:

«В інших звичаях, таких як шлюб і співжиття індіанці того язичництва були не краще, ніж в одязі та в їжі, тому що багато племен з'єднувалися для співжиття, наче звірі, … а інші одружувалися за своєю примхою, не зважаючи на те, що це були їхні сестри, дочки та навіть матері. В інших народів дотримувалося виняток лише щодо матерів; в інших провінціях вважалося дозволеним і навіть гідним похвали, якщо дівчата поводилися якомога аморальніше й безпутніше, тому що серед них вони найбільш високо цінувалися; … а про чесних дівчат говорили, що їх ніхто не хотів через їхню слабкість. В інших провінціях були протилежні звичаї, бо матері охороняли там дочок з величезною ретельністю, а коли вирішувалося питання про їхнє заміжжя, їх виводили і на очах у всіх і в присутності родичів, ... своїми власними руками позбавляли їх цнотливості, пред'являючи всім доказ їх . В інших провінціях незаймана, яка повинна була виходити заміж, позбавляли цнотливості найближчі родичі нареченого і його найбільші друзі ... ».

Слід зазначити, що дошлюбна статева свобода і навіть її заохочення була властива не лише «диким» племенам, а й селянам кечуа та аймарів, які становили основу держави інків. Йдеться тут не про випробувальне подружжя – сервінакує, а про легкість встановлення статевих зв'язків у дошлюбний період. Незайманість не цінувалася (і цінується) селянами Анд. Вступаючи у зв'язок із чоловіками, дівчина доводила свою бажаність, і її престиж підвищувався. Єзуїт Бернабе Кобо, який добре знав селян Перу та Болівії початку XVII ст., писав, що «невинність розглядалася як недолік жінки, а індіанці вважали, що незайманою залишається та, яка не змогла нікого змусити себе полюбити». Доходило до того, що під час сварки чоловік дорікав дружині, що в неї до весілля не було коханців.

Все змінювалося після укладання шлюбу. Подружня зрада каралася смертю, що мало забезпечувати стійкість селянської сім'ї як трудового осередку держави. У той самий час був обмежень на форми сексуальних контактів, включаючи анальний гетеросексуальний секс. І все-таки у заміжніх селянок були суперниці: ними були не жінки і навіть не чоловіки (гомосексуалізм теж карався смертю), а …лами. Альпаки та лами – жіночні, вкриті м'якою шістьма, з великими виразними очима, сексуально приваблювали індіанців Перу та Болівії. До 6% розписної кераміки стародавнього Перу, знайденої археологами, містить сцени зоофілії. У державі інків холостяки не мали права тримати вдома альпак, а селянам забороняли випасати лам, якщо їх супроводжували жінки. Деякі вчені, зокрема, радянський епідеміолог Л.В. Громашевський, висловлювали припущення, що сифіліс походить від статевого спірохетозу лам і в результаті скотоложства перейшов до місцевих жителів. Вже як хвороба людини, сифіліс потрапив до індіанців Гаїті: від них у 1492 заразилися матроси Колумба.

Обмеження, які існували селян, не поширювалися на заможних чоловіків. Вони, крім дружини, могли бути наложниці чи молодші дружини. Молодь могла також розважитися з повіями. Їх називали пампай-руна,що означає "жінка з площі" або "жінка, яка живе в полі". Інки дозволяли проституцію, але забороняли пампай-руну жити у селищах, і вони жили в полі, кожна у своїй хатині. Гарсіласо де ла Вега зазначає, що «чоловіки поводилися з ними з величезною зневагою. Жінки не розмовляли з ними під страхом самим отримати це ж ім'я і піддатися публічному остриженню волосся і визнання безчесним, і від них відмовляться чоловіки, якщо вони були заміжні. Їх не звали за їхніми іменами, а [тільки] пампай-рунами».

Гомосексуалізм був заборонений у державі інків і карався смертю. Однак у багатьох місцях імперії були стійкі гомосексуальні традиції. Педро де Сьєса де Леон пише про «содомію» в прибережній зоні Перу: «розкажу тут про велике зло диявола, а саме, що в кількох місцях цього великого королівства Перу, особливо в кількох селищах поблизу Пуерто-В'єхо, і острови Пуна, люди роблять мерзенний содомський гріх, але не в інших краях». Інки визнавали третю стать людини. У них були жерці, які дали обітницю безшлюбності і носили жіночі шати. Жерці допускали ритуальний гомосексуалізм. Іспанці бачили в цьому підступи диявола. Педро де Сьєса наводить повідомлення отця Домінго де Санкто Томаса з Куско:

«Дійсно, що в основному серед горян і Юнг диявол насадив цей гріх під виглядом святості. І те, що при кожному храмі... є одна чи дві, або більше людей... Вони з дитинства ходять у жіночих шатах, і кажуть, як жінки, і поведінкою та одягом, і у всьому іншому наслідують жінок. З ними, під виглядом святості та віри, вони влаштовують свята та особливі дні, користуючись їх тілесними та розпусними послугами, особливо правителі та знати. Я знаю про це, оскільки покарав двох: одного індіанця-гірця, який був для цієї мети в храмі, званому Вака, в провінції Кончукос, …а інший був у провінції Чинча, індіанець Його Величності. Сказав їм про мерзотність, вчинену ними, і … їх потворний гріх, на що вони мені відповіли, що вони не винні в тому, оскільки з дитинства їх туди поставили їхні касики, щоб здійснювати з ними цей мерзенний і мерзенний гріх, і для того, щоб бути священиками та хранителями храмів їхніх індіанців. Таким чином, від них я дізнався, що диявол … вселяв їм, що такий гріх був особливим видом святості та побожності».

З книги Історія Хрестових походів автора Мішо Жозеф-Франсуа

1200 Серед нових хрестоносців опинилися Тібо, граф Шампанський і Луї, граф Блуа і Шартра, - обидва родичі французького та англійського королівських будинків. Батько Тібо колись супроводжував Людовіка VII у Другому хрестовому поході, а старший брат був королем Єрусалимським;

З книги Французька вовчиця – королева Англії. Ізабелла автора Уїр Елісон

1200 Calendar of Plea and Memoranda Rolls.

З книги Карфаген має бути зруйновано автора Майлз Річард

1200 Scheid & Svenbro 1985, 334-338; Cicero Nat. Gods 2.61. Про можливий вплив ідей Тимея на Катона див.: Astin 1978,

Галин Василь Васильович

1200 "Interview with Hayek". Gold та Silver Newsletter. Newport Beach, Calif.: Money International, June 1975. Доповідь Хайєка з'явилася в Monatsberichte des Osterreichischen Institutes f?r Konjunkturforschung (1929). (Hayek F. Prices and Production. 1st ed. London: George Routledge & Sons, 1931. P. xii.) (Скоузен М ..., з

З книги Між страхом і захопленням: "Російський комплекс" у свідомості німців, 1900-1945 автора Кенен Герд

1200 Hoffmansthal H., von. Aufzeichnungen (1923). S. 273. Цит. по: Schl?gel K. An der "porta orientis". S.

З книги Революційна доба в Україні (1917–1920 роки): логіка пізнання, історичні постаті, ключові епізоди автора Солдатенко Валерій Федорович

1200 30 Див: Нариси з історії дипломатії України. – К., 2001. – С. 322; Солдатенко В. Ф. Українська революція та пошук зовнішньополітичних орієнтацій УНР // Україна дипломатична. Науковий щорічник. Віп. ІІІ. – К., 2003. – С.

У 1567 році іспанський колоніальний чиновник і хроніст Хуан Поло де Ондегардо-і-Сарате, який працював у Перу, Болівії та Аргентині, склав пам'ятку для місіонерів, які мають жити серед індіанців Латинської Америки, — «Інструкцію з боротьби з церемоніями та обрядами, застосовуємо з часів їхнього безбожжя», де описав відомі йому вірування та звичаї мешканців Нового Світу. Arzamas публікує фрагменти цього твору.

Чому поклоняються індіанці

Майже всім індіанцям властиво поклонятися Вакам Вакі- Загальна назва для святих місць., ідолам, ущелинам, скелям або величезним каменям, пагорбам, вершинам гір, джерелам, джерелам і, нарешті, будь-які речі в природі, яка здається примітною і відрізняється від інших. Також їм властиво поклонятися сонцю, місяцю, зіркам, ранковій та вечірній зорі, Плеядам та іншим зіркам. Також небіжчикам чи їхнім могилам — як предків, так і індіанців, які вже стали християнами. Горяни особливо поклоняються грому та блискавки, індіанці рівнин шанують небесну веселку. Вони поклоняються будь-яким кам'яним уламкам, де наші люди виявляють залишені камені, коку, маїс, мотузки, клаптики тканин та інші речі. У деяких місцях рівнин цього ще чимало можна зустріти. Юнгі Юнгі- Жителі долин тихоокеанського узбережжя або жителі долин в Андах.або інші індіанці, що живуть у горах, поклоняються також левам, тиграм, ведмедям та зміям.

Перуанське свято бога сонця. Гравюра Бернара Пікара із серії « Релігійні обрядита звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Як поклоняються індіанці

У горян є звичай, коли вони йдуть дорогою, — кидати на роздоріжжях, на пагорбах, або на купах каміння, або в печерах, або на стародавніх могилах старе взуття, пір'я, пережовану коку чи маїс, просячи про те, щоб їм дозволили благополучно пройти та позбавили їх від дорожньої втоми. У них у звичаї приносити свої вії чи волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, скелям, лощинам, печерам чи іншим речам на знак своєї поваги, просячи, щоб їм дозволили йти далі і спокійно повернутися.

У них зазвичай приносити вії або волосся з брів у жертву сонцю, пагорбам, вітрам, бурям, громам, лощинам або іншим речам на знак своєї поваги

Серед індіанців звичайна справа поклонятися родючій землі, проливаючи на неї чичу Чича- Слабоалкогольний напій, що отримується шляхом ферментації різних рослин через слину.або коку, щоб вона дарувала їм свої милості. І для цієї ж мети під час оранки землі, підготовки її для пари та посіву, збору врожаю, спорудження будинку, оброблення худоби вони зазвичай приносять у жертву тваринний жир, спалюючи його, коку, овечок та інші речі, випиваючи та танцюючи. З цією ж метою вони зазвичай постять і утримуються від м'яса, солі, перцю та інших речей. Також вони вважають за важливе, щоб вагітні жінки або ті, у кого місячні, не ходили по засіяних полях.

Коли через відсутність дощу рік видається безплідним, чи через надмірні зливи, чи льоду, чи граду, — просять допомоги у вак, сонця, місяця та зірок, проливаючи сльози і приносячи їм у жертву жир, коку тощо. І для тієї ж мети вони зазвичай сповідаються чаклунові, постяться і наказують своїй дружині, або дітям, або слугам, щоб вони постили та проливали сльози.

Інки приносять жертву богу сонця. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Обряди щодо померлих

Похоронні почесті у перуанців. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Про чаклунів і чаклунів

Також вони вдаються до допомоги чаклунів, щоб ті дали їм кошти для того, щоб добитися якоїсь жінки, або вселити їй любов, або для того, щоб їх не залишила коханка. Для досягнення цього вони зазвичай дають їм одяг, накидки, коку, шматок з власного волосся, або волосків, або з волосся або вбрання співучасника церемонії і іноді власну кров, щоб з цих речей вони зробили свої чарівництва.

У деяких місцях ними опановує хвороба танці, для лікування від якої вони звуть чаклунів або йдуть до них і здійснюють тисячі забобонних обрядів і чарівництва

Про пророкування та ознаки

Перуанці під час місячного затемнення. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Коли вони чують співи сов, філінів, грифів, курей, вони вважають це недоброю ознакою і передбаченням смерті

У разі напасті

Коли в жінок настають пологи, то їх чоловіки і навіть вони самі постять і сповідуються у чаклуна, поклоняються вакам чи пагорбам, щоб новонароджений благополучно народився. Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей — син блискавки, і приносять його в жертву грому.

Свято першої стрижки дитини в інків. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Якщо народжується двійня з одного утроби, вони кажуть, що один із дітей — син блискавки, і приносять його в жертву грому

У вогонь, коли він виривається і утворюються іскри, вони кидають маїс чи чичу, щоб заспокоїти його.

Про помилки індіанців проти католицької віри

Що, оскільки у християн є образи і вони їм поклоняються, можна поклонятися і вакам, ідолам і каменям. І що образи – це ідоли християн. Що те, що проповідують священнослужителі та проповідники, не є цілком правдою, що багато справ ними вихваляються, щоб залякати індіанців. І що так само розумно вірити своїм предкам і своїм стосам Кіпу- Вузликовий лист., та пам'ятним відомостям. Що цілком можна поклонятися Ісусу Христу, Нашому Господу, і дияволу одночасно, тому що вони вже домовилися і побраталися.

Вони кажуть, що цілком можна поклонятися Ісусу Христу і дияволу одночасно, тому що вони обоє вже домовилися і побраталися

Вони ставлять під сумнів та ускладнюють деякі справи віри. Особливо в таїнстві Пресвятої Трійці, в єдності Бога, і в пристрастях і смерті Ісуса Христа, в невинності Діви Марії, в пресвятому таїнстві вівтаря, у загальноприйнятому воскресінні та щодо таїнства соборування померлого — оскільки до смерті їх не причащали і вони не мали про те відомостей, то вони не мають віри в те, що це було таїнство.

Одруження перуанців. Гравюра Бернара Пікара із серії «Релігійні обряди та звичаї всіх народів світу». 1723-1743 роки Bibliothèque nationale de France

Календарні обряди

Церемоніальний календар Куско перетворився на державний цикл церемоній та свят, найважливішими з яких були:

Інті Раймі, свято Сонця, проходило в червні, в момент зимового сонцестояння. На пагорбах навколо Куско на честь Сонця відбувалися численні жертвопринесення. До них входили діти, яких хоронили живими зі срібними і золотими судинами, розтерті на порошок морські раковини і лами. За цим було урочисте бенкет за рахунок Сонця, і всі брали участь у танці на громадській площі.

Чауа-Уаркіз, Чакра Рікуйчик, або Чакра Кона (місяць оранки), відзначався в липні, коли жертви приносилися уаке, що панує над системою зрошення долини.
Япакіс, Чакра Айапуї, або Капак Сікіс (місяць посіву) – серпень, коли жертви приносили всім уакам. Після того як зернами маїсу урочисто засівали поле Мама Уакі, приносили жертви Морозу, Повітря, Воді та Сонцю.

Ритуальний посів маїсу проводився у серпні

Койя Раймі та Кітуа (свято Місяця) святкували у вересні під час весняного рівнодення, і Пома повідомляє, що це був місяць, коли жінки були найбільш щасливі. Свято Кітуа починалося в момент появи нового Місяця. Чоловіки займалися очищенням міста хвороб. Після того, як хворобу проганяли, всі милися і на знак очищення вимазували маїсовою кашею обличчя та притолоки дверей. Далі йшли кілька днів бенкетів і танців, після яких приносили в жертву чотирьох лам і досліджували їхні легені, шукаючи прикмети. З цієї нагоди всі підлеглі племена приносили на Уакапату свої уаки, визнаючи владу Інки.

К"антарай, або Ума Раймі, проводився в місяці, відповідному жовтню, протягом якого посіви ретельно оберігали. При необхідності проводили спеціальні церемонії та жертвопринесення для збільшення кількості опадів.

Айамарка, що відповідає листопаду, був місяцем, під час якого проводилося Свято Мертвих. Небіжчиків виносили на загальний огляд, робили особливі церемонії та підносили їм жертви та їжу.

Капак Раймі (найбільше свято) збігався за часом із грудневим сонцестоянням, коли відбувалися обряди уарачіко (ритуал входження у вік для хлопчиків), після яких із провінцій у Куско приносили продукцію, що належала імператору та релігії; за цим слідувало грандіозне святкування та жертвопринесення золота, срібла та немовлят.

Камай кілья: під час січневого молодика ритуал уарачік тривав; учасники постили, проводили обряди покаяння, на головній площі відбувалася потішна битва, а потім йшли танці та жертвопринесення. До всього цього додавалися додаткові танці та жертви. Через шість днів усі торішні жертви спалювали і скидали в річку, щоб їх забрало до Віракочі.

Хатун-пукуй (велике дозрівання) проводили на місяці, відповідному лютому. У молодик жертовне золото і срібло подавали спочатку Сонцю, потім Місяцю та іншим божествам. «Двадцять морських свинок і 20 в'язанок дров пожертвували Сонцю заради врожаю».
Пача-пучуй (дозрівання Землі) проводили в місяці, що відповідає березню, місяцю осіннього рівнодення. У цей час дотримувалися посту, і при новому Місяці доглядали за посівами, що зріють, і приносили в жертву чорних лам.

Айріуа, або Камай Інка Раймі, квітневе свято, був присвячений Інці і проходив під заступництвом Сонця. Проводилася церемонія на честь емблеми імператора, яку несли члени його прізвища, співаючи гімни священній ламі. Це була абсолютно біла тварина, одягнена так само, як члени процесії, яка брала участь у багатьох церемоніях, символізуючи першу ламу на землі.

Айморай кілья, або Хатун Куски (великий Обробіток), відзначався на місяць, що відповідає травні. Свята цього місяця проводилися на честь збирання врожаю маїсу та відправлення його на зберігання. Сонцю та уакам жертвували лам, а потім слідували бенкети, на яких у велику кількістьпоглинали чичу. Тоді ж проводилося безліч місцевих свят та ритуалів. Хлопчики, що пройшли віковий обряд, збирали врожай із поля Мама Уакі.

Сімейні обряди

У Інків існувало безліч сімейних обрядів, звичаїв, традицій, що з життєвим циклом людини.

Перед тим, як мала народитися дитина, мати зобов'язана була сповідатися і молитися, щоб пологи пройшли легко, тоді як від чоловіка потрібно постити в продовження пологів. На четвертий день після пологів дитину клали в кірау - колиску, до якої її прив'язували, і звідусіль запрошувалися її рідні, щоб вони могли подивитися на неї та випити чичі. Дитині давали ім'я пізніше, на особливій церемонії, що називається рутучико, що означає «відрізання волосся». Вона проводилася, коли дитину відлучали від грудей, тобто у віці від року до двох років. Імена, що даються дітям на рутучико, вживалися тільки доти, поки діти не досягали статевої зрілості. Протягом цього періоду більшість дітей постійно перебували поруч зі своїми батьками і навчалися, наслідуючи їх і допомагаючи виконувати щоденні обов'язки.

Кіара - колиска

Старші діти допомагають своїм батькам: доглядають тварин, збирають паливо для вогнища, полюють на птахів

На мій погляд, найцікавіші інки мають ритуали, пов'язані з досягненням статевої зрілості. ритуали входження у вік.
Ритуали входження у вік існували окремо для дівчаток і для хлопчиків і називалися відповідно кікочиком та уарачиком.

Офіційної колективної церемонії для дівчаток не було, за можливим виключенням співучасті доньок знатних пологів в обряді уарачика для хлопчиків. Ритуал кікочико був подією внутрішньосімейною і святкувався, коли у дівчинки проходила перша менструація. Під час підготовки вона залишалася в будинку, постячи протягом трьох днів, поки її мати ткала їй нове вбрання. Вона показувалася на четвертий день, чисто вимита, із заплетеним волоссям, одягнена в красиву нову сукню та сандалі з білої вовни. Тим часом її родичі збиралися на дводенний бенкет, щоб відсвяткувати цю подію, причому її обов'язком було прислужувати їм на бенкеті. Після цього кожен дарував їй подарунки, і вона отримувала постійне ім'я від найзначнішого її родича-чоловіка, який давав їй добрий наказ і наказував їй бути слухняною і в міру своїх сил служити батькам.

Жіночі імена говорили про якості, що викликають захоплення і вважаються придатними для жінки, тому дівчинці могли дати ім'я за назвою предмета або абстрактної якості – такі як Окльо (чиста) або Корі (золото). Хлопчики отримували імена та прізвиська, які говорять про риси характеру або позначають тварин: Юпанки (шанований), Амару (дракон), Пома (пума), Кусі (щасливий), Титу (великодушний).

Хлопчики брали участь у церемонії входження у вік чоловіка, що називається уарачіко, коли їм виповнювалося приблизно 14 років, плюс-мінус рік. Основні ритуали уарачіко збігалися за часом зі святкуванням Капак Раймі, але підготовка до уарачіка починалася задовго до того. Жінки ткали для своїх синів особливе вбрання: вузькі сорочки з тонкої вовни вікунії і вузькі білі плащі, що стягувалися навколо шиї шнурком, з якого звисав червоний пензлик. Тим часом кандидати збиралися до святилища Уанакаурі, розташованого приблизно за шість з половиною кілометрів від Куско, де вони приносили жертви ідолу, просячи дозволу вступити в аристократичний стан. Жерці давали кожному хлопчику пращу та кров'ю лами, принесеної в жертву, проводили межу на його обличчі. Потім хлопчики збирали траву ічу, щоб їхні батьки могли сидіти на ній. Після повернення в Куско всі починали готуватися до наступу, готуючи заздалегідь величезну кількість чичі.

Першого дня місяця знатні люди представляли своїх синів Сонцю, їхнього предка, у храмі Сонця. Хлопчики були одягнені в ті самі спеціально виготовлені будинки вбрання, і їхні родичі також. Потім вони прямували до Уанакаури, ведучи із собою священну білу ламу. Наступного ранку перед поверненням у Куско у святилище Уанакаурі приносилися нові жертви і відбувалися обряди. По дорозі назад розігрувався цікавий ритуал: батьки пращами підстьобували хлопчиків по ногах. Після прибуття до Куско на центральній площі приносили жертви ідолам та муміям предків.

Після кількох днів перепочинку, протягом яких хлопчики, ймовірно, постили, сім'ї знову збиралися на центральній площі, цього разу для більшої урочистості в присутності Сапа Інки, і нарешті відбувалися ритуали, що закінчуються прийняттям хлопчиків до аристократичного стану. Хлопчикам та дівчаткам, які мали брати участь в урочистостях, Верховний жрець видавав наряди зі сховищ Сонця. Одяг хлопчиків складався з сорочки в червоно-білу смужку та білої накидки, яка зав'язувалася блакитним шнурком з червоним пензликом; вони також носили спеціальні сандалії, заради цієї події, сплетені їхніми родичами-чоловіками з трави ічу. Далі всі прямували до Уанакаурі, до пагорба Анауарки, де після чергових жертвоприношень інки танцювали таки особливий танець. За цим слідував ритуальний забіг. Хлопчики, яких підбадьорювали їхні родичі, бігли дистанцію приблизно тисячу метрів униз небезпечним схилом. На фініші біля підніжжя бігунів зустрічали дівчатка із кубками чичі.

Потім після повернення в Куско вони вирушали на пагорби Сабараура та Йавіра, де знову приносили жертви та танцювали. Тут Сапа Інка видавав хлопчикам символи зрілості – пов'язку на стегнах і золоті вушні підвіски. Після чергового виконання танцю все поверталися в Куско, і знову повторювався ритуал підхльостування хлопчиків по ногах, щоб вшанувати богів. Після всіх цих численних церемоній юні аристократи вирушали здійснити обмивання в джерелі Каліпукйо, розташованому позаду фортеці Куско, де вони знімали одяг, який носили протягом церемонії, і одягали інший, під назвою нанакльа, розфарбований у чорний і жовтий кольори. Нарешті, після їхнього повернення на центральну площу Куско, Уакапата, їхні сім'ї дарували їм подарунки, серед яких була зброя, яку вручали їм «хрещені батьки», і хлопчиків наставляли, як їм поводитися, щоб відповідати статусу дорослих, і карали їм бути хоробрими, дотримуватися вірності імператору і шанувати богів.

Попередні статті циклу.

Це цікаво: