Зимовий день сонцестояння. Свято Зимове Сонцестояння - традиції, прикмети, обряди та змови Як називається свято зимового сонцестояння

Зимовий день сонцестояння. Свято Зимове Сонцестояння - традиції, прикмети, обряди та змови Як називається свято зимового сонцестояння

Майже всі свята у слов'ян збігаються з циклом життя Землі, і тому близько півтори сотні різних свят особливо виділяються чотири, безпосередньо пов'язані з річним оборотом Коло Сварога, Колеса Сварога (Сварга - це Зоряне Небо).

Це Корочун, Комоїдиця, Купало та день Сварога.

День Слов'янського вшанування Карачуна, що відзначається 21, 22 грудня, припадає на день зимового сонцевороту— найкоротший день на рік і найдовшу ніч.

Вважається, що у цей день бере свою владу грізний Карачун- Слов'янське божество смерті, підземний Бог, що наказує морозами, і злими духами... Слуги грізного Карачуна — ведмеді-шатуни, в яких обертаються бурани, та хуртовини-вовки.Вважається, що за ведмежим бажанням і зима студена триває: повернеться ведмідь у своєму барлозі на інший бік, отже, і зимо рівно половину шляху до весни пройти залишилося. Звідси й приказка: «На Солнцеворота ведмідь у барлозі повертається з одного боку в інший».

Так. Одразу хочу сказати – це не «давньослов'янське свято Діда Мороза». Точніше зовсім не того Діда Мороза, якого нам представляють зараз. Чекати на подарунки від Діда не варто.

Особливо на Карачуні. Якщо ви, звичайно, не закликаєте смерть собі завчасно. А ось навпаки, віддарити його – цілком доречно. Виставити кашу в горщику за вікно - найменше і просте «годування Мороза», яке доступне кожному городянину.

Зимове сонцестояння займало важливе місце в культурі, починаючи принаймні з неоліту. Вважається, що це доводять археологічні пам'ятники, що збереглися, такі як, наприклад, Стоунхендж в Англії і Ньюгрейндж в Ірландії.

Основная вісь обох споруд вказує на точку сходу (Ньюгрейндж) або заходу (Стоунхендж) сонця на день зимового сонцестояння(В місцевості, де розташовані споруди, очевидно).


Стародавні жителі східної Європи, та й усієї Євразії, також відзначали дні сонцестояння (як і обох рівнодень - Овсень, Таусень). Зимове свято, що відзначалося в день зимового сонцестояння, дійшло до нас під ім'ям Коляди. (Літнє сонцестояння святкувалося, своєю чергою як Купала, Пасха). Ці дні (два сонцестояння і два рівнодення) служили точками відліку для заняття землеробством, будівництвом та іншими життєво важливими для общинного життя заняттями.

Тринадцять ночей свята Йоль

al isa67

22 (21) грудня (у 2012 - 21) найкоротший день у році, за яким слідує найдовша ніч. Саме напередодні зимового сонцестояння збігається початок великого кельтського свята - Йоля. За традицією святкування триває тринадцять ночей. У давнину вірили, що в цей час на землю сходять духи та божества, щоб поспілкуватися з простими смертними.

Існують різні версії назви свята. Одні дослідники запевняють, що слово "Йоль" (Yule) походить від скандинавського "iul" і "hjol", або кельтського "hweol", що означає "колесо" - натяк на кругообіг у природі, зміну пір року. Інші пов'язують свято з одним із імен скандинавського бога Одіна — Йольмір.

У давнину тринадцять ночей, які відраховували від самої довгої ночіу році, називалися "Ночі парфумів". Цікаво, що їх присвячували жіночим божествам — дисам, які "відповідали" за допомогу і долю. Середньовічні германці вірили, що цієї ночі народжується божество, яке вони називали Сонячним.

Вважалося, що в ніч напередодні сонцестояння не можна залишатися на самоті: адже цієї ночі в гості до людей шанують духи мертвих і істоти з іншого світу — тролі та ельфи. А вони могли нести із собою як добро, так і зло.

Закінчується "Йоль" на "дванадцяту ніч" (власне, тринадцяту, про що свідчить навіть її давньоісландське найменування, Threttandi) - тобто, 6 січняз християнського літочислення (якщо вважати від ночі християнського Різдва н а 25 грудня).

Що цікаво, нинішній Новий рік(якщо рахувати від зимового сонцестояння 22 грудня), святкується на 9-й день (31грудня), що теж дуже символічно (9 днів, як вираження 9 місяців вагітності та народження нового Сонця)

Йольський неодмінний атрибут – священне Йольське Поліно.

Поліно перевивається червоними та зеленими стрічками. Яскраво-червоні стрічки символізують жіночий життєвий початок: поки жінка може залишити на білому снігу червоні сліди, завжди є надія на те, що вона відродить життя. Зелений колірстрічок - символ святкування життя. Священне поліно запалюється першим і частина святкової вечері готується на ньому або після того, як воно згорить.

Але навіть якщо Поліно палає в осередку, невеликий шматочокйого збережуть завжди: це найкращий оберіг та захист всього будинку на майбутній рік.

Це найтемніша ніч року - і в той же час найрадісніша чарівність відбувається в ці хвилини.

Сонце, що пішло під лід, потонуло у вирі, досягло дна.

Всі наші надії, нездійснені мрії, всі нещастя, - все має межу. Є Йольська ніч, найдовша на рік. Далі світло повертатиметься.

Дивіться у дно своїх душ – золоте світло там у глибині. Життя і яскравість, радість і надія найясніше в темну годину. Потрібна мужність і віра, щоб визнати темряву у Світі та темряву всередині себе. У Йольську ніч запалюють вогні осередків у всіх землях. Але перш ніж запалити священне полум'я пізнай суть темряви. У Йольську ніч на якийсь час гасять усі вогні. Поки горять свічки, поки тріщать дрова в каміні, нам уявляється, ніби всі, хто зібрався на свято біля камінчика в безпеці: світло і тепло дає нам вогонь. Але згасимо свічки. Нехай прогорить вогнище. Що гріє нас найсильніше? Що дає нам силу і жене страхи геть? Тепло та світло. Тепло рук, які зімкнуться у чарівне коло Йольської ночі. Світло сердець і посмішок осяє темряву. Йольської ночі ми завжди з тими, хто близький нам, ми світимо їм у темряві. Немає темряви, окрім розпачу. У темряві Йольських ночей Старші ковени розповідають колу казки та історії. Легенди своїх традицій складають і наново переспівують, щоб ті, хто зараз у слухачах, потім так само збиратиме коло, розповідатиме казки та запалюватиме вогонь в осередку. Рідні душі та пам'ять Роду - ось священний вогонь, від якого в Йольську ніч Жреці та Жриці розпалять перше полум'я.

Давні слов'яни також відзначали дні сонцестояння та рівнодення.

Коляда - дохристиянське слов'янське свято 21 (22) грудня, пов'язане із зимовим сонцестоянням і новим роком, пізніше витіснене або злите з Різдвом і Святками (Ср. літ. Kalėdos - Різдво). Невід'ємними атрибутами свята були подарунки, перевдягання (рядження з використанням шкур, масок та рогів).

Сонячний календар друїдів/волхвів завжди був точний, тому що прив'язувався не до днів у році (воно, як і у нас нині, могло змінюватися), а до астрономічних подій чотирьох днів - літнього і зимового сонцестояння і весняного і осіннього рівнодення, які відбуваються у природі незалежно від будь-якого календаря.

Про стародавньому календарідруїдів/волхвів відомостей збереглося мало. Досить достовірно відомо лише про їхні великі сонячні свята.

Дні цих 4-х щорічних астрономічних подій, такі важливі для людей і всієї природи, були найголовнішими та найсвященнішими язичницькими святами наших предків.

Виникнення у людства 4-х великих сонячних свят (відзначаються в дні весняного та осіннього рівнодень, літнього та зимового сонцестоянь) перегукується з часами Верхнього палеоліту (давнього кам'яного віку післяльодовикового періоду), тому в тій чи іншій формі ці свята присутні народів та Північної Африки.

Нині у нас в Росії від язичницьких сонячних свят наших давніх слов'янських предків-язичників залишилася тільки остання та найчарівніша 12-та Ніч Йоля — тепер це наша Новорічна ніч. Але в деяких народів Сонячні свята традиційно відзначаються й досі.

Чотири великі слов'янські язичницькі свята, як і аналогічні свята європейської язичницької релігії друїдів-волхвів, орієнтовані на природний Сонячний цикл, що виражається у чотирьох щорічно повторюваних річних іпостасях бога Сонця.

У слов'ян річні іпостасі бога Сонця мали такі назви:
1) Народжується оновленим вранці після Ночі зимового сонцестояння Коляда, Сонце-немовля
2) весняне міцнішаюче Сонце-юнак Ярило,
3) літнє могутнє Сонце-чоловік Купайла,
4) старіє і осіннє, що слабшає Сонце-старий Світловіт, що вмирає на заході сонця перед Вночі зимового сонцестояння.

Природні кордони між чотирма язичницькими іпостасями щорічно народжується, що набирає силу, потім старіючого і вмираючого язичницького бога-Сонця (чотири зміни пори року) — це щорічні важливі для життя всієї нашої планети астрономічні події, на яких у давні часи:
1) Ніч зимового сонцестояння (найдовша ніч у році, після якої день починає потроху подовжуватися, початок астрономічної зими) - 2-я Ніч Йоля-Сонцоворота — ще слабеньке зимове Сонце-немовля Коляда наново народжується оновленим на сході після Ночі зимового сонцестояння і, зі зростанням малих дитячих сил, з кожним днем ​​все вище піднімається на небі;
2) День весняного рівнодення (поступово подовжується день став рівним ночі) — свято настання довгоочікуваної Весни Комоедица — весняне, що набрало сили, Сонце-юнак Ярило розтоплює снігу, проганяє набридлу Зиму і дарує Природі настання Весни (початок астроном);
3) День літнього сонцестояння(найдовший день року) — літнє свято Купайла — могутнє літнє Сонце-чоловік Купайла входить у права (початок астрономічного літа);
4) День осіннього рівнодення (поступово скорочується день став рівним ночі) - осіннє святоВересень (або Таусень), початок астрономічної осені, — колишнє літнє сонце-Купайла звертається в мудре, що поступово втрачає сили, осіннє. сонцем-малюком Колядою, який знову набирає свою сонячну силу.

У сучасній традиції ці щорічні новорічні зникнення старого та народження нового сприймаються людьми як символічна новорічна передача естафети оновленого життя від старого Старого Року до немовляти Нового Року.

Цей сонячний цикл, чотири слов'янські іпостасі Сонця — Коляда-Ярило-Купайла-Світловіт, повторюється рік у рік, і від нього, як і від щоденної зміни дня і ночі, залежить все життя людей, звірів, птахів, рослин та всієї земної Природи .

Йоль-Сонцеворот і Коляда у слов'ян

Слов'янський бог сонця, єдиний у чотирьох річних сезонних іпостасях:
Коляда-Ярило-Купайла-Світловіт.


Ніч зимового сонцестояння - коли старе сонце вже померло, а нове ще не народилося - казковий час чарівних духів і потойбічних сил, яким необхідно протистояти спільним веселим бенкетним святкуванням всього роду-племені, проти якого темні духи безсилі.

На свято Йоля-Сонцоворота, вранці після ночі зимового сонцестояння (2-ї Ночі Йоля) слов'яни відзначали різдво Коляди, першої річної іпостасі одного з головних слов'янських богів – бога сонця.
У 1-у Ніч свята Солнцеворота (Ніч матері) - для допомоги сонцю в його майбутньому новому відродженні після наступної 2-ї Ночі - жерці приносили в жертву сонцю-Коляді свійських птахів і тварин, які потім негайно потрапляли на святковий стіл. Наші давні предки вміли і богів тішити, і себе не забувати.
У ніч на Коляду (ніч зимового сонцестояння, 2-а Ніч Йоля) слов'яни палили багаття, запалювали священний вогонь, який потім горів не згасаючи 12 днів до закінчення свята; з піснями, сміхом і радісними дівочими вересками весело скочували з гірки переплетене соломою палаюче колесо.
Через високу ймовірність зустріти в ці дні якогось духу було прийнято вбиратися в костюми зі шкур і зображати різних тварин (реальних і міфічних) або одягати одяг людей протилежної статі, щоб заплутати духа під час зустрічі.
На різдво Коляди від дому до будинку ходили колядники — вбрані в костюми "страшних" звірів хлопці, дівчата та діти, які виконували колядки (обрядові пісні, в яких усім бажали благополуччя).



Ряжені колядники.
Колядувати ходили і дорослі, і діти.
У всіх будинках наперед готували частування для колядників.
Групи колядників змагалися між собою, хто більше наколядує.

"Страшні" вбрання для колядування робили ретельно, змагаючись у своїй фантазії, використовували їх для свята з року в рік, і багато цих нарядів були зроблені дуже майстерно.

Наша сучасна чарівна Новорічна ніч (завершальна 12-а Ніч Йоля), сяюча вогнями ошатна новорічна вічнозелена ялинка, вінок Йоля (нині іменований "Різдвяний вінок"), новорічні свічки(Вогні Йоля), всемогутній язичницький бог Дід Мороз, маскарадні маскиі костюми, ходи ряжених, кондитерські вершкові, бісквітні та шоколадні "колоди" (символи "Йольської колоди"), День вшанування жінок (у ті часи - 20 грудня перед Вночі зимового сонцестояння) - це спадщина традицій великого священного Йоля, веселого2 язичницького зимового свята наших стародавніх предків, яким вони відзначали Різдво оновленого сонця-немовля Коляди.

Йоль-Сонцеворот - найбільше і найсвященніше 2-тижневе свято наших предків-язичників. Нині ми святкуємо лише останню, найчарівнішу 12-ту Ніч Йоля – це наша Новорічна ніч.

Коли пізнє осіннє Сонце-старий Світловіт зовсім постаріє і втратить колишню силу, воно помре на заході сонця перед Вночі зимового сонцестояння, щоб вранці знову відродитися оновленим і поступово набирає нові сили Сонцем-немовлям Колядою.

Сонце-Світловіт вже померло, а нове Сонце-Коляда ще не народилося — цевіруванням древніх, казкова містична пролом у часі, лихоліття, в якому панують духи і темні сили.

Протистояти цим силам можна тільки збираючись усім родом на спільне веселе святкування бенкетування. Проти загальних веселощів темні парфуми безсилі.

Але горе тому родичу, хто залишиться цієї ночі на самоті, поза своїм родом-племенем, без близьких людей поряд — темні духи приваблюватимуть його і штовхатимуть на всякі помилкові похмурі думки.



Вогонь Великого Йоля має негайно горіти 12 днів, починаючи з Ночі зимового сонцестояння.


Щоб допомогти народитися новому Сонцю-Коляді, люди в Ніч зимового сонцестояння (2-а Ніч великого Йоля, початок астрономічної зими) запалювали священний Вогонь Йоля - святкове багаття Йоля, яке потім горіло 12 днів до закінчення веселого 2-тижневого святкування Йоля-Сол. За традицією, у вогні цього вогнища спалювали всі старі речі, що стали непотрібними, звільняючи себе від старіння для нового щасливого життя.

За датами сучасного календаря святкування цього сонячного свята розпочиналося на заході 19 грудня і тривало до заходу 1 січня.

Пройде дуже багато тисячоліть з виникнення язичницького святкування Йоля-Солнцеворота, тащо зародилося на початку I тисячоліття в Стародавній Юдеї християнство 273 року н. е. припише найдавніше язичницьке сонячне свято Різдва сонця-немовля Коляди собі, оголосивши його святкуванням Різдва немовляти Христа. Щоб християнське святкування не співпало з язичницьким, церковники встановлять Різдво Христове на 3 дні пізніше за різдво Коляди, коли починається вже помітне приростання тривалості дня.


У білій шубі, босий, трусячи білими лохмами, трясучись сивою великою бородою, Корочун ударяє палицею в пень, - і брязкають злюючі зюзі, шкребуть кігтиками морози, аж повітря тріщить і ламається.
Царює дід Корочун.

Доброго часу доби, друзі! Ну що? Чи стало вам холодно? Чи згадалося солодке дитинство та довгі зимові вечори у селі у бабусі? За вікном завірюха біснується, виє так, що здається, ніби в димарі чорт застряг, але вдома все одно тепло і затишно. А попереду ще багато днів зимових канікулта розваг. Золота пора, дорогі спогади! Але я не про це, власне.

Грудень швидко добігає кінця, незабаром Новий рік. Але насамперед настане зимове сонцестояння — найзагадковіша і найшанованіша пора року у стародавніх народів. Я вже писала про це у статті про свято Йоль, але Йоль це свято північних народів, А що ж наші предки слов'яни? Вони теж особливо позначали день зимового сонцестояння, і теж назвали — День Карачуна.

Що таке Карачун?

Ви, мабуть, чули такі вирази:

  • Карачун тобі Церетеллі! (фраза з к/ф «Жмурки»)
  • Що російській добре, то для німця карачун. (приказка)

Вже в принципі стає трохи зрозуміло, що означає Карачун. Правда? Все вірно, друзі, інтуїція вас не обманює - до цього дня слово "карачун" вживається в значенні "смерть", на жаргоні, якщо хочете, "хана", "триндець" або що міцніше. Але, загалом, сенс один — смерть. Іноді слово є синонімом злого духа.

* Як правильно: Карачун чи Корочун? Насправді так і так. Це розбіжності у діалектах, трохи більше, значення слова від написання і вимови не змінюється.

То чому словом із таким яскраво вираженим негативним забарвленням слов'яни назвали день зимового сонцестояння? А тому що раніше це слово не було загальним. Карачун - це ім'я одного з найстрашніших слов'янських богів.


Карачун (Корочун, Крачун чи Керечун, Кощій бог). Карачун - одне з імен темної сторониЧорнобога - бога нижнього світу, царства тіні та смерті в слов'янській міфології. Це король мороку та холоду. Синонім раптової смерті чи загибелі від морозу, а також злий дух, що забирає життя.

Легенди свідчать, що постійними супутниками Карачуна були:

    птахи-хурделиці;

    вовки-завірюхи;

    ведмеді-шатуни;

    і душі замерзлих на смерть бідолах.

Зображували це божество дуже суворим сивим старим з льодовим (швидше за все, у прямому значенні слова) поглядом. Одягався він у довгий каптан, зазвичай синього кольоруз білої облямівкою. Також носив зимову шапку. За іншою версією, одягнений він у білу шубу, а головного убору не носив. І ніколи не розлучався зі своїм морозячим палицею. Декого нагадує, чи не так?

Улюбленим заняттям Карачуна було ходіння ночами та насилання жахливих морозів.

Бродив він по селах, по полях і лісах, торкався своєю довгою палицею вікон у будинках — і ті миттєво покривалися інеєм, торкався води в річках — і вона відразу перетворювалася на кригу.

* Вкрай примітна казка А. М. Ремізова «Карачун». Та й, взагалі, вся збірка «Докука і балагур'я» прекрасна. Посилання на казку дам, воно коротеньке, але чудове, а кому цікаво, то й усю збірку казок можуть переглянути.

Але ще одним важливим заняттям Карачуна було завершення року. Адже саме це божество давньослов'янської міфології, хіба що «окорочивало» старий рікгасило світло старого Діда-сонця, щоб зовсім скоро на небосхилі засяяло Нове, Молоде сонце. Черговий виток колеса всього сущого.

Кого, як не Карачуна почитати в найкоротший (власне, тому Карачун) і страшний день року? Цей день у слов'ян частково нагадує німецький Йоль, я вже про це говорила, і в цьому немає нічого дивного. Але все ж таки, є кілька важливих і відмінних моментів.

Можливо слово «карачун» - похідна від «карачити», тобто задкувати задом. Що цілком символічно, адже Карачун вкорочує день, ніби змушує його «заступати», поступаючись ніччю.

Коли слов'яни святкували це свято?

Зимове сонцестояння у слов'ян, як і в інших народів, було особливим днем. Магічним. У цей час стиралися межі між світами, влада належала духам, а світло боролося з пітьмою. Напередодні свят - час для таємничих обрядів.

У 2017 році, День Карачуна випав на 21 грудня - це зимове сонцестояння. Він завжди відзначався в день Сонцевороту, але це дата плаваюча, тому що сонцестояння взимку відбувається не в той самий день:

Свято Карачун: як його святкували?

Насправді День Карачуна зазвичай масово не святкували, на відміну від Коляди. Вся справа в тому, що він все ж таки символізує шкоду. Проте певні традиції були, а деякі обряди проводилися:

Зимове сонцестояння у слов'ян — це переддень великого свята Коляди. Вже за кілька днів після Карачуна народиться Нове сонце і настає Новий рік.

У стародавні часи люди сильніше відчували свій зв'язок з природою, і тим більше в такий час, тому в народі збереглося дуже багато прикмет, приказок і повір'їв, які тісно переплелися з сучасністю. Варто лише трохи придивитись, і ми одразу розуміємо – ніщо не минає безслідно.

На цьому, я статтю закінчуватиму. До швидких зустрічей, друзі. Бережіть себе та щасливих вам свят.

Більшість свят давніх слов'ян являли собою магічні ритуали (обряди), які здійснювали єдність людини та природи.
Ключовими для стародавніх слов'ян були свята, з якими були пов'язані пори року (весна, літо, осінь та зима), тобто перехід від однієї пори року до іншої. У такі дні люди закладали справи чи свого роду програму весь наступний астрономічний рік. Крім цього, ці дні служили точкою опори для початку збору або посіву врожаю, починалося будівництво важливих будівель.
Стародавні слов'янські свята були язичницькими, після того, як на ці землі поширилося християнство, багато з цих ритуалів були трохи перетворені на християнські свята.
Стародавні племена слов'ян жили за сонячним календарем, унаслідок чого всі ритуали слов'ян були пов'язані і були орієнтовані на активність Сонця.

Язичницькі свята

Основними язичницькими слов'янськими святамибули:
– Коляда чи народження Сонця, справлявся у день зимового сонцестояння;
– Святки – справлялися після 21 грудня;
- Масляна служила символом проводу зимового часу;
– Великий день – день весняного рівнодення та початок весни;
– Русальний тиждень – проводи весни, що проводилися до 21 червня;
– День Івана Купала – літнє сонцестояння;
- Бабине літо - проводи літа;
– Свято врожаю – осіннє рівнодення;
А тепер необхідно кожне зі свят давніх слов'ян розглянути докладніше.
Особливе місце відігравало свято Коляда.

Коляда

21 грудня здавна і до цього дня вважається днем ​​початку астрономічної зими. Після 21 грудня народжувався бог Коляда і його дня організовували свято, супроводжуване ритуалами. Народ співав пісні, прославляв божества. Стародавні слов'яни раділи, що починаючи з 21 грудня Сонце світитиме все довше і довше, за що йому й дякували. Коли християнство стало державною релігією, на цей день почали справляти Різдво. У язичницьких колах давніх слов'ян цей день став здійснювати народження богів.
21 грудня давні слов'яни позбавлялися всього старого, всіх пережитків і загадували бажання нового року. Три дні до зимового сонцестояння і три дні після вважалися особливо енергетичними, тому в цей день бажання грали особливу силу, вважалося, що вони можуть виконатися з більшою ймовірністю.

Інші язичницькі свята

Святки

Святки справлялися відразу після дня зимового сонцестояння, загалом вони тривали протягом двох тижнів. Під час Святок було прийнято гадати.
Коляда та Святки були зимовими святами слов'ян.

Масляна

Це свято вважалося проводом зими, і проводитиметься з 12 по 20 березня (тиждень перед Великим днем). Протягом тижня люди готують млинці з медом та іншими солодощами.
У язичницькій міфології масниця – персонаж, що символізує смерть, а також холодну зиму. Тиждень Масляної останній, коли владою над світом ще має зима. Сили пітьми веселяться востаннє.
Зустрічали день співами на пагорбах, гірках. Слов'яни робили опудало з соломи, що являло собою персонажа Масляну, потім опудало Масляної вбирали в жіночий одяг. Поруч із цим опудалом слов'яни пекли млинці і веселилися, з'їжджали з цих пагорбів.
Протягом тижня люди відвідували гостей та проводили вечори за столом. Для розваг також влаштовували кулакові боги, різні постановочні уявлення, каталися на льоду, кидалися сніжками, ходили та веселилися на ярмарках. В останні дні за допомогою глиняних свистульок люди зазивали весну. Ці звуки були чимось на кшталт співу птахів, що прилітали з настанням тепла, тобто з ранньої весни.
Діти робили невеликі опудало з соломи, хоча скоріше це були ляльки, їх останніми днями кидали в багаття. Велике опудало Масляної спалювали в останній день.

Великий день

Святкувався 21 березня, саме зараз день дорівнює ночі – весняне рівнодення. 21 березня було прийнято водити хороводи, різні ігри, славити язичницьких богів, у цей день з гори чи будь-якої високої точки ландшафту запускали колесо охоплене полум'ям. Воно вважалося символом Сонця, а полум'я здійснювали мови світла.
Птахи в 21 березня мали особливе значення, оскільки вважалося, що у птахів вселяються душі тих, що відійшли. Щоб задобрити предків птахів годували крупами та крихтами хліба. Ближче до вечора люди збиралися на пагорбах і бенкетували разом із душами своїх предків.
Особливу роль свято відігравало для тих, хто вирішив побратися. 21 березня в давнину вважався найпопулярнішим для того, щоб зіграти весілля. Крім того, навіть зараз цей день є найбільш популярним для зв'язування один одного узами шлюбу. До цього приводу є одне російське старовинне прислів'я, яке гласило таке: «Той, хто одружитися на Великий день, не розлучиться повік».
Також свято називалося Червоною гіркою. Швидше за все, ця назва була пов'язана з тим, що давні слов'яни справляли обряди виключно на різних пагорбах: гірках, пагорбах, пагорбах.
21 березня ніхто не працював, люди відпочивали протягом усього дня, робота вважалася гріхом. Весь день треба було провести відкритому повітріз веселою компанією.

Русальний тиждень

Вважається, що період із 14 по 20 червня був часом для розгулу сил темряви, що означало ворожіння. Ворожили в основному на майбутнє і на наречену. Окрім ворожінь стародавні слов'яни загадували бажання і благали сили природи дати щедрі дари. Особливим цей тиждень був саме для дівчат, адже саме він був найбільш сприятливим для ворожіння про своє заміжжя.
Цього тижня було категорично заборонено купатися в озерах та річках. Усьому причиною, що ці дні присвячувалися морським божествам: русалкам та іншим дрібним божкам.
Святкували Русальний тиждень весело, переважно на березі річок, озер, а також у лісових гаях.

Купало

21 червня вважається початком астрономічного літа, крім усього цей день є найдовшим у році, а ніч найкоротша. Після Купало день скорочується на користь ночі.
Святкували день літнього сонцестояння досить пишно, безліччю язичницьких обрядів. Розводили велике багаття, через яке стрибали всю ніч, навколо багаття водили хороводи.
Перестрибнувши через багаття, люди очищалися, і, крім того, такий обряд служив оберегом від злих сил.
21 червня вже дозволялося викупатися - таке купання мало ритуальний характер. Для незаміжніх дівчат Купала був особливим днем, оскільки саме зараз можна було знайти собі нареченого. Дівчата з квітів плели вінки і пускали їх за течією річки. Хлопець, який упіймав вінок, має стати чоловіком для дівчини, яка запустила вінок.
Купання в річках та озерах дозволялися. Вважалося, що купальська ніч була чарівною, в цей час межа між реальним світомі потойбічним була найтоншою. Люди вірили, що цієї ночі тварини розмовляли з іншими тваринами, як і рослини з рослинами. Вірили навіть, що дерева цієї ночі можуть ходити.
Чаклуни на Купало готують особливі зілля, переважно це були приворотні зілля. Трави в Купало були особливо сильними.

Бабине літо

Це свято триває з 14 по 20 вересня. Зараз стародавні слов'яни збирали врожай і підраховували його, а також робили запаси вже на наступний рік.

Свято врожаю

21 вересня було осіннє рівнодення. Стародавні слов'яни справляли в цей день ритуали, розводили великі багаття, водили навколо них так звані осінні хороводи. Люди зустрічали осінь та проводжали тепле літо. Короткали цей день дуже весело, готували смачні страви. В основному були великі пироги, вони означали добрий урожай наступного року.
Люди бажали один одному всього хорошого та сподівалися, що все бажане здійсниться у новому році. Крім того, у своїх хатах слов'яни оновлювали вогонь: старий повністю гасили, вигрібали попіл і розводили новий.

Інші свята східних слов'ян

Вище були описані сонячні свята, але, крім них, східні слов'яни святкували й інші. знаменні дні. Вони були присвячені язичницьким богам. Цими днями проводилися язичницькі ритуали та обряди.
Обряди та ритуали проводили для таких богів: Велес, Ярило, Перун та інших.
Такі свята східні слов'яни завжди святкували на свіжому повітрі. Здебільшого слов'яни збиралася у лісах, на галявинах. Особливими місцями для проведення подібних свят вважалися пагорби – пагорб, невеликі гірки, пагорби.
Ритуали служили для слов'ян свого роду засобом для розмови, спілкування, зв'язку з померлими родичами, предками та духами природи.

Свято в День зимового сонцестояння, яке в 2019 році відзначається 21-22 грудня в Північній півкулі, 20-21 червня в Південній, сягає своїм корінням в глибоку давнину.

Більшість народів ця подія розцінювалося як оновлення, відродження природи. На основі періоду зимового сонцестояння створено багато циклічних календарів.

Це свято відзначали німецькі племена, кельти, жителі Стародавнього Китаю, Японія, Індія. Особливі обряди супроводжували День зимового сонцестояння у слов'ян, які вважали це свято часом поновлення сонця, а разом із ним всього живого на землі, часом духовного перетворення.

На свято у День зимового сонцестояння люди збиралися на пагорбах, палили багаття, вітали сонячний схід, скочували палаючі колеса, влаштовували бенкети. Вважали, що в цей день, який визначає весь наступний рік, посилюється енергія сонця і зростає сила магічних дійств.

У День зимового сонцестояння наші предки проводили різні ритуали та читали різні змови на кохання, багатство, здоров'я, красу. Вважалося, що в цей період вони набувають особливої ​​енергії.

У День святкування зимового сонцестояння також наділяли особливу владу. темні сили, Які, за повір'ями, підступали близько до світу живих.

Слов'яни вважали, що в цей час бере владу грізний Карачун (Корочун) – підземний бог, який наказує морозами та вкорочує світлий час доби. Він стосується своєю палицею вікон будинків – і вони покриваються інеєм, стосується водойм – і вони покриваються льодом.

Його помічниками були ведмеді-шатуни, вовки-завірюхи та птахи-хурделиці, які входили до його почету. За іншими повір'ями, Карачун був божеством, здатним впливати на родючість та врожай у новому році.

У День зимового сонцестояння слов'янські народи відзначали язичницький Новий рік, який уособлював божество сонця – Коляда. Святкування на його честь тривали приблизно 21 день.

21 грудня відзначався Колядень – перший день нового року. Люди розводили багаття, влаштовували бенкети та пекли ритуальні новорічні пироги круглої форми, що нагадує небесне світило. Вбиралися в одяг тварин і ходили по домівках своїх сусідів, славлячи їх і випрошуючи частування.

Колядуючим подавали домашні ковбаси, сало, пироги, варені яйця та солодощі. Вважалося, що у такий спосіб духи предків благословляють слов'ян і обіцяють їм вдалий рік. Ця традиція в деяких регіонах країни живе досі.

Після прийняття християнства свято в День зимового сонцестояння було приурочене до Різдва та Свят. Вважається, що він особливо сприятливий для передбачення майбутнього, тому цього дня люди за традицією влаштовують гадання.


21 грудня. Зимовий день сонцестояння. Зимове сонцестояння 2012. Стародавні зимові свята: Сонцеворот, Святки, Йоль, Різдво, Новий рік

Мініатюрне зимове село - смішні прикраси будинку на Різдво. Різні елементи такої декорації деякі колекціонують роками Святкування зимового сонцестояння (21 грудня) та літнього сонцестояння 21 червня є найдавнішими з усіх ритуалів людства. Після зимового сонцестояння - "народження нового сонця", на загальну радість, поступово починає подовжуватися світловий день і коротшати нічна темрява
Дати зимового сонцестояння на найближчі роки:

2014: 21 грудня 23ч.03м. за Грінвічем (22 грудня 3ч. 03м. Москва)
Стародавні святкування зимового сонцестояння

Для наших найдавніших предків, землеробських та скотарських племен, що повністю залежали від природи, зимове відродження сонця після дня сонцевороту було не рядовою, а дуже значною подією для виживання роду.

Новий рік (Сонцеворот та Святки) у давніх слов'ян

20 грудня у давніх слов'ян було останнім днем ​​осені, а 21 грудня, у сонцеворот – день зимового сонцестояння, розпочинався Колядень – перший місяць зими та нового року. Цього ж дня, відповідно до природних ритмів, відзначали різдво Коляди, іпостасі одного з головних слов'янських богів Дажбога (Дажбога, Дажбога), що втілював Сонце. Святкування Свят - Різдва та Нового року, наповнене веселощами, смачною їжею та магічними ритуалами, розтягувалося у давніх слов'ян на 21 день, допомагаючи скоротати темну холодну зиму. На Святки готували коливо, або кучеряво - кашу з медом та родзинками, і чечевики - солодкі пиріжки з сиром та варенням. Хати прикрашали ляльками бога Велеса (слов'янського прообразу сучасного ДідаМороза) і Снігуроньки, а на вулицях катали гарячі колеса і палили багаття, щоб допомогти зимовому сонцю, що зароджується. Від будинку до будинку ходили колядники - молоді хлопці та дівчата, які виконували колядки (обрядові пісні з побажаннями благополуччя) та отримували в нагороду частування. Першої опівночі Коляденя жерці приносили в жертву Коляді качку, порося та інших тварин; все це як частування присутнє на різдвяних столах давніх (і сучасних!) слов'ян. На Святки вбиралися в новий одягі виставляли на столи найкраще частування для сім'ї, що зібралася разом. Вважалося, як зустрінеш Новий рік, так його і проведеш.

Дні свят вважалися магічними. Люди ворожили на майбутнє, намагаючись передбачити врожай, війни, весілля... Поминали померлих родичів, залишали їм частування та розпалювали багаття. Переодягалися (рядилися) у шкури реальних та міфічних тварин, нечистої сили, а також приміряли одяг (і ролі) інших людей та людей протилежної статі. Особливою владою наділялися тим часом темні сили, які, за повір'ями, наближалися особливо до світу живих. Помітно, що різдвяні ритуали слов'ян дуже схожі на ритуали святкування Самайна у древніх кельтів і святкування Йоля у німців.

Йоль - Новий рік у німецьких племен

Йоль (Yule, Yuletide) – давньонімецьке святкування зимового сонцестояння та зустрічі Нового року. Як і давні слов'яни, жителі центральної та північної Європи під час зимового сонцестояння справляли символічні події з вогнем. Велику колоду (yule), спеціально заготовлену заздалегідь, спалахували за допомогою вугілля, що залишилося від такої ж колоди торішнього сонцестояння, і повільно спалювали протягом 12 днів. Вугілля, що залишилося, збирали і дбайливо зберігали до наступного року ("збереження вогню"), частину з них змішували з насінням для посіву, щоб надати землі силу Сонця, що народилося. Вогонь був присутній у вигляді свічок, якими прикрашали житла та дерева навколо будинку, закликаючи добрих духів - померлих предків, які оберігають своїх родичів, що живуть на землі. Відлуння цього старовинного обряду – популярні сьогодні гірлянди з вогнів та свічки, якими ми прикрашаємо наші будинки на Різдво та Новий рік. Вічнозелені рослини, без яких і сьогодні не обходяться зимові свята (гостролист, плющ, омела та сама різдвяна ялинка) символізують вічне життя і нагадують про те, що холод і темрява зими обов'язково поступляться місцем весняному теплу та зелені.


Дід Мороз – втілення найдавнішого архетипу. Так бачили свого Папаша Різдво британці вікторіанського періоду. Mary Evans Picture LibraryРіздво в родині Королеви Вікторії та принца Альберта. Старовинне зображення
Дід Мороз, Папаша Різдво, Санта Клаус...

Архетип Діда Мороза (Папаші Різдва, Санта Клауса та інших його "колег" у різних країнах) є одним із найдавніших у світі. У своїй статті "Новий рік: символіка сучасного ритуалу" філолог, міфолог та письменниця Олександра Баркова аналізує феномен образу Діда Мороза. Його ім'я містить дві найважливіші характеристики- Він старий і пов'язаний зі стихією холоду. Перед нами одна з іпостасей владики Нижнього світу, миру смерті. Але що таке світ смерті для архаїчних мислячої людини? Це не пекло, змальоване у християнській літературі, і не інфернальний кошмар, розмножений американським кіно. Світ смерті – це обитель родичів, з якими архаїчна людина знаходилася в регулярних і регламентованих контактах: він "годував" предків, приносячи їм поминальну їжу, вони ж магічним чином забезпечували його благополуччя, урожай, рясний приплід худоби. Владика світу смерті владний над незліченними багатствами (які він може випустити у світ живих), владний над часом, владний над мудрістю... В образі Діда Мороза ці риси збереглися досить добре: він приносить подарунки, він є уречевленим часом наступу нового року. … діти розуміють, що його зображення під ялинкою – це не він сам; Отже, постать під ялинкою, необхідна для приходу в будинок іномірного владики, є нічим іншим, як аналогом язичницького ідола.
Різдво сьогодні

У сучасних різдвяних та новорічних традиціяхлегко вгадуються найдавніші ритуали європейських народів, хоча часом їхній зміст стерся або видозмінився за століття християнства. Сьогоднішнє Різдво, яке відзначається 25 грудня, після зимового сонцестояння (у Росії з 1918 року – 7 січня) – зовсім не випадковість. Народження Ісуса Христа, не прив'язане до певної дати в Біблії, відзначалося навесні, а згодом було перенесено церквою на зимове сонцестояння. Через неможливість "скасувати" повсюдно поширені і наповнені глибинним змістом "народження нового сонця" язичницькі свята, церква була змушена призначити на цей час одну з найважливіших для християн дат.

Сьогоднішні європейці – християни, атеїсти та агностики, а також вільні чи мимовільні послідовники нью-ейдж – усі ми з радістю справляємо Різдво та Новий рік, які рясніють язичницькою та християнською сакральною символікою. Загортаючи святкові подарунки, прикрашаючи будинок, підписуючи листівки, вбираючи ялинку, запрошуючи гостей, готуючи святкову їжу і сідаючи за стіл, давайте з вдячністю пам'ятати про багатство традицій, що дісталися нам.

Традиційний для минулого релігійний зміст Різдва у сучасному світідедалі більше підмінюється світським, сімейним. Однак, незважаючи на тотальну комерціалізацію зимових свят, вони, як і раніше, наповнені змістом єднання.

Сучасне Різдво – це тепло та затишок прикрашеного до свят будинку, радість зустрічі з родичами та друзями, традиційна та рясна різдвяна їжа, подарунки під вбраною ялинкою для всіх членів компанії, що зібралася, дитячий сміх та веселощі. Святковий та теплий час у колі найдорожчих людей.

 

 

Це цікаво: