Язичницькі свята слов'ян. Слов'янські свята у лютому та березні. Зелені Святки – Русальний тиждень

У слов'янській культурі достатньо свят. Але серед цієї множини існують ті, які найважливіші. Ми жодною мірою не хочемо принизити значущість тих чи інших свят древніх слов'ян... Але будь-яка розсудлива людина усвідомлює, що все є основою. Так і ми з вами. Головні свята слов'яни пов'язували із чотирма астрологічними точками: Осіннє рівнодення (Радогощ?), Весняне рівнодення (Комоїдиця/Масляна), Зимове сонцестояння (Коляда), Літнє сонцестояння (Купало). Це основні язичницькі свята слов'ян, які дійшли донині. Вони дають можливість простежити зв'язок свят із чотирма пори року: Осінь, Зима, Весна, Літо. Кожна точка (свято) є початком нової пори року. Звичайно ж сучасний календар не дає нам гарантованого збігу переходу, але природу не обдуриш.

Зимове сонцестояння(25 грудня) – пов'язане з народженням Сонця. День зимового сонцестояння – найкоротший день на рік. Слов'яни святкували цього дня Коляду.

Коляда – бог молодого Сонця. На честь Коляди цього дня слов'яни влаштовували свято. Співали пісні, славили Богів, зокрема, Коляду за те, що повернув Сонце до весни. Люди раділи, що незважаючи на морози, день тепер почне додаватись, Сонце на небі світитиме все довше і яскравіше.

Під час християнізації до цього дня було присвячено Різдво Христове. Поступово ж християнське святовріс у язичницький. Зимове сонцестояння давно вже розглядалося як час народжень богів.

Весняне рівнодення(20 березня) - проводи зими. Вважалося, що у цей день відбулося відкриття воріт Ірія, і предки могли приходити у світ Яві (наш світ). Птахи, які прилітають на весняне рівнодення, символізують цю парафію. Сила зв'язку з Родом у цей час є максимально сильною.

Літнє сонцестояння(6 – 7 липня) – початок астрономічного літа. Найдовший день і коротка нічв році. Слов'яни відзначали. З Купали день починає зменшуватись, а ніч зростатиме.

Стародавні слов'яни відзначали це свято запаленням купальських вогнищ, хороводами, стрибали через багаття, ритуальні купання в річках і джерелах, дівчата сплітали вінки і пускали їх по воді. Саме з цього дня починали купатися у річках.

(22 - 23 вересня) - початок осені. У цей день відбувається закриття воріт Ірія. Земля засинають і зв'язок із Родом "загасає". Свято слов'ян у період пов'язані з збиранням врожаю.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – епітети сонця (залежно від говірки місцевості вимовлялися по-різному). Це давньослов'янська назва свята на честь Сонця.

Сонце – джерело світла, тепла та родючості. Стародавні слов'яни відзначали це свято запаленням вогнищ та осінніми хороводами – прощалися з літом та зустрічали осінь. Веселилися, пекли великі пироги, щоб наступного року зібрати добрий урожай.

Цього дня оновлювали у хатах вогонь – старий гасили, а новий запалювали. У будинку ставили великі снопи. Бажали один одному, щоб і наступний рік був також родючим.

Звичайно, крім основних сонячних свят є й інші свята. Наприклад, присвячені слов'янським богам – Перуну, Велесута іншим. Але наше першочергове завдання полягало в тому, щоб передати розуміння нашими предками світу через ті чи інші свята.

Відповідаючи на запитання " які свята були у давніх слов'ян", хотілося б відзначити, що свята завжди проводили на відкритому повітрі. Люди збиралися на природі: у лісі, на лузі, на пагорбах, пагорбах, гірках. Веселилися, співали та водили хороводи. У народних танцях люди багато ходять по колу, бо коло зберігає енергію. Також використовували ритуали, щоби встановити духовний зв'язок зі своїми богами.

Назв місяців:
Лютень - Січень
Комоїд - Лютий
Таєнь - Березень
Травень - Квітень
Листень - травень
Ростень - Червень
Стожень - Липень
Август - Серпень
Листопадень - Вересень
Мокрень - Жовтень
Студень - Листопад
Сніжень - Грудень

Січень - Просинець, Дах

Перше повне свято Хорса - домівка
Від 6 січня до 12 січня тиждень духу свята Мокоші – п'ятниця, до 6 січня – свято Мокоші (до п'ятниці – 12 п'ятниця). Танці духу та прийняття нових відьом.
18-19 січня – дні домового. Наші пращури помітили, якщо у цей день вітер, то весна буде холодною.
20 січня - Велес, худобу чистили (Велесовий тиждень). Якщо весь тиждень морози стоять, то мороз ще до Стибожого свята стоятиме.
25січня - Перун, Напоїв Перуна Ворон Воронович живою водою - свято братини. Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то весна буде ранньою.

Лютий - Січень, бокогрей.

5 лютого - день Стрибога вітрогону.
Просили, щоб повітря минуло.
3-8 лютого - Велесові дні,
дні останніх полювань, все готується до материнства, навесні народження, з 3 по 11 сім крутих ранків.
Зірки окликають для підродини худоби.
10 - 14 лютого -
свята Моарени, Моарену шанували, але додому не пускали, серце злістю та сварками в сім'ї не остуджували, добро і любов у сім'ю закликали.
15 - 22 лютого-зустріч (Громниця),
- свято Зустріч. Весну – Ладу – зустрічали. Весну викликали. Любов із серця свого, на боже світло, виливали. І чим більше кохання люди у світ віддають, тим швидше і дружніше весна прийде. Тим швидше Лада Моарену прожене. Усі в селищах веселі ходили, всі один одного вітали та посміхалися. Похмурих сніжками закидали.
«А у нас сьогодні Зустріч, Зустріч,
Зима з Весною зустрілася, зустрілася,
Весна Зиму штовхнула, штовхнула,
І ножечку завихнула, завихнула,
Зима пішла плакати, плакати,
Весна пішла скачути, скачути!
На зустріч сніжок - всю весну дощ.
Перша п'ятниця. Цього ж дня Перуно шанувальники святкують Громницю. Вшановують Перуна Свароговича (Сварожича). Громаниця - свічка Перуна. Обносили цією свічкою будинки, комори, хліви, потім весь рік запалювали її в грозу, коли хтось у будинку вмирав або народжувався. Християни замінили це свято на «Стрітення Господнє» (1-й четвер у Перуністів).
25-лютого-Хорса,
свято купців – молодців.
28 – лютого – день Велеса.
Буди день теплий - жито вродить, зоряна ніч - урожай на горох та ягоди.

Березень - Протальник, немає у березні води, немає у квітні трави.

1 березня - свято Стрибога, на спокій полетів
Якщо на день Стрибога повня випала - урожай на грузді та огірки буде. Якщо місяць новачок бути льоту градному. Якщо вітер північний дме - Зимник, то літо холодне буде. Якщо вітер Шеломник – південно-західний, то літо мокре. Якщо вітер Полуничний - південний - те літо тепле.
9 березня - Сварожий день -
коли граки прилетіли дружна весна прийде. 40 ранків по Сварожому дню зустрічай.
19-24 березня – Лади, Ішов 7 днів.
Пробудження землі. Вибирали саму гарну дівчину- Додолу, вбирали її зеленими гілками і обливали її водою, 2-а п'ятниця (на півдні, під Києвом). Пробудження землі. Освітлення капища.
25 березня - Ярилін день -
якщо на цей день дощ - чекай на багату пику. Гроза - до горіхів та грибів.
Перший повний місяць після свята Лади - свято Велеса
Весняне рівнодення – свято богині Сва, свято часу. Свято Родогош.

Квітень - Березень, земля пріє.

1 квітня - день водяного,
якщо розлив, та льодохід -трави багато, сінокіс ранній.
1 квітня – весілля будинкових!
3квітня - 12 квітня Сварога,
якщо теплиня встала, діставай бджіл із вільшаника.
16 квітня - день Дажбога,
цей капусту на розсаду, щоб кругла була як сонечко.
22 квітня-Ляльник (свято Лялі), (Ляльник). Цілий тиждень святкується «червона гірка», водять хороводи, вітається зародження життя на Землі (3-я п'ятниця). Цього ж тижня святкують дні всіх богів, роблять обереги на худобу, замовляють зброю. Птахів із клітин випускають, жайворонків підзивають.
«Гей, Ви пташки невеликі,
Жаворонушки,
Жовторотушки,
Ви летите до нас,
Ви несете до нас,
Добро летечко,
Ви Лелеку приведіть,
Ви Ярилку покличте,
Жайворонушки летить,
На крилах літо несіть».

Водять хороводи, символ сонячного руху, ставлять обереги на худобу, ставлять тих, що зненожили. Першу неділю від 22 квітня було свято Родуниць, тепер його безпосередньо прив'язали до 1 травня.
23 – день Велеса.
Якщо Велесов день із теплом і з водою, то зима з добром (з кормом). Дощ та тепло - худобі живіт і добро. Якщо мороз - росо воз. Ясне уторо - рання сівба, ясний вечір при поганому дні - пізня сівба.
25 – 30 квітня Леля пішла по землі гуляти!

Травень – Цвітінь.

1 травня-Родуниці, Роженіц.
Запалювали 12 вогнищ. Поминальний день духів предків. Згадували їх Улюблені пісні, жарти, ялинки, пили, розповідали кумедні історії, влаштовували змагання (4-та п'ятниця). Цього дня відзначали свято Перуна. Коли погоже, збирання хліба гарне. Колись саме цього дня було свято верби, їй ламали, нею зустрічних хлопців – парубків били, лихоманок, болячки, невдачі, погане життя з людей проганяли. Треба було прута верби від листя відбити. А насправді, дівчата дивилися, хто з парів як при цьому поводиться, чи сміється, чи сердиться. Хоча кричати не можна було, треба було своє молодство показати. Не осоромиться перед дівчатами. Інакше сором не уникнути на цілий рік, потішаться стануть.
«Верба хльост,
Бий до сліз.
Будь здоров,
Будь щасливим,
Будь щасливий,
Будь гарний,
Швидкий як лоза,
Зрости не ламайся,
Матері та батькові поклоняйся!»

Колись на це Свято забивали бика білої масті. Скотина у полі випускалася. На полях починали, з'являється, вершки жита (озимих) Сходило сузір'я Плеяд, Стожари.
Виставляють Улля бджіл.
5 травня-Хорса, день будинкового,
чистили хати та двори, спалювали все сміття у вогні.
5 - 11 травня - Ярила свято,
Ярилу вигукували, чаші ставили. Свято конюхів.
7 травня – свято Ранків Зорі Зарниці – Червоної кобилиці. Свято коней.
9 травня - день змії Скоропеї - мідяниці,
прокидалися змії та виповзали грітися під весняне сонце. Перший місяць від зміїного дня ночі Велеса, прокидалися русалки та лісовики, тиждень лісу. Наші пращури помітили, якщо у цей день мороз, то весна буде холодною. А схід сонця мідяний, багряний – змія мідяниця грозове літо нашлет.
10 травня – день Дажбога.
Даждьбог відкинув Моарену і побрався з Денніцею. Читають на кохання, до рідного порога прив'язують.
14 травня - день Стрибога,
пройшли сівери, вітри холодні чухонні.
16 травня - Ляльник,
дітям, маленьким звірятам свято влаштовували. Кукла прийшла, тепло принесла.
20 травня-Велес,
Вішали на шию худобі дзвіночки. Коли на дубі верхівка з узлісся, будеш міряти овес кадушкою.
29 травня – свято Перуна, Мокоші
просили води, але без граду. Коли дощ прийшов, йому коси показували, і коси та серпи точили.
30 травня - день Велеса та Стрибога,
лазні, хати ставити починали.

Червень - Ізюк, Хрестень, Сонцеворот.

4 червня - Ярила,
Ярило зустрічали, теплого літа просили, врожаю. Сонце на полях зустрічали. Коли вранці яскраве сонце вставало, жито та перлова гарне в полях буде. Якщо через хмари пробивалося, з похмурим і дощовим днем ​​то тільки коноплі виродок.
5 червня - день Стрибога,
Якщо південний вітер (південний) - до врожаю ярих, якщо Побережник (північний) - до сирої осені, якщо Східник (східний) - до повітрів.
Перший місяць від Яриліна дня була Свивка, тепер конкретна дата стала.
11 червня – Перуна, народження Перуна.
Свято смерті та відродження.
15 червня - русальї (ведимина тиждень), Русалья тиждень, Свивка -
звивали з березових гілок вінки, разом із ними звивали свою долю. Хороводи водять, в останній день русалів тижня йдуть на цвинтар і обкидають квітами могили близьких. Сонце за зиму, літо на спеку.
19-24 червня - тиждень Мокоші,
Включає і свято Купало - літнє сонцестояння. 24 червня - зміїний день, на честь того, що Перун переміг Скіпетра, проткнув його списом і викуповував у семи священних водах. Цього дня обливали один одного водою (6-та п'ятниця). Але взагалі, у ці дні всі святкують усіх богів. Перший повний місяць від свята Купави - День Тихого Сонця. Потрібно Сонце зустрічати, силу від перших променів черпати. Конус сили. (Ріг сили) До Купалова дня просіть дітки у бога дощу, а після не треба.
27 червня - Перунів день,
якщо дощ пошол, то сім тижнів лити буде. А Зарниця – хліба зоритиме.

Липень - Червень, Цвітінь.

4 липня - Велике Велесове свято, день народження Велеса
(Молочна стиглість зерна). Чорниця (чорниця) встигла, жито серпай.
5 - липня Перинья,
дощу просили не лити, лихе знімали, на врожай робили.
6, 7 липня - Свято Радунья,
збирали росу на луках, красу наводили, дітей від переляків, сполохів ладнали. Подяку клали.
6 -15 липня - Мокоші Родуніць (росу по луках збирали).
Великі роси, якщо на них дуже мокро, страждає погано.
12 – липня – свято Велеса. День стопи Велеса. Трава на луках косітця. Вшанування Велесу.
14 – липня, перемога над змієм Індриком.
Прощення всім людям образ марних. Помин за померлими і загиблими воями. Жнива зачин.
15 липня – Свято Ярили.
Свято вдовій - щоб знову вийти заміж. Уранці холодні пішли.
20 липня – Перуна, головний.
Жертвопринесення, шанування всіх загиблих за Землю Руську, свято майбутніх і минулих перемог Русичів. Усю ніч палять 8 вогнищ. До обіду літо, увечері осінь.
24 липня – день Сімаргла, Рода.
Якщо ранок холодний і дощовий, зима холодна і стигла. Просили, щоби пронесло і мороз не стукнув, град не побив.

Серпень - Зорєв

3 серпня – Стрибожий день, День Стрибога Ветрогона.
Вихори до крутої зими.
1-7 серпня-Велеса та Яриліна тиждень,
грибника - ягідника, зерна та приплоду. Початок засіву озимий. Перший повний місяць від Велесова дня, свято Хорса, зараз приурочений до 5 серпня.
5 серпня-Хорс,
Хати чистять, заздрісні призори виганяють, свято печі та хати.
19 серпня - Велесов день,
кінець жнив, Велесу бороду завивали. Спожинки - обжинки. Кінське свято.
Зірка Спіка вставала на небосхилі.
28 серпня - Мокоші, Родуниць та Лади.
Мед збирали з вуликів. Коли брусниця встигла, овес дійшов.

Вересень - Овсень,багато жолудів до теплої зими.

Перший місяць був його свято. Тепер зробили 1 вересня і свято вівсеня перейменували на Сьомін день. Перша зустріч осені.
9 вересня-Мокоші,
Обсипали голови зерном, палили 7 вогнищ, свято врожаю (9-та п'ятниця). Політ кінець.
15 вересня – свято Святогора богатиря.
Капустяні вечори.
16 вересня - Лелі,
дітям свято справляли, та худоба, що навесні народилася, переглядалася, кого залишить на рід, а кого під ніж чи на продаж пустити. Вівці стригли. Коли журавлі та лелеки полетіли то впаде на покрив мороз, а ні - то пізніше.
20 вересня - Ніч добрих духів,
ходили в гаї священні, на цвинтарі, духів задобрювали, поради питали.
23 вересня-Діви (Дівони), - осіннє рівнодення.
Перша неділя після осіннього рівнодення – свято Даждьбога (прощалися). Перший повний місяць після осіннього рівнодення ніч Вія.
24 вересня - день Велеса горобця хмельника,
починали брагу, пиво, мед варити. Бджіл на зимівлю визначатиме. Мурахи почали хати замикати.

Жовтень - Грудень.

Коли лист з берези чисто впав - легкий рік чекай, а якщо не чисто - погана зима буде. Верба рано інеєм вкрилася – довга весна очікується.
4 жовтня - Велеса та лісовиків.
Лісовики, водяні, русалки в сплячку впадають. Вітер Східник (східний) дме – зима холодна буде. Свято мисливців.
З появою зірки Арктур ​​на небосхилі відзначалося свято Роду Родуниць, Всі своїх предків поминали, за рік дякували.
Перший повний місяць після появи зірки Арктур ​​- свято Зорі, зараз приурочений до конкретної дати.
14 жовтня-Зоря Ранкова,
почала шити братові фату, наречених до свого подолу пришивали. Порошка лягла до бруду на дорогах.
28-31 жовтня - дні Мокоші,
Свято живого вогню. Весь тиждень Мокоші (10-та п'ятниця). Свято удачі та доброї долі. А також ніч усіх духів Землі ( головне свято- відьомській!).
31-2 жовтня - ніч стихій та дідіви ночі,
свято вогню, води, вітру, землі. Сходження зірки Антарес, 7 днів свята Моарени та її 12 дочок,
Почитали, на болото та в ліси їм помин ставили.
Перший повний місяць від сходження зірки Антарес, свято Сварожичів, свято чаші, і достатку.

Листопад - Грудень

3-9 листопада – Мокошина тиждень.
Якщо лід річки скував, то зима люта, а весна дружна.
10 листопада – доба будинкового,
Подвір'я мороз студить, будинок піч зберігає. Свято печі.
Перший повний місяць від Дня домового - ніч Вія та змії Скоропеї. Як дощ пройшов, то відлигли до свят Рода чекай.
15 -11 - листопада день Сварога,
кинув на землю божі речі.
28листопада-Мокоші пряхи.

Грудень - Студень

5 грудня-Хорса,
свято купця, та вдома. Тріщать морози, худобу береги.
10 грудня - Стрибога вітрогону.
Коли вітру слід замітають – дороги не бути.
11 грудня – свято діда Карачуна.
Пироги кулеб'яки пекли, всіх пригощали (що більше в кулеб'яки шарів із різною начинкою тим краще), помин померлим клали.
12 грудня - Дажбога свято.
Сонце на літо, зима на морозі. Оладки та млинці пекли, курей та півнів били.
20 – 24 грудня – свята Ярили (Яруна)
Тиждень перед Колядою – тиждень Велеса та Вія.
25грудня-Даждьбога.
Ясний день до врожаю, небо зірок до великого приплоду худоби.
26 грудня – свято Мокоші (11 п'ятниця), свято Рода (1 понеділок).
Якщо стежки чорні до врожаю гречки.
Свято Перуна – чаші братини. У першу повню від Коляди святкується Перунов Овсень. Перуно шанувальники сиплють у кути будинків ячмінь, овес, гречку:
«Ходить Перун на Овсень – день,
Носити зерно по хатах не ліньки,
Де змахне – жито росте.
У полі ядро ​​– у домі добро».
з грудня-Лелі

Традиційні слов'янські язичницькі свята пов'язані з природою і подіями, що в ній відбуваються, вони містять і таять у собі глибоку сакральну суть і значення.

Січень (просинець).

1-6 - Волосові дні. Інакше називаються вовчими днями. У ці дні треба молитися скотиному покровителю – Богу Волосу та худобі. Захистіть стадо в ці дні від безчинства вовків, принесіть своїм тваринам подяку за те, що годують нас вони споконвіку.

3 – День пам'яті легендарної княгині Ольги. Сьогодні тост на честь великої язичниці Ольги. Прославила у віках своє ім'я своїми діяннями, гідними пам'яті та слави – помстилася древлянам за вбитого чоловіка, народила князя Великого Святослава та об'єднала Русь.

6- Туриці. Свято Яр-Тура, бика, що символізує родючість та життєву силу. У цей день люди одягають маски бугаїв, водять хороводи. Молодь грає у туриці – веселі ігри. Цей день є завершенням новорічних свят.

8 - Бабині Каші. День повитух - повитух. На Русі було прийнято на це свято ходити до повитухів, пригощати їх горілкою, млинцями, дарувати подарунки. Вважалося, якщо молода жінка зробить подарунок повитухі, то у неї (дівчата) народиться здорова і міцна дитина.

18 День Інтри (володаря змій). Інтра з слов'янської міфології є богом хмар, змій, колодязів, джерел. Ототожнюється з Навью (духом мерців). У ніч ведуни мали замовляти димарі – труби, якими Навь міг проникнути у будинок. Інтра – мешканець підземелля, тож треба було казати: «Якщо Сонце на небі, то Інтра у Наві». Інтра заступається воїнам, уособлюючи відвагу, силу і доблесть.

21 - Просинець. Середина зими, повернення на землю сонячного тепла. Відзначали Просинець водосвяття. Слов'яни купалися у холодних водоймах, накривали багаті столи. Серед інших страв, на столі неодмінно мали знаходитися молочні продукти - молоко, сир, кисле молоко, сири та інші.

30 – День Діда морозу та веселощів Снігуроньки. Символічне закінчення зими. Цього дня прийнято розповідати історії про Діда Мороза та його доньку – Снігуроньку.

Лютий (січень)

10 - Кудеси, Велесичі. День домового. Домовику у найважливіші свята слов'ян цей день потрібно робити підношення, щоб задобрити його. За грубкою залишали горщик з кашею, попередньо укутавши його і обклавши гарячим вугіллям, щоб їжа не охолола до приходу домовика. «Дідусь-сусідко! Пригощайся, їж кашу, та бережи від зла хату нашу! Їж пироги, та хазяйський дім бережи!» Домовик допомагає сім'ї, де його цінують. Це добрий дух, іноді трохи шкідливий. Навпаки, якщо свого «господаря» не підгодовувати, він починає буйствувати і завдає мешканцям багато клопоту.

15 - Стрітення. Кордон між зимою та навесні. Якщо на Стрітення потепліло – чекай на ранню весну. Навпаки, холодний день – до холодної весни. На Стрітення простолюдини підпалювали одне в одного волосся на голові, вважаючи, що це гарний засібпроти головного болю. Підпалювати волосся слід було хрест-навхрест, використовуючи стрітенські свічки. Цього дня печуть круглі золотисті млинці, що символізують сонце, палять багаття, танцюють та веселяться.

18 – Троян зимовий. День військової слави. У цей день відбувається щось героїчне, пов'язане з небезпекою, але з користю для Батьківщини або для сім'ї. Згадують за столом загиблих воїнів.

29 – День Кащея Чорнобога. Кащій - король Наві (мертвих), Ад і Темряви. Бог смерті, знищення, ненависті та холоду. Втілення всього чорного, божевільного та злого. Світ слов'ян поділений на дві половини, на гарну та погану.

Березень (сухий). Популярні весняні язичницькі свята слов'ян

1-Новий день (в'юниці). День мертвих у давніх слов'ян. Сьогодні народ запрошує предків до святкового столу, приносячи жертви. В'юниці – один із чотирьох молінь предкам.

3 – День пам'яті князя Ігоря. Поганський князь тримав Візантію – центр християнства – у страху, ходив на Царгород. Варяги допомагали йому боротися з ворогами та керувати князівством. Їхні жорстокі та жадібні дії занапастили Ігоря – його було вбито древлянами під час полюддя.

21 - Масляна. Сьогодні люди святкують Весняне рівнодення, закінчення зими, стародавню Масляну. Цього дня слід веселитися, бенкетувати, рядитися. На Масляну печуть млинці, оладки та пряженці, що символізують Сонце.

24 - Комоїди. Одне з найдавніших свят язичництва. Сьогодні моляться Ведмежому богу і приносять жертви Великому Медовому Звірові – ведмедеві. Вважається, що цей день був продовженням олійного тижня.

Квітень (березозол)

7-день богині Карни. Другий день моління померлим предкам, день богині голосіння та плачу. Біля воріт будинків цього дня було палити вогнища і спалювати на них ганчір'я, старі речі та інше. «… біля того вогню душі, що проходять, відігріваються…». На столі має бути кутя та вода для мертвих.

22 - Свято Лелі. Леля була однією з головних давніх слов'янських богинь. Цього дня вимовляють тости на її честь.

Травень (травень)

1 – Родониця. Цей день названо так на честь бога Рода, покровителя сім'ї та всесвіту. День поминань та третє моління предкам. Померлим сьогодні ставлять горілку, пиво та їжу. Поминальщики звуть за стіл своїх мертвих – попити, поїсти на поминальній тризні.

20-30 – Груддя росне. У ці дні приносили Роду жертви, благаючи його про добрий урожай.

Червень (кресень) – літні язичницькі свята слов'ян

4 – Ярилін День. День родючості, Ярила – бога Сонця. Цього дня слов'яни влаштовували масові ігрища та танці, які супроводжувалися хтивими рухами тіла та гучним криком.

19-24 - Русальний тиждень. Прославляються божества водойм та річок – Русалки. З цим тижнем пов'язано безліч ворожінь, переказів та легенд. Прийнято розповідати страшні історії та казки. Вважається, що духи потопельників можуть у цей час вільно літати над озерами та полями.

24 -Купала. Цей день відзначено як свято Літнє сонцестояннята людського жертвопринесення Ящеру (Яще) – господареві підводного світу. Прийнято в ніч збиратися натовпом, веселитись, співати пісні, ворожити, водити хороводи. Біля водойм розпалюють багаття, проводять обряди і топлять Купалу в річці. Пізніше жертву замінили лялькою, зробленою із соломи.

Липень (червень)
3 – День язичницького князя – Великого Святослава

Князь Святослав вів війну із Візантією. Він ставився презирливо до християнства. Захопивши землі від Волги до Дунаю (від Хазарської Білої Вежі до Балканських земель), він відкинув загони печенігів та зупинив проникнення християнства. Однак, під час облоги Царгорода, через наявність християн у війську, його осягає невдача.

20 – Перунів День

Воїни освячують зброю, співають пісні, прославляючи Перуна – покровителя витязів. У цей день відбувається заклання жертовного бика або півня (оперення птаха має бути однорідним, червоного кольору). Поминають полеглих у бою воїнів-слов'ян. П'ють квас, пиво, червоне вино, їдять яловичину, курятину, каші.

Серпень (серпень)
7 – Свято хлібного врожаю

Споживки. Закінчується збирання та переробка врожаю зернових. Люди бенкетують, освячують яблука, мед, зерно. На столі не повинно бути страв із яловичини.

21 – День Стрибога – повелителя вітрів

За повір'ям, Стрибог живе у морі Океани, на острові Буяні. Він щодня створює по сімдесят сім вітрів, які роздмухує в різні боки. Слов'яни з великою побоюванням ставилися до різних проявів повітряних стихій. Наприклад, щоб запобігти утворенню смерчів, закликали Перуна на допомогу, били вітер палицями, кидали в нього ножі та каміння. Для вітрів – дітей Стрибога були придумані імена, що відображають їхню сутність: опівнічник, полуденник, Сіверко, Посвист, Подага. Щоб задобрити Стрибога, люди розкидали за вітром ганчіркові клапті та яскраві стрічки, зерно, крупу, борошно, сподіваючись на багатий урожай.

Вересень (вересень)
2-день пам'яті Віщого Олега

Історія Руса – вікінга загадкова та повчальна. Чудські Волхви передбачили йому смерть від свого коня - що сталося після того, як кінь Олега впав. Віщий Олег прославився взяттям великого відкупу від Візантії, поваленої ним, після чого на воротах Царгорода він повісив свій щит.

8 – Рід і Рожениця

На восьме вересня випадає свято, яке вшановує сімейний добробут. Починається він із прославлення Лади, Рода та Лелі, переходить до обряду «похорон мух». У гроб з моркви поміщається муха, за її відсутності комар, оса або тарган і в урочистій обстановці виноситься на пустир, де заривається в могилу з метою заціпеніння комахи до теплої пори року.

Після похорону настає час наступного обряду – полювання на так званих «лосих». Дві молоді дівчата, вбрані лосихами, тікають у ліс. Хлопці – мисливці мають їх виловити. Одну «лосиху» залишають, другу приводять до капища, де лають за те, що тікала, і відпускають.

Завершують свято рожаничний пиріг (їжа під час обряду: яловичина, вівсяна каша, вино з ягід, сир, сир, яйця) та ігрища.

Хоровод довкола найстаршої жінки починає ігрища. У руках у жінки знаходиться вівсяний хліб, який потім роздають для лікування домашніх тварин та людей. Після завершення слов'янського свята приходить бабине літо.

8 – Свято Лади

У Лади і Лелі (її дочки) просили дозволу зазивати свята, шановані слов'янами весну.
Наступного разу богиню турбували з приводу початку літніх робітв полі.

Обряди, що залишилися, були присвячені молінням про дощ, святу молодої зелені, перших сходів і перших дозрілих колосків. На червону гірку дівчата грали у гру «А ми просо сіяли, сіяли».

Гра проходила на пагорбі, що зветься червоною гіркою. Поділені на дві групи граючі виконували пісні.

Одна група співала пісні про посів проса, інша виконувала твори про його витоптування. Витоптування означало обмолот хліба.

Часто на середину літа і ближче до початку осені молоді люди домовлялися про укладення шлюбу, але весілля відігравало після завершення польових робіт.

Останнім слов'янським святом, пов'язаним з Ладою, було свято сонцестояння. Він припадав на 8-9 вересня за старим стилем (22-е по-новому).

9 – Осеніни

Це слов'янські свята врожаю, присвячені завершенню жнив, яке мало забезпечити сім'ю на наступний рік. Осінь зустрічалася оновленням вогню. Гасився старий вогонь і ударами кременю добувався новий.

Під час «осенин» вся діяльність переносилася з полів на город чи в будинок, заготовлювали овочі. На день Різдва матері Пресвятої Богородиці влаштовувалося частування всім членам сім'ї. Борошно нового врожаю йшло на приготування пирога, варилося пиво, до якого заколювали вівцю чи барана. Під час свята славилася Мати-Сира-Земля за народження хліба та інших дарів.

14 – День Вогняного Волха

Свята слов'ян У древніх слов'ян Вогненний Волх – мужній бог війни, чоловік Лелі, народжений від зв'язку Матері-Сирої-Землі та Індрика-звіра.

Змуживши, Волх убив батька і знайшов його владу над темними силами. У його плани входило підкорення царства небесного та всесвіту. Він мав не тільки неймовірну силу, а й хитрість.

Волх обернувся соколом, проникнув у небесний садок з метою склевати золоті яблука і тим самим отримати безсмертя та владу над світом. Але в саду він заслухався співом Лелі і, забув про все, став її таємним коханцем.

Волх належав підземному світу і було стати чоловіком Лелі. Сестри Лелі, не бажаючи того, щоб Волх-Сокіл влітав до неї ночами, стукали голками вікно. Волх поранив крила і змушений був повернутися до свого царства.

Незабаром Леля вирушила на його пошуки. Витоптавши три пари залізних туфель, зламавши три чавунні палиці і зжувавши три хліби з гранітного каменю, Леля знайшла Волха. Вона позбавила його влади підземного світу, і грізний владолюбний бог став її чоловіком і захисником світу небесного.

14 – Закриття Сварги

Закриття Сварги посідає той період, коли богиня Жива покидає землю, а Зима та Мороз набирають своєї сили. У цей час добігає кінця збиральна жнива, люди з вдячністю звертаються до Живи. Це вона послала на землю родючість і не дала померти з голоду. З цього дня духи предків перестають спускатися на землю.

Відлітають на південь птахи. Слов'яни твердо вірили, що пернаті пробираються у верхній світ, де зустрічаються із душами померлих. Більшість людей звертаються до птахів і просять передати померлим звістку.

21 – День Сварога

Після завершення обрядів закриття Сварги (припинення зв'язку між Землею та Небом) настає День Сварога – Великий Свято Небесної Кузні. Світлі боги слабшають, землю сковує мороз. Тепер про Землю піклується Велес. Сварог дарує людям сокиру та ремесла, щоб ті могли пережити нелегкий час. Усіх майстрів-умільців вшановують особливо, ріжуть курей і перших підносять Сварогу як жертви.

У знятій хаті дівчата влаштовують братчину. Вони запрошують на гулянку хлопців, де власницею в будинку вважається наречена. На вечорах панують ігри з поцілунками, чарівні та страшні казки.

27 – Родогощ

Коли зібраний весь урожай, світить, але не свята, значущі для слов'ян пече сонце, скидають листя і готуються до зимового сну дерева, слов'яни святкують Родогощ. До свята опікується пиріг величезних розмірів. За старих часів він дорівнював людському зростанню, за нього ховався жрець із запитанням: «Чи бачите ви мене?»

На позитивну відповідь жрець бажав, щоб на наступний рік було зібрано рясніший урожай і можна було спекти пиріг ще більших розмірів.

Після зачину та ворожінь наступного року, починався бенкет горою. Страви на столі встановлювалися гіркою, яка поступово зменшувалась.

Цього дня можна було почути казку про чудо-богатир та підземне царство. Сенс казки зводився до нагадування про зиму, що наближається, і сонце, що згасає.

Для проведення обряду очищення з настанням темряви розлучалося багаття, через яке треба було стрибати. З піснею «Яже, яже потоптаже!» – жерці проходили розпеченим вугіллям босими ногами.
Веселі ігрища служили наприкінці свята.

Жовтень (листопад)
14 - Покров

З введенням християнства це свято відзначалося на славу Пресвятої Богородиці. У народі прийнято вважати Покрову днем ​​зустрічі Осені з Зимою. Своєю назвою свято завдячує першому інею, який на той час вже повністю покривав всю землю. Закінчення польових робіт та Покров збігалися. З того часу в хатах починали топити і ткалі з пряхами приступали до своєї роботи.

Домовик у цей день лягав спати, а мешканці хати проводили ритуал «Запікання кутів». Щоб дух будинку знаходився в ситості та теплі, пекли млинці. Перший млинець розривали на чотири частини і як підношення розносили по всіх кутах хати. У цей час дівчата зверталися до Лади із проханням про заміжжя. Так почалися дівич-вечори.

28 – День Макоші-П'ятниці

Макошь (Макоша) – захисниця дівчат і жінок, богиня шлюбів та пологів, у її підпорядкуванні знаходиться ремесло – пряжа. З давніх-давен до неї зверталися з проханням про легкі пологи та здорових дітей.

Метал богині – срібло, камінь – гірський чистий кришталь, а тварина – кішка. Клубок вовни, пряжа та веретено – символ богині. Її слуги – павуки, тому павутина, що прилетіла, є гарною прикметою. Оберіг – мотузочка на правому зап'ясті, теж має зв'язок з Макошею.

У день Макоші жінкам заборонялося виконувати домашню роботукупати дітей і купатися самим. За непослух богиня могла покарати – порвати полотно, сплутати на веретені нитки та навіть наслати хвороби.

Листопад (декабрь)
25 - Марена

У день 25 листопада стоїть огидна погода: сльота, пронизливий вітер, холодний дощ зі снігом. Цього дня оздоровниці не вимовляються, жертви не приносяться, вогонь не розпалюється. Люди показують Марені, що її не бояться. Вони приходять на болото і гасять у воді горілки.

У давні часи в цей день їдять сніданок.

Грудень (студень)
3 – День пам'яті російського витязя Святогора

У боярському кургані Гульбище знайшов свій останній притулок слов'янські свята – день святого равеликий російський богатир Святогор. Його подвиги відносяться до часу перших бойових зіткнень із печенігами. Його обладунки та зброя досягали воістину величезних розмірів. Вони майже вдвічі більші за звичайні.

У билині про Іллю Муромця богатир Святогор описаний яскраво і яскраво. Звичайно, розміри його в даному творі були перебільшені, але незаперечний факт – цей велетень дійсно ходив нашою Землею і бився за неї.

22-Карачун

Карачун (Чорнобог) відзначається 22 грудня. Вважається, що це найбільш короткий день у всьому році та один із найлютіших днів зими. Карачун - божество смерті, що наказує морозами.

Ведмеді-шатуни – слуги Карачуна, в них перетворюються бурани, а хуртовини за переказами звертаються до вовків. Вважалося, що холодна зима триває стільки, скільки забажає сплячий у барлозі ведмідь. Коли ведмідь перевертався на інший бік – проходила рівно половина зими.

Поняття «карачун» у сенсі смерті у народі живе й у наші дні. Слово «карачити» – означає задкувати задом. Мабуть, «карачун» був прозваний так через те, що він ніби змушував денний час задкувати назад, поступатися дорогою ночі. Зрештою, у свідомості народу Карачун наблизився до морозу і став звичайним королем зимової холоднечі.

25 – Коляда

У зимові свята 25 грудня святкували Коляду. свята давніх слов'янКолись Коляда була впливовим божеством. Коляді були присвячені дні перед Новим роком. На її честь влаштовували ігрища, які згодом перейшли на свята. Заборона на поклоніння Коляді вийшла 24 грудня 1684 року.

Напередодні Нового року діти виходили колядувати під вікнами заможних селян. У піснях повторювалося ім'я Коляди, величався господар будинку, наприкінці співу діти просили грошей.

Залишки стародавнього свята виявляються у святошних ігрищах та ворожіннях. Деякі обряди збереглися в народі, і набувають популярності в наші дні.

31 – Щедрець

В останній день передноворічних свят за старим стилем відзначають свято – «Щедрець». Він знаменитий своїм святковим пирогом та щедрівками. На столі є страви зі свинини, що означає родючість.

Перед тим, як приступити до пирога, народ розважається щедрівками. Ряджені присутні в тому ж складі, що і на Коляді. До будинків або зборів людей прямують колядники, які співають: «Щедрий вечір! Добрий вечір!"

Колядники випрошують у господарів будинку гостинці, скаржачись на те, що, мовляв, йшли здалеку і тепер у кози болять ноги. Господарі жартують, і тоді ряджені виконують щедрівки з жартівливими погрозами. Не обдарувати колядників вважається великим соромом, на жадібних господарів насилається «прокляття».

З повним мішком гостинців колядники поспішають додому, і готуються до зустрічі улюбленого свята – Нового року.

1.01 - 1 Стужня - Слов'янський Новий Рік. Новий рік– Єдине Слов'янське свято, яке відзначається на державному рівні у Слов'янських державах – це Новий рік. Колись давним-давно, бог лютого холоду Морок ходив по селищах, насилаючи міцні морози. Селяни, бажаючи захистити себе від холоду, ставили на вікно подарунки: млинці, кисіль, печиво, кутю. Тепер же Морок перетворився на такого доброго дідуся Діда Мороза, який сам роздає подарунки. Таким він став зовсім недавно, у середині ХІХ століття. До речі, в прикрасі ялинки є глибокий обрядовий зміст: у вічнозелених рослинах, за повір'ями, живуть духи предків. Тому, прикрашаючи ялинку солодощами, ми приносимо дари своїм предкам.

Такий стародавній звичай. Новий рік, як і Щедрець, – сімейне свято. Цього дня краще відвідати своїх рідних. Під час святкування Нового року вимовлялися заклинання весь майбутній рік і водночас вироблялися ворожіння про майбутнє. Число 12 найчастіше зустрічається саме в новорічній обрядовості: 12 "старців" керівних ритуалом, 12 снопів, за якими гадають про майбутній урожай у році, що починається, вода з 12 колодязів для підблюдних ворожінь; священний вогонь «бадняк» горить 12 днів (шість днів наприкінці старого року та шість на початку нового).

Урочистий цикл новорічних обрядів розпочинався спогадами про минуле (спів старовинних билин), а завершувався ворожінням про майбутнє. Саме кінець свят, знаменитий «хрещенський вечір», вважався найзручнішим часом для запитання долі. Для січневих заклинань і ворожінь, пов'язаних із підблюдними піснями, були потрібні спеціальні судини для священної води, в яку опускали Золоте кільце. Ідея води підкреслена масивною рельєфною зигзаговою лінією, що йде навколо всієї судини під віночком. Аграрно-магічний характер цих ворожінь досить з'ясований працями В. І. Чичерова; однією з головних підблюдних пісень була "слава хлібу". Вода та золото - обов'язкові атрибути новорічних аграрно-магічних ворожінь, так само як вода та сонце, забезпечували стародавньому слов'янинуурожай.

1.01 - 6.01 - 1-6 Стужня - Велесові Дні.
Велесові дні – Волосові дні (збігається з християнськими святками). Цілком можливо, що моління Велесу не обмежувалися лише заключним днем зимових свят, а починалися з нового року та тривали всі ті шість днів січня, які відзначені «розгулом нечисті». На користь цього говорять болгарські новорічні обряди, в яких брали участь 12 «старців», одягнених у звірині та скотарські маски та обвішані по пояс коров'ячими бубонцями-боталами. Ці старці - сурвакари (іноді їх іменували «ведмедями») - сходилися в ніч під новий рік з різних сіл у село і починали своє тривале і різноманітне дійство, що складається із заклинальних обрядів та битви двох партій ряджених. Серед масок є маски ведмедя та бика.

Другого січня болгари проводили особливе «волове свято», коли колишні сурвакари та колядники очищали стійла та хліви. Останнім днем ​​свят у болгар було 7 січня, коли ватажок колядників пригощав свою дружину, яка була масками; обов'язковою була маска ведмедя. Ймовірно, святки ділилися на дві половини: перша (включаючи новорічну ніч) була присвячена майбутньому врожаю та ворожіння про заміжжя, а друга (починаючи з новорічної ночі) була пов'язана зі худобою та звіром і була «велесовими днями». Більше міг виступати і як ведмедя, «лісового царя», і як бика-тура, представника рогатого багатства.

Болгарські сурвакари в шкурах, мальовничих звіриних масках, з дзвіночками біля пояса і з яскраво-червоними жезлами в руках дуже відчутно воскрешають вигляд давніх жерців Велеса. У святковій слов'янській обрядовості ім'я Велеса вже не згадується, але під новий рік і на масницю в піснях згадувався Тур; по селах водили бика, в маскарадах брали участь рогаті маски, іменовані «туром». Не позбавлене ймовірності, що у стародавнього Велеса могли бути дві звірині іпостасі: більш архаїчна, мисливська — ведмідь (збережена на Півночі) і трохи пізніша, пов'язана зі скотарством, — тур, що зустрічається у південних слов'янських областях від України до Далмації. Введення християнства мало накласти сувору заборону на ім'я популярного слов'янського бога і могло сприяти появі у святкових піснях такого новоутворення, як тур, туриці. У росіян і балтів (латишів) як новорічного персонажа відомий Овсень. Латиші святкують Усинь головним чином на юр'їв день, навесні.

Походження терміна спірне; можливо, о-весня (як о-ліше, о-гармата) - напередодні весни. Незважаючи на календарну близькість «велесових днів» та вівсеня, навряд чи слід зближувати їх. Зв'язок Велеса із зимовими святками пояснює не лише обрядове печиво у вигляді домашніх тварин, а й ряження, одягання звіриних масок у святкові дні, танці у вивертаних кожухах. Старі автори залишили барвисті описи святкових маскарадів, коли люди «на тих же своїх законопротивних соборищах і якогось Тура-сатану... згадують і інші особи своя і всю красу людську (за образом і за подобою божою сотвореною) деякими харями або страшилами, на дія -Вільський образ прибудований, закривають ... ». В іншому повчанні у більш загальній формі говориться: «...ми саме ся від чоловік у звірі ся прелагаем». Глава сім'ї у вивернутій хутром вгору шубі, що пригощає худобу і заклинає її збереження за допомогою сокири, виглядає так, як мав, очевидно, виглядати стародавній волхв, жрець волохатого бога Волоса.

Саме на ці зимові святаповсюдно пекли обрядове печиво, що зображує худобу: «корівки», «козульки», «бублики», «ріжки»; переважають назви, пов'язані з коровами. Стародавній «скотий бог» займав чільне місце у народній календарній обрядовості. Рядіння в звірячі маски і у вивернені кожухи проводилося двічі на рік — на зимові святки та на масляну; обидва терміни пов'язані із сонячними фазами — зимовим сонцестоянням та весняним рівноденням (масляна щорічно зрушується зі свого споконвічного місця церковним календарем). Дохристиянська масниця за часом збігалася з архаїчними комоїдками — святом пробудження ведмедя, коли, як уже говорилося, білоруси танцювали ритуальний танець у хутрах шубах назовні. Безсумнівна сполученість Велеса з ведмедем, встановлена ​​рядом дослідників, дозволяє пов'язати з цим «скотиним богом» і масленичне вбрання у різноманітних звірів. Виходить так, що сам звичай ритуального переряджання і на святки і на масляну виявляється міцно пов'язаним з Велесом в його первинній іпостасі звіриного бога, ускладненої пізнішими елементами «бога».

6.01 - 6 Стужня - Туриці Зимові
Присвячені Туру, сину Велеса та Мокоші, покровителю ігрищ, веселощів, ворожіння, танцю, буйності та пристрасті. Цього дня гадають на весь майбутній рік, бо свято закриває зимові свята. 12 день святок відповідає 12 місяці року. Ворожіння відбуваються надвечір, з настанням темряви. Взагалі числа 6 і 12 присвячені Велесу, Мокоші - число 5. Тому ворожать ще й 5 стужня (5.01). Збирають сніг для відбілювання полотна (Мокоша — покровителька ткацтва та рукоділля). Сніг, зібраний цього вечора, кинутий у колодязь (Мокоша покровителька святих колодязів і джерел), може зберегти воду на весь рік.

18.01 - 18 Стужня - Інтра
Інтра (Зміулан, Індрік-звір), брат-противник Змія Ящера, бог джерел, колодязів, батько звірів, змій, бог-провідник. Вночі чаклуни замовляли від нього труби (те саме потім робили від злих відьом), якими Зміулан проникав у будинок. У “Коло Сварожі” (річному колі) ніч Інтри-Зміулана припадає напроти Дня Перуна. За докази існування підземних стад Інтри приймали останки мамонтів та інших вимерлих тварин. Можливо, що й сам образ Інтри-Єдинорога склався ще в ті часи, коли наші предки на власні очі спостерігали живих чудовиськ: мамонтів та шерстистих носорогів. Ці часи від нас не більше, ніж на 500 поколінь. Тим більше, що людина жила в їхньому оточенні десятки тисячоліть і це не могло не відкластися в родовій пам'яті.

28.01 - 28 Стужня - Кудеси
"Кудесами" називався день, коли необхідно було ставити гостинці для домового. Якщо цього не зробити (тобто не вшанувати предків), домовик з доброго перетворювався на лихого. І з цього дня у дворі все йде навиворіт, біди долають сімейство. Для смирення будинкового після вечері залишають горщик каші, обклавши його гарячим вугіллям. Ніби рівно опівночі домовик виходить з-під печі та вечеряє. З того часу він весь рік смирний.

1.02 - 2 лютня - Громниця
2 лютня (1.02). "Громницею" називається єдиний день взимку, коли можна почути грім і побачити блискавки. Тому серби його звуть "Світло". Присвячується дружині Перуна Додоле (Маланьіце). У литовців цей день присвячений Перкунасу.

11.02 - 12 лютого - Велесов День
12 лютого (11.02). Середина зими. Вся природа у крижаному сні. І лише самотній Велес Корович, награючи у свою чарівну дудочку, ходить містами та весями, не даючи засумувати людям. Злиться Марена-зима на Велеса, напускаючи нею лютий мороз, але в худобу “коров'ю смерть”, але здолати неспроможна. Селяни у цей день кроплять худобу водою, примовляючи:

Велес, скоти боже!
Дай щастя на гладких тілушек,
На товстих бичків:
Щоб із двору йшли-грали,
А з поля йшли-скакали.

Молоді в цей день п'ють міцний мед, щоб корови були ласкаві, а потім б'ють своїх чоловіків днищем (дошкою для прядіння льону), щоб воли були слухняні. Зачин закінчується благанням до Велеса:

Молихом Велеса, батьку наше, та потягне в небі комонощ суражув, а хай униде на нас сурі мовити золоті колові в'рттеще. Тож суньце наше, що святиня на домі наша і віддай лице бліде, лик огнищ домоцен.

Цього дня на требу приносили коров'яче масло. Після зачину жінки роблять обряд оборання для відгону "коров'ячої смерті". Для цього вибирається приказка, яка розповідає по всіх будинках: "Пора вгамувати лихість коров'ю". Жінки омивають руки водою й утирають їх рушником, який носить приказка. Потім приказка наказує чоловічій статі "не виходити з хати заради біди великі". Приказка з криком: “Ай! Ай! б'є в сковорідку та виходить із села. За нею йдуть жінки з рогачами, помеломи, серпами та кийками. Приказка, скинувши з себе сорочку, вимовляє з шаленством клятву на "коров'ю смерть":

Від океану-моря глибокого, чи від лукомор'я зеленого
Виходили дванадцять дів, йшли дорогою чималою
По крутих горах високих, до трьох старих старих.
Молилися, засмучувалися, просили в упит двенадесять дев:
“Ой, ви, старці старі!
Ставте столи білодубові, стеліть скатертини брані,
Точіть ножі булатні, запалюйте киплячі котли,
Коліть, рубайте намертво всякий живіт піднебесний”.
І клали велику обітницю двінадцять дів:
Про живіт, про смерть, про весь рід людський.
У той час старі старі ставлять столи білодубові,
Стелять скатертини брані, колять, рубають намертво
Всякий живіт піднебесний.
На крутій горі високої киплять киплячі котли,
У тих киплячих котлах горить вогнем негасимим
Всякий живіт піднебесний.
Навколо киплячих котлів стоять старці старі,
Співають старці старі про живіт, про смерть, про весь рід людей.
Кладають старці старі на живіт обітниця велика,
Сулять старці старі всьому світу животи довгі,
Як на ту злу смерть кладуть старці старі
Прокляття велике, обіцяють старці старі
Вікове життя на весь рід людина.

Приказку надягають хомут, підвозять соху і запрягають. Потім із запаленими скіпками тричі опахивают селище (капище) "міжводної" борозеною. Жінки йдуть за приказкою на завадах в одних сорочках з розпущеним волоссям. Під час ходи вони співають пісню:

Смерть, ти Коров'яча Смерть!
Виходь із нашого села, із закуття, із двору.
У нашому селі ходить Велес святий
Зі списом, зі свічкою, з гарячою золою.
Ми тебе вогнем спалимо, кочергою загребемо,
Помелом помітимо і золою заб'ємо!
Не ходи до нашого села: цур, наших корівок!
Чур, наших буренят, рудих, лисих, білосисих,
Білових, криворогих, однорогих.

Горе тому, хто під час ходи потрапить назустріч, чи то тварина чи людина: її б'ють палицями без пощади, припускаючи, що в його образі ховається "коров'яча смерть". Колись за старих часів, що попалися назустріч вбивали на смерть. Інших жінок, запідозрених у злому намірі, зав'язували в мішок з кішкою та півнем, а потім закопували в землю або топили.

Після закінчення ходи – обрядовий бій Велеса та Марени. Під підбадьорливий крик присутніх: “Велес, збий ріг із зими!”, вбраний, одягнений Велесом (турья личина, шкура, спис) збиває “ріг з Марени”. Потім починається бенкет (заборонено вживати яловичину) та ігрища.

Після свята починаються Велесові Святки; шість днів, протягом яких з тими, хто вшанував Велеса, трапляються дивовижні речі.

29.02 – 29 Лютеня – День Кащея
Зазначається 1 раз на чотири роки.

2.03 – 1 березня – Заклички
1 березня (2.03) проводять обряд закличок Весни (богині Живі). Дівчата, стоячи на високих місцях, пагорбах або дахах, дивлячись на схід, співають:

Весна, Весна червона!
Прийди, Весна, з радістю,
З великою милістю:
З льоном високим,
З корінням глибоким,
З рясним хлібом.
Весна червона!

На чому прийшла,
На що приїхала?
На сішечці, на боронці?

Розстилають на полі нове полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: "Ось тобі, матінко Весна!". З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, присвячені богині дівочого кохання Леле, покровительці закоханих.

10.03 – 9 березня – Сороки
9 березня (10.03) вдруге починають закликати Весну-Живу, звертаючись до Великої Богини:

Благослови, мати,
Ой, Ладо мати,
Весну закликати!
Зиму проводжати!

Вважається, що у цей день прилітають жайворонки та кулики. Цього дня печуть із тіста зображення жайворонків, обмазують їх медом, золотять їм голови та крила, а потім дарують своїм рідним та дітям.

19.03 – 18 березня – Навій День
Свято воскресіння мертвих (взагалі, з настанням березня у слов'ян починаються обрядові відвідування могил з принесенням треб). У цей день давно померлим людям приносяться треби у воду.

Світи, світи, Сонечко!
Дам тобі яєчко,
Як курочка знесе в діброві,
Віднеси його до раю,
Нехай усі душі тішить.

У воду кидають шкаралупу освітленого червоного яйця. Вважається, що шкаралупа допливе до забутих душ померлих (тих, що їх давно не поминають) до Русального дня. У ніч перед Навьим днем ​​навії (чужі, занедбані, закопані без обряду і зовсім не поховані мерці) встають із могил, через що на весняні святки люди знову вбираються в личини.

24.03 – 23 березня – Комоїдиці (Масляна)
23 березня (24.03), коли день стає довша за нічКоли прокидається природа і сонце-дитя Хорс стає юнаком Ярилою (20 березня), слов'яни святкують Комоїдиці. Вранці люди поспішають на капище, на високе місце, де земля підсохла. Біля капища та на перехресті доріг розсипають зерно. Це робиться для того, щоб навії, що прийняли образ сорок, поїдали зерно і не заважали святу.

На столи, вкриті скатертиною, ставлять печиво, гарячі млинці та пироги, вівсяний кисіль, меди, кваси та закуски. Частування ділиться на п'ять частин, і п'яту частину поміщають на відкрите місце біля заповітного Вогню, примовляючи:

Чесні наші батьки! Ось для вашої душі млинець.

Урочисто везуть до капища на солом'яній “кобилі” ляльку Марени (ляльку в'яжуть із соломи та обряджають лише жінки). Всі стоять уздовж дороги, кланяються в пояс і величають Марену Свароговну:

Приїжджай ти до нас на широке подвір'я, на горах покататися,
У млинцях повалятися, серцем потішитися.
Масляна - червона краса, руса коса,
Тридцяти братів сестра, сорока бабусь онука,
Трьох матерів дочка, квітка, ягідка, перепелочка.

Масляна виїжджає на "сімдесяти семи санях" в гості до "чесного Семика" (бог Вогню Семаргл, його заповітне число 7), який "б'є чолом на санчатках, в одних онучах, без лапоток" (богу Вогню зовсім не холодно на саначках, то є дровах). "Чесний Семик" кличе її "в тесовий терем" (домовину або похоронну краду), де вона, після того, як в "млинцях повалялася" (млинець - поминальна треба), згоряє на сьомий день святок. Досі зберігся обряд спалювання масляного опудала (а там де розкрилися річки, його залишки кидають у воду) є не що інше, як урочистий похорон богині Смерті з усіма почестями. Не можна не вшанувати богиню, з якою кожному з учасників колись хоча б раз у житті доведеться зустрітися. Прискіпливий читач може також підрахувати кількість "родичів" Масляної разом з нею і "квіточками", а потім порівняти з кількістю саней, щоб дізнатися скількох слов'яни все-таки почитали ... а, втім, краще цього не робити, так як "є також помиляються" , які перераховують богів, тим поділяючи Сваргу. Вони відкинуть Родом…” В.К.III 30/8.

Починають пригощати один одного млинцями. Перший млинець комам1, його відносять у хащі, жертвуючи клишоногому господареві лісу. Після цього проводять зачин.

Запалюють вогонь. Славячи богів і предків, весь слов'янський рід. Посолонь2 закручують хоровод, надівши маски і харі, щоб не впізнали злі духи. Скоморохи показують виставу, їм допомагають колоброди.

Як на масляному тижні з труби млинці летіли!
Ви млинці, млинці, млинці, млинці мої ...

І сир, і сир, все летіло під поріг!
Ви млинці, млинці, млинці, млинці мої ...

Величають молодих, які одружилися протягом минулого року. Неодруженим і неодруженим пов'язують на руку пов'язку або мотузку. Щоб зняти її, необхідно відкупитись, принісши з собою на загальний стіл частування. Усім наливають сур'ю.

Першу чашу сур'ї жриця Марени несе до жертовника. Жриця Живи вибиває цю чашу, стежачи за тим, щоб жодна крапля не потрапила на жертовник, бо тоді знову похолодає, повернеться Марена.

Іди, Зима холодна! Приходь, Літо спекотне! Зі страдної пори, з квітами, з травою!

Ось уже перший сніжок летить у опудало, викликаючи за собою цілий залп. "Марена" падає, що має означати її "смерть". “Померлу” з усіма почестями покладають на похоронну краду, читаючи похоронні молитви.

Потім урочисто спалюють опудало Марени, підкидаючи в багаття сміття, солому та старі речі:

Марена засмагла, всьому світу набридла!

Заводять хоровод протисолонь і проводжають піснею, що згорає Зиму:

Ти прощай, прощай, наша Масляна!
Ти прощай, прощай, та кургуза!
Ти не в середу пішла і не в п'ятницю,
А пішла на тиждень, скінчилися веселощі,
З млинцями, пирогами, та оладками,
З хмільним та пивом, з курним пирогом

Стрибають через невелике вогнище, складене "курінь", звертаючись до Семаргла, щоб він запалив снігу, а потім обов'язково вмиваються снігом або талою водою. Вважається, що тала вода надає обличчю краси. Потім прославляють Ярилу, скочують палаючі колеса з гори на честь сонця, що розпалюється.

З гори котилися, з весни вернулися!

З цього дня сонце-юнак Ярило починає лютувати, смажити. Сонячне проміння стає все спекотніше, все яскравіше. Течуть щосили струмки. Прихід Весни невблаганний. Проте, господар лісу, чиїм давнім ім'ям і названо свято, все ще спить у барлозі.

Комоїди можна перекласти як “свято поїдання комів” (або “їди коми”), особливих млинців, присвячених цьому звірові. Подібне свято в Стародавній Елладі називалося "комедіа" (ведмеже свято), звідки пішла антична комедія. Потрібно пояснити, що сучасна назва звіра є алегоричною (“справжнє” ім'я не можна вимовляти вголос, щоб не закликати ненароком): “ведмідь” — мед, що знає. Крім того, воно досить давнє: не медведь, а ведмідь. Але це ім'я прижилося, ставши “справжнім”. Після чого почало було вже витіснятися новими алегоріями: ведмедик, топтигін, клишоногий і т.д. “Кім”, можливо, теж алегоричне: ведмідь схожий на велику вовняну грудку через незграбність. Можливо, споконвічне ім'я міститься в назві ведмежого будинку: барліг - "лігво беру".

Починається обряд "Пробуди". Люди, озброївшись палаючими сажками, йдуть "будити ведмедя". У ямі, сховавшись хмизом, лежить ряжений, що зображує сплячого ведмедя. Учасники свята водять навколо барлоги хоровод, кричачи, що є сечі, намагаючись розбудити клишоногого, потім починають кидати в нього гілки, сніжки, прути (спосіб первісного полювання, що дійшов до наших днів у вигляді обряду). "Ведмідь" не прокидається, поки одна з дівчат не сяде йому на спину і не пострибає на ньому. Ось тоді “ведмідь” починає прокидатися. Дівчина тікає, відірвавши шматок ведмежої шкіри або ведмежу "ногу". Ряжений встає і починає танцювати, наслідуючи пробудження ведмедя, потім йде шукати свою втрату, спираючись на милицю, співаючи “ведмежу” пісню:

Скрипи, нога, скрипи, липова!
І вода спить, і земля спить,
І по селах сплять, по селах сплять.
Одна баба не спить, та на шкурі сидить,
Мою шерстку пряде, моє м'ясо варить,
Мою шкіру сушить.

Спіймавши свою кривдницю, "ведмідь" намагається задушити її у своїх обіймах ведмежою хваткою.

Після пробудів починаються ігрища. Перша гра – містечко. Дівчата стають на високе обгороджене місце (містечко), озброївшись довгими палицями, і відбивають напад хлопців, б'ючи їх нещадно. Хлопці "на коняшках" намагаються увірватися в містечко, взяти його нападом. Той, хто перший проривається до містечка, отримує право перецілувати всіх дівчат-захисниць.

Після взяття містечка починається бенкет горою, а потім решта масляних забав: кулачки, коняшки, гойдалки, лазіння на стовп за подарунком, струмочок…

"Кулачки", як і "містечко", уособлюють перемогу весни над зимою, масляний стовп є земним втіленням стовпа небесного, "світового дерева", на якому знаходиться Ірій, потрапити туди не просто. "Струмок" це відлуння тих давніх часів, коли, на думку вчених чоловіків, у первісному племені кожен чоловік був чоловіком кожної жінки, а кожна жінка була дружиною кожного чоловіка. Як видно, час був непростий, важкий. Про нього монах-літописець, який не розбирався в таких тонкощах, написав: "акі худобу блудника". (Хоча мені здається, що такого ніколи не було, бо навіть у людиноподібних мавп у зграї є окремі сім'ї). Після тисячоліть порядок переміг, звичай переродився в обрядову гру, з якої починалися перші весняні спроби знайти суджених. Крім того, "ручок" служив ще однієї мети - відбору молодих людей з, м'яко кажучи, незвичайним статевим поведінкою, з наступним вибракуванням. Взагалі всі ігри, що на вигляд нагадують звичайні забави, були важливими засобами расового відбору, підготовки воїнів і мисливців. Це зараз ми не бачимо сенсу коливання на гойдалках, а 352 роки тому якийсь сенс був, якщо цар Олексій Михайлович таке хитання заборонив.

Духи Великих Предків, незримо присутній на святі, радіють разом із нами. Не згас ще рід слов'янський, як і тисячі років тому приходять слов'яни на свято, щоб дотриматися звичаю. Що таке свято? Пам'ять людини про себе через богів і про богів через себе, очищення душі від суєтних турбот та порожньої пам'яті. Під поглядами Неба завершується свято, стихають пісні, гасне вогонь. Звучать слова Велесової Книги, будячи в душах пам'ять предків.

“І Сварог Небесний промовить:
“Ти йди, сину мій, до краси тієї вічної!
Там побачиш ти діда та бабу.
О! Як їм буде радісно, ​​весело раптом побачити тебе!
До цього дня лили вони сльози,
А тепер вони можуть зрадіти
Про твоє вічне життя до кінця століть!”

При прощанні обдаровують один одного пряниками, кажучи: "Пробач мені, мабуть, буде в чому винен перед тобою". Прощання закінчувалося поцілунком та низьким поклоном.

25.03 – 24 березня – Заклинання Весни (Відкриття Сварги)
25 березня (точна дата не встановлена. це приблизно 3-4 тижні до християнської пасхи) проводять обряд закличок Весни (богині Живі).
Люди раділи з того, що з кожним днем ​​наближалася паска, що позначала настання весни. Цього дня жінки впікали з тіста фігурки птахів із розкритими крилами. Печиво називалися "граками", "жайворонками" або просто "пташками". Кожен член сім'ї брав у руку печиво, виходив надвір і підкидав їх у повітря. Одночасно виголошувалися заклички:

Жайворонки, жайвороночки!
Залиште до нас,
Принесіть нам тепле літо!
Нам зима набридла,
Весь хліб у нас поїла,
Усю худобу поморили.

У деяких закликах містилися звернення до цілющих сил природи:

Весна, весна червона
Прийди, весна, з радістю,
З радістю, з величезною милістю:
З льоном великим,
З корінням глибоким,
З хлібом великим.

У багатьох місцях печиво випікали у формі невеликих хрестиків. Вважалося, що хрестоподібне печиво має чудову силу. Тому крихти, що залишилися на столі, не викидали, а збирали і зберігали. Навесні, під час сівби їх кидали в мережево - особливе решето, з якого сіяли зерно. Ритуальне випікання хліба мало сприяти новому врожаю, дати силу землі і працював на ній орачу. Хрестоподібна форма випічки склалася під впливом християнства, а сам обряд зберігся з давніших часів.
З хрестоподібним печивом був пов'язаний і особливий спосіб ворожіння. В окремі печива закладали зернятка, лусочку хмелю чи монету. Втім, іноді могли запекти і таргана. Зібравшись за столом, усі члени сім'ї брали по одному печиві та одночасно їх розламували. Виявлене зерно означало багатство, тарган – майбутні плітки, лусочка хмелю – веселощі. Часто хрести давали хлопцям, які бігали з ними від дому до будинку та вигукували особливі пісеньки - заклички:

Хрестики, хрестики, жайвороночки,
Хрест подають і водою обдають,
Половина - то говина перевалиться,
Діжка з молоком перекотиться* (*Говином називався піст, час говеня, обмеження в їжі.)

У давнину обряд закликання здійснювали дорослі, згодом його основними учасниками стали діти, а заклички увійшли до дитячий фольклоряк самостійний жанр. Дівчата так само робили свої заклички, стоячи на високих місцях, пагорбах або дахах, дивлячись на схід, співають:
Весна, Весна червона!
Прийди, Весна, з радістю,
З великою милістю:
З льоном високим,
З корінням глибоким,
З рясним хлібом.
Весна червона!
На чому прийшла,
На що приїхала?
На сішечці, на боронці?

Розстилають на полі нове полотно, кладуть на нього круглий пиріг і, знову звертаючись на схід, вимовляють: "Ось тобі, матінко Весна!". З цього дня починають співати весняні обрядові пісні-веснянки, присвячені богині дівочого кохання Леле, покровительці закоханих. Коли ігри закінчувалися, печиво прикріплювали до гілок дерев або ховали його під стріхи в сараях чи будинках. Печиво, що залишилося, з'їдали або згодовували худобі. Якщо після зазивання весни тривали заморозки, то робили особливий обряд, звернений до морозу. Для нього пекли невеликі кульки – колобки. Їх викидали на вулицю, примовляючи:

Мороз Червоний ніс
Ось тобі хліб та овес,
А тепер забирайся подобру - привітаю.

Іноді замість колобків варили вівсяний кисіль і виставляли його в мисці на краю поля або просто на ганок. Потім Мороз запрошували скуштувати страву:

Мороз-Мороз, не чіпай мій овес,
Приходь кисіль є.

Зазвичай після зазивання весни розпочиналася активна підготовка до весняних польових робіт.

24 березня (25.03) відкривається Сварга і Землю спускається Весна - богиня Жива. На її честь святкують не лише люди, а й усе живе. Цього дня не можна працювати, а лише прославляти Весну, торжество життя над смертю. Втретє закликають Весну. З настанням ранку пригощаються печивом у вигляді жайворонків, відпускають живих птахів із клітин на волю, закликаючи весну:

Жайворонушки, летіть!
Нам зима набридла
Багато хлібця поїла!
Ви летите та несіть
Весну червону, літо спекотне!
Весна-червона, ти на що прийшла?
Ти на сішечці, на боронці...
Весна-червона, що ти нам принесла?
Принесла я вам три угіддя:
Перше угіддя - животинка в полюшці;
Інше угіддя - з сошечкою в полюшці;
Третє угіддя - бджілки на нальоті;
Та ще угідниці — світу на здоров'я!

Цього дня жінки "викликають просо", співають відому пісню "А ми просо сіяли, сіяли".
А ми просо сіяли, сіяли. Ой, дід-ладо, сіяли, сіяли.
А ми просо витопчемо, витопчемо, Ой, дід-ладо, витопчемо, витопчемо.
А чим вам витоптати, витоптати? Ой, дід-ладо, витоптати, витоптати.
А ми коней їй випустимо, випустимо, Ой, дід-ладо, випустимо, випустимо.
А ми коней переймемо, переймемо, Ой, дід-ладо, переймемо, переймемо.
А чим вам перейняти, перейняти? Ой, дід-ладо, запозичити, запозичити.
А шовковим приводом, приводом Ой, дід-ладо, приводом, приводом.
А ми коней викупимо, викупимо, Ой, дід-ладо, викупимо, викупимо.
А чим вам викупити, викупити? Ой, дід-ладо, викупити, викупити.
А ми дамо сто карбованців, сто карбованців. Ой, дід-ладо, сто карбованців, сто карбованців.
Нам не треба сто карбованців, сто карбованців, Ой, дід-ладо сто карбованців, сто карбованців.
А що ж вам треба, треба? Ой, дід-ладо, треба, треба.
А нам треба дівчину, дівчину, Ой, дід-ладо, дівчину, дівчину.
У нашому полку вбуло, впало, Ой, дід-ладо, впало, впало.
В нашому полку прибуло, прибуло, Ой, дід-ладо, прибуло, прибуло.

1.04 - 1 квітня - День пробудження Домового
День пробудження будинкового "Мар'я-запали-снігу, заграй яри".

3.04 - 3 квітня - Переплут
День Переплута – господаря водяних. Вночі приносять треби та жертви водяним. Потім водяний на ту річку, куди було принесено треба, приганяє риб побільше і пожирніше, причому буває милостивий до рибалок, не рве сітки. Такі ж треби приносять і Переплуту у моря та озера.

6.04 - 6 квітня - День пробудження Лісовика

7.04 - 7 квітня - День Богині Карни - Плакальниці ("Благовіщення").

7.04-14.04 - 7-14 квітня - Перунова Тиждень *(точна дата варіативна)

Тиждень Перунова. Святкування цього тижня сягає корінням у язичницькі, давні часи, коли після весняного рівнодення (22 березня) починалися обряди, присвячені приходу весни. Тиждень, що безпосередньо примикав до цих святкувань, називався перуновим і присвячувався цьому богу. Протягом усього тижня Перуну присвячувалися жертви, які мали допомогти божеству перемогти темні сили зими. Для цього на піднесених місцях розпалювали багаття (перунові багаття). Після прийняття християнства Перунова тиждень органічно увійшов до річного циклу свят, і всі обряди стали приуроченими до пасхального тижня (що в принципі одне й теж). З понеділка починали прибирати, чистити та мити будинки та інші приміщення, підготовляючи їх до зустрічі весни (у православ'ї Великодня). У вівторок виготовляли "боче молоко": брали ніжного конопляного або лляного насіння, товкли його в ступі і розводили водою. Суспензія дрібних крапельок олії набувала білястого відтінку. Вважалося, що соковите молоко оберігає від нечистої сили, захищає від хвороб. Цим розчином також напували худобу, забезпечуючи їй сите життя і рясний приплід. У середу здійснювали ритуал обливання худоби "живою водою". Щоб отримати таку воду, по ярах збирали сніг. Коли він танув у хаті, у відро додавали кілька крупинок торішньої "четвергової солі". Водою обливали всю худобу, попередньо вигнавши її у двір, а потім бризкали по кутках хліва й курника. Тоді ж намагалися умилостивити нечисту силу, особливо домового. Під куток будинку або на горищі клали їжу і запрошували будинкового її скуштувати, промовляючи вирок: "Чужий домовик, йди додому, а свій домовик за скотиною ходи, скотинку паси". Схожим чином намагалися умилостивити дідька (вже в пізніші часи християни попередньо знімали хрест), затемно вирушали в ліс. Там, сівши на повалену березу чи осину, клали принесене частування і запрошували лісовика: "Цар лісовий, цариця лісова, візьми на добре здоров'я, дай мені на плід, на рід". Потім збирали землі мурах і приносили їх у хлів. Якщо Четвер припадав на морозний день, то робили ритуал "годування морозу": варили вівсяний кисіль, наливали його в миску і ставили на вікно або виносили його у двір, запрошуючи Мороз скуштувати страву: "Мороз, мороз, не мороз наш овес, киселя і нас попотеш”. Іноді разом із морозом запрошували звірів: "Вовки, медаєди, лисиці, кунці, зайці, гірничотайці, йдіть до нас кисіль їсти". Щоб уберегти худобу, робили обряд "вигуку худоби". Для цього кричали у відкриту пічну трубу, послідовно перераховуючи всю худобу. Замість труб могли використовувати вікно будинку. У цьому випадку сусідка або один із членів сім'ї стукали у вікно і запитували: "Чи вдома корівки (овечки)". Господиня відразу відповідала: "Будинки, будинки", У діалозі також називалися всі городні та зернові культури та предмети домашнього начиння. Згодом обряд втратив первісне значення та перетворився на дитячу гру під назвою "Хто вдома?" У четвер же топили лазню, і мешканці будинку милися. Окрім того, цього дня віддавали данину культу предків: готували лазню для мертвих та залишали для них поминальну трапезу. Тому четвер називали "чистим". Одночасно під час топки печі в ній перепалювали сіль: щіпку солі загортали в вузлик і клали всередину печі. Коли кінчали топити, сіль діставали. "Четвергова сіль" використовувалася в лікувальних щілинах: вузлик із четверговой сіллю зберігали в ладанках, пізніше божницях або за іконами.

14.04 - 21.04 - 14-21 квітня - Фоміна Тиждень
Тиждень поминання померлих. (вівторок цього тижня – Радівниця – поминання рідних та близьких); (четвер - (небезпечний) - "Новий день").

22.04 - 22 квітня - Лєльник
Лельник - свято, присвячене Богині дівочої любові - Леле. Наш, слов'янський, жіночий день. Дівчата цього дня обирають найкрасивішу з них, прикрашають її голову вінком із перших квітів та саджають на дернову лаву. Потім водять навколо неї хороводи та співають величні пісні.

23.04 - 23 квітня - Ярило Весняний
Цього дня проводиться важливий обряд - Відмикання Землі. Крім цього, вперше після зими виганяється до зорі худоба на траву. Ярило (як і Хорс) ще й покровитель коней. Рано-вранці молодь обходила всі двори з вироком:

Ти врятуй скотину,
Нашу сирітину,
Всю животину,
У полі, та за полем,
У лісі, та за лісом,
У лісі за горами,
За широкими долами,
Дай ти худобі траву та воду,
А злому ведмедеві пень та колоду!

Перед вигоном корови, господарі гладили тварин по хребту фарбованим у червоний або жовто-зелений колір яйцем, яким потім обдаровували пастуха. Після цього худобу виганяли гілкою верби у двір і годували "бяшками" - спеціальними хлібцями. Перед вигоном з двору під ноги худобі викладали пояс, щоб вона переступила через нього. Це робилося для того, щоб худоба знала дорогу додому. Випасають худобу доти, доки роса спаде. Пастух гуде в ріжок, сповіщаючи народ про початок обряду "обходу", після чого, взявши до рук решето, тричі обходить череду посолонь (на життя) і тричі протисолонь (на смерть). Після правильно проведеного обряду навколо стада шикувалася невидима чарівна огорожа, яка захищала "від змія повзучого, від ведмедя могутнього, від вовка біжить". Після чого чарівне коло замикалося залізним замком. З цього дня розпочинаються весняні весілля. Чоловіки та жінки катаються по полях, сподіваючись за допомогою чудодійної роси стати сильними та здоровими. З цього дня починали катати яйця з червоною (гарною, вкритою першими квітами) гори. Робили особливий жолоб із стовбура дерева, з круглими "ворітами" на кінці. Цим жолобом починали котити фарбоване розписне яйце. Чиє далі покотиться, той і переможець. Вечір закінчувався загальним гулянням.

30.04 - 30 квітня - РОДониця
30 квітня (30.04) закінчуються останні весняні холоди. Із заходом сонця відкривають зачин. У народі цей день називали "Барселона". Ходять на могили, приносячи поминальні дари: млинці, вівсяний кисіль, пшоняну кашу, фарбовані яйця-писанки. Після зачину починається тризна: воїни на горі "боруся по мерці", показуючи своє бойове мистецтво.
З високої гори катають фарбовані яйця, змагаючись. Перемагає той, чиє яйце покотиться далі, не розбившись. До півночі на тій самій горі розкладають дрова для великого багаття.

01.05 – 1 травня – Живін День
У ніч із 30 квітня (30.04) на 1 травня (01.05) розпочинається свято — Живін день. Жінки, взявши мітли, роблять обрядовий танець навколо багаття, очищаючи місце від нечисті. Уславляють Живу, богиню життя, яка пожвавлює природу, посилаючи на Землю весну. Усі стрибають через вогонь, очищаючись від наважень (сил Наві) після довгої зими. На тій же високій горі починають веселі ігрища та хороводи навколо багаття. Грають казку, що розповідає про подорож у світ Наві та повернення до Яви. Весь день 1 травня присвячують відпочинку. Цього дня надвечір розводять обрядові багаття по берегах річок, купаються, очищаючись холодною весняною водою.

02.05 – 2 травня – Русалій День
Цього дня у Наві забуті душі дізнаються про початок весни у світі живих. Вирують перекати на лісових річках, клекотять струмки. Річки оживають. Це вже не каламутні талі води, що несуть сміття, що накопичилося за зиму на берегах. Чиста холодна вода проноситься повз зеленіючі свіжим листям берегів. З настанням тепла по високій воді починають свої ігрища русалки. Русальний день припадає на четвер першого тижня травня.

06.05 – 6 травня – День Дажбога – зустріч весни.

10.05 – 10 травня – День Землі
Цього дня Слов'яни святкують іменини Землі. Не можна робити ніяких земляних робіт, не можна орати, боронити і встромляти в землю коли, бо Земля відпочиває. На зачині у заорану борозну кладуть зерно і ллють пиво, примовляючи, ставши обличчям на схід:
Мати-Сира-Земля! Вгамуй ти всяку нечисту гадину від привороту, обороту і лихої справи.

Повернувшись на захід, продовжують:
Мати-Сира-Земля! Поглини ти нечисту силу в безодні кипучі, на горючу смолу.
Звернувшись опівдні, вимовляють:
Мати-Сира-Земля! Вгамуй ти всі вітри південні з негожею, вгамуй піски сипкі з хуртовиною.

Опівночі звертаються:
Мати-Сира-Земля! Вгамуй ти вітри північні з хмарами, стримай морози з хуртовиною.

Після кожного звернення ллють пиво в борозну, а потім розбивають глечик, в якому воно було принесене. Колись за старих часів був і інший обряд з борозеною та зерном, після якого з'являються на світ діти, але тепер у зв'язку зі змінами вдач, обряд обмежений закляттями на сторони світу.

Після закляття жерці, розкопуючи пальцями землю і нашіптуючи: "Мати-Сира-Земля, скажи, та всю правду розкажи, на (ім'ярок) покажи", ворожать про майбутнє за прикметами, що в землі зустрічається. Воїни, відклавши зброю і поклавши на голову шматок дерну, присягають Матері-Сирій-Землі, зобов'язуючись захищати її від ворогів.

Зачин закінчується славленням:

Гой, Земля є сира,
Земля матюка,
Мати нам є рідна,
Усіх нас породила,
Заспіла, вигодувала
І угіддя наділила.
Заради нас, своїх дітей,
Зелій Ти народила
І злак всякий напоїла
Польгою біса відганяти
І у хворобах допомагати.
Повелися з себе урвати
Різних потреб, угідь
Заради пільги на живіт.

Після зачину освячену жменю Землі збирають у мішечки і зберігають як обереги. Хмільний бенкет та ігрища завершують свято.

20.05 - 30.05 - 20-30 травня - Груддя Росне (тиждень ПОЛОГИ)

21.05 - 21 травня - Олени-Ленничі (вчинення обряду щоб льон був вищим)

4.06 – 5 червня – Ярилін День
На початку червня природа тішить око буянням фарб. 5 червня (4.06) Ярило відкриває небо і зелені трави наливаються чарівною силою. Іде весна, приходить літо. До сходу сонця вмиваються цілющою росою, обминають ниви з хлібом, освітлюють будинки та ворота. Цього дня Ярило-Сонце показує свою силу. На зачині Вогонь горить надзвичайно спекотно. Семаргл-Вогнебог допомагає своєму небесному братові. Після дня Ярили зазвичай встановлюється спекотна погода на сім днів. Після зачину проводять обряд "Постриги" для юнаків, висвячення у воїни. Далі влаштовують бенкет у полі. Обрядова страва: солодощі, яєчня, пироги. На требу приносять обрядове пиво. Перед ігрищами розігрують казку чи стародавнє переказ. Обов'язкові любовні ігрища та танці.

14.06 – 15 червня – День Стриглава

15.06 – 20.06 – 16-21 червня – Зелені Святки (Духів День)
Зелені святки (Духів день) були головним рубежем між зимою та влітку. У народному календарі(З прийняттям християнства) до цих днів було приурочено свято Трійці. В обрядах зелених свят вітали першу зелень та початок літніх польових робіт. Цикл зелених свят складався з кількох обрядів: внесення до села берізки, завивання вінків, кумлення, похорону зозулі (костроми чи русалки). Берізка була символом невичерпної життєдайної сили, Як і під час зимових свят - колядок, у всіх обрядах брали участь ряджені, що зображали тварин, чортів і русалок. У піснях, що виконувались під час зелених святок, можна виділити дві основні теми: любовну та трудову. Вважалося, що наслідування трудової діяльностізабезпечувало благополуччя майбутніх польових робіт. Під час виконання пісні - "Ти вдайся, вдайся мій льон" дівчата показували процес сіяння льону, його прополювання, збирання, чесана та прядіння. Спів пісні "Ми просо сіяли" супроводжувався рухами, в яких учасники відтворювали процеси сівби, збору, молотьби, засипання у льох проса. У давнину обидві пісні виконувались на полях та виконували магічну функцію. Пізніше ритуальний зміст було втрачено, і їх почали співати у місцях гулянь. У будинок було прийнято приносити гілки берези та букети перших квітів. Їх сушили та зберігали в затишному місці весь рік. Після початку жнив рослини клали в житницю або підмішували до свіжого сіна. З листя дерев, зібраних під час свята, вили вінки, клали їх у горщики, де висаджували капустяну розсаду. Вважалося що троїцькі рослини мають магічну силу. Щоб забезпечити високий урожай, інколи служили спеціальний молебень. З ним пов'язаний звичай «плакати на квіти» - кидати сльозинки на дернину або пучок квітів. Після завершення спеціальних молитов усі учасники вирушали на цвинтар, де прикрашали гілками берези могили та влаштовували частування. Згадавши померлих, йшли додому, залишивши на цвинтарі їжу. Зелені святки завершувалися обрядом похорону чи проводів Костроми. Образ Костроми, пов'язаний із завершенням зелених свят, обряди та ритуали, часто набували форми ритуального похорону. Вострому могла зображати гарна дівчина або молода жінка, вбрана в біле, з дубовими гілками в руках. Її вибирали з обряду, оточували дівочим хороводом, після чого починали кланятися, надавати знаки поваги. "Померлу Кострому" укладали на дошки, і процесія переміщалася до річки, де "Кострому пробуджували", а святкування завершувалося купанням. Крім того, обряд похорону Костроми міг проводитися з опудалом із соломи. У супроводі хоровода опудало носили селом, а потім закопували в землю, спалювали на багатті або кидали в річку. Вважалося, що наступного року Кострома воскресне і знову прийде на землю, принісши родючість полям та рослинам.

19.06 – 24.06 – 20-25 червня – Русальний тиждень
Русалії - важливий цикл обрядів пов'язаний з «проводами русалок», «яєчним заговенням», «русальним заговенням». За великоднім календарем це припадає на час від двадцятих чисел травня до середини червня і пов'язано з Петровим постом, який завершувався завжди точно 28 червня, а починався в різний час , Залежно від трійця дня і п'ятдесятниці. У будь-якому разі русальний тиждень йшов після семика. У давнину розрив міг бути більшим, оскільки «Стоглав» говорить про русалії на Іванів день, 24 червня. Глиняний календар ІV ст. теж визначає особливий тиждень безпосередньо перед Іваном Купалою - 19-24 червня (включаючи до нього і день Купали). Проводи русалок, дарувальник вологи полям, проводилися в той важливий момент вегетації, коли завершилося формування колосків і на певний термін дощі були вже не потрібні, з русалками можна було тимчасово розпрощатися. Проводи русалок як обряд пов'язані з конями, з маскарадом, де один із хлопців рядиться конем; на конях скачуть під час свята Купали; інколи двоє чоловіків ведуть коня у полі. Згадуються в етнографічних записах старі-русалицики, що водили маскарадного коня. Вважалося, що більшу частину року русалки проводять на дні річки або з'являються на землі під час так званої "Русальної недіді". Стародавні слов'яни відзначали, русалії на піднесених місцях водили хороводи, ряжені ходили; по селі, співаючи русальні пісні. Центром свята був обряд похорону чи проводів русалки. Його учасники обирали найкрасивішу дівчину, прикрашали численними вінками та "гірляндами" зелені. Потім процесія проходила по селі, ближче до вечора учасники виводили "русалку" за село, найчастіше на берег річки. Виконуючи особливі пісні, з русалки знімали вінки та гірлянди, кидали їх у воду чи в багаття (якщо поблизу не було річки). Після завершення обряду всі розбігалися, а колишня русалка прагнула наздогнати і зловити одного з тих, хто супроводжував. Якщо вона давила когось, це вважалося поганою ознакою, передвіщаючи майбутню хворобу чи смерть. За переказами, під час Русального тижня русалок можна було побачити поблизу річок, на квітучих полях, у гаях і, звичайно ж, на перехрестях доріг та на цвинтарях. Розповідали, що під час танців русалки виконують обряд, пов'язаний із захистом посівів. Вони могли й покарати тих, хто намагався працювати у свято: витоптати колосся, що проросло, наслати неврожай, зливи, бурі чи посуху. Зустріч з русалкою обіцяла незліченні багатства або оберталася на нещастя. Русалок слід побоюватися дівчатам, а також дітям. Вважалося, що русалки могли відвести дитину до свого хоровода, залоскотати чи затанцювати до смерті. Тому під час Русального тижня дітям та дівчатам категорично заборонялося виходити у поле чи на луг. Якщо під час Русального тижня (тиждень після Трійці вже під час християнства) гинули чи вмирали діти, то казали, що їх забрали русалки. Щоб від них уберегтися треба було носити з собою рослини, що різко пахнуть: полин, хрін і часник.

23.06 – 24 червня – Купало
Святкується 24 червня (23.06). Увечері, коли сонце, що заходить, краєчком ще не стосується лісу, починається свято. Вся дія відбувається на галявині біля річкового берега. Заздалегідь готують багаття-купалец з довгим жердиною посередині, на який насаджують купальське колесо із шістьма спицями. Окремо споруджують похоронну краду (для ляльки) та малий купалець, через який стрибатимуть суджені. Він повинен горіти неподалік великого купальця, але так, щоб можна було водити хоровод. На зачин урочисто виносять "Ярилу", ляльку із зелених гілок (її роблять жінки). Ставлять його під увиту вінками і стрічками берізку і водять хоровод, прославляючи Ярилу. Під час хороводу лялька “ненароком” падає — вмирає. Жінки кидаються до "Ярили", намагаючись "оживити" "померлого". Але все марно. Ярило "помер" і "народився" Дажбог (Сонце-юнак став Сонцем-чоловіком). Від приготовленого багаття-купальця, у поле вирушає “похоронна” хода – ховають “Ярилу”. Дійшовши до середини поля, низка людей задкує назад, удавано плачучи і журячись над “Ярилою”. Лялька кладеться на похоронну крадіжку під поминальні слова “скорботних” і після “прощань” урочисто спалюється. Потім учасники свята збираються на капищі, вишикувавшись у ряд. Починається другий зачин.

Жрець збирає загальну требу (хліб, млинці, зерно, горох, пироги) у поділ одягу, а потім, обравши найбільший коровай, проходить вздовж рядів. Кожен має доторкнутися правою рукою до корова, загадавши бажання.

Перед спаленням на багатті треба освячується жерцем. Жрець відкриває зачин:

Враховуючи Всебожжя пославимо,
Як пращурі наше молихом,
Триж заспіваємо славу велику,
Роду словенеску, батьком а дідом,
Кия ве Сварзе бо суті.
Славу Дажбу заспіваємо,
Внуці Дажбове, улюбленичі божеськи,
Бозиско репетувала вої,
Як правиці тримає до Суні,
Триж заспіваємо славу Сварожичем,
Бозі пославимо, сур'ї випиймо,
Яке ве Сварзі бозі бо суті,
П'ють за щастя божих онуків.
Слава!

Всім підноситься братина із сур'єю “на славу предків”. Потім жрець читає прославлення Дажбога. Під час обряду обавники збирають обереги для висвітлення “на кохання”. Жрець повертається до присутніх і підкидає "в гору" три млинці по черзі на три сторони. Хто спіймає, тому у найближчі три місяці посміхнеться щастя. Після роздачі освітлених оберегів жрець читає останнє славлення:

Бо це їсте
Перші - Триглаву поклоняєте! -
Се яхом,
А тому влікову славу п'ящехом,
А Сварга — діда божого хвалим,
Як чекаєте нас
Це роду божську нащельнико
А всенську Роду — студій речовий,
Як вотце в літі від крині сва
А в зимі ніколе ж не замерзло.
А то воді живе п'юще.
Живихомсія, доконе не прейдехом,
Якожде све до нього убендехом
До луці гоєх райстієх.
А богу Перунєві-громоверзецю,
А богу преоборенія

Орцеx:

“Живінта явлено,
А не переставаєте крутите коліє!
А які ни венде стезеоу праву
До лайки а до тризні влика!”
Про все полеглих,
Якові ж ідуть бой, живент речовий
По п'лку Перунію!
А богу Велесіу славу рцехом,
Бо бо бог Наві а Яві,
Тому поема песинема,
Як світло є.
А через нього побачило світло.
Зрячаєте — а Яві побуті!
А ти нас про Наві убрежеш
А тому хвалу співаємо!
Поїхом танцює,
Викликом Бога нашого,
Я кожний ти — землі суні нашій
А зірка дрезац,
А світло крієпце.
Слава Богам! Слава!
Слава Предкам! Слава!
Слава перемозі! Слава!
Гой!

Клич підхоплюють усі присутні, витягнувши правницю у привітанні Сонцю. Старійшина обходить ряди, наливаючи кожному братові сур'ї:

- Слава Богам!
- Слава Богам!

Після принесення треби обавники закривають ритуал.

Навколо прикрашеної стрічками берізки дівчата починають водити хоровод:

Як ходили дівчата
Біля Мареночки.
Біля Купало
Сонце заграло.
Приспів: Купався Полель,
Купало Полель.

Купала, Купала
Вербиця стояла.
На вербі горіли свічки.
З тієї верби крапля впала.
Озеро стало.
В озері сам бог купався
Із дітками, судетками.
Купувався Полель
Та у воду впав,

Приспів: Купався Полель, Купало Полель.

Хлопці намагаються прорватися по одному через хоровод і вирвати деревце. Після того, як дерево виривають, його кидають у річку.

Потім волхв запалює Безсмертний Вогонь тертям дерева об дерево і передає палаючу головню однієї з дівчат. Та запалює від цієї сажки величезний багаття-купальець.

Навколо багаття посолонь закручують хоровод і, коли багаття розгориться, починають співати хороводні підрядкові пісні (співає співає рядок, потім його повторюють інші).

Ось уже вогонь охопив жердину з колесом, миттєво спалив його вщент. Хоровод закручується швидше, звуки сопілки стають голоснішими… Раптом, за знаком жерця, хоровод розсипається і починаються ігрища: "ріпка", "коняшки", "ручок". Коли багаття прогорить і осяде, починається вибір наречених.

Дівчата та жінки йдуть на кумування. Відійшовши подалі від чоловіків, але залишаючись на виду, починають вибирати собі милого, обговорюючи з “кумушками” його переваги та недоліки. Раз у раз лунає жіночий сміх (під час обговорення переваг чергового молодця), а чоловіки стоять в очікуванні, гадаючи: пощастить — не пощастить. Між молодцями і дівчатами ходить жрець, що уряджає всі суперечки і передаючи питання та побажання від одних до інших. Нарешті, всіх молодців та молодиць обговорили, і починається обряд вибору наречених.

Дівчина б'є хлопця долонею по плечу і тікає, а той біжить навздогін. Спіймавши дівчину, він підводить її до малого вогнища-купальця, через який вони стрибають, тримаючись за купаличку, ляльку на довгій палиці. Якщо під час стрибка руки не розійдуться, це означає, що хлопець і дівчина стали звуженими. Якщо ж розходяться, то обоє шукають собі іншу пару для стрибка. Але, як правило, перший стрибок "найвірніший". Якщо не впевнений у своїй чарівності, краще в першому стрибку "палку-купалку" не відпускати. Ті, хто поки що не стрибає, співають:

Купало Полель,
Купався Полель,
Та у воду впав
Купало Полель…

Коли всі перестрибнуть через багаття або знайдуть наречених, волхв запитує: "Чи всі пробачили образи?" Якщо знайдуться скривджені, судить прилюдно. Потім волхв ворожить по жеребах. Вимовляючи заклинання, викопує із землі жереб палицею і оголошує волю богів.

Якщо боги не опираються, то всі йдуть з палаючими сажками до води, приспівуючи:

Купало Полель,
Купався Полель,
Та у воду впав
Купало Полель…

На березі суджені обмінюються вінками, після чого кожен кладе свій вінок на плотик з дерева і соломи, ставить у середину вінка свічку, що горить, і пускає його по воді. У воді гасять сажки. Вся річка наповнюється блукаючими вогнями. Після цього суджені, взявшись за руки, востаннє перестрибують через Купальський Вогонь і біжать до річки, де, роздягаючись, омиваються голі в нічній воді. Після ж, скріпивши поцілунком уста, розсипавшись по березі, шукають будь-яка кохана, залишаючись разом до зорі, і це не є перелюбство, але є захоплена жертва богам, адже немає власника людині серед людей. Дітей, зачатих у купальську ніч, боги наділяють чарівною силою. Ті ж, хто знайшов собі суджених, приносять відкуп богам. Одних жрець відправляє спати в курені, інших призначає в сторожу, охороняти мир і спокій свята від недругів. Вночі ходять у ліс збирати лікувальні трави, шукати квітку папороті, за допомогою якої відкриваються скарби. Ворожать по зливу струмків, течії річок та клекотанням джерел.

На світанку свято закінчується. Після чарівної ночі люди йдуть зустрічати Сонце, що сходить.

Тисячоліття не припиняється на Слов'янській землі святкування Купали — літнього дня Солнцеворота. Не переривається заповітний Звичай. Поки живий Звичай живий і народ.

12.07 – 13 липня – Вибори жертви Перуну.

15.07 – 14 липня – День Стрибога
14 липня день Стрибога - бога вітрів. Цього дня приносять вітрову требу — розкидають на всі чотири сторони навколо будинку шматки хліба. Потім із високого місця сиплять на вітер борошно чи попіл від кісток жертовного півня. У цей день особливо забороняється “кидати слова на вітер”, хоча й у решту днів це теж не вітається.

20.07 – 21 липня – Перунів День
21 липня (20.07), на 27 день після Купальського свята відзначається військове свято - Перунов День. До свята готуються вісім днів. Усі чоловіки, присутні на зачине, зобов'язані мати при собі зброю (ніж, сокира, а якщо є дозвіл, то щось найкраще). Після славу Перуну воїни приступають до освітлення зброї: на щити, покладені перед капищем, кладуть мечі, сокири, кілки, ножі, булави та іншу холодну зброю. За вісім днів до того кидаються жеребки (риси, визначення жертви, і різи, визначення її кількості). Якщо випаде "жертва", то в жертву приноситься бик, а через брак цього півень (має бути одного кольору, не строкатий, найкраще червоний). На жертовній крові замовляється зброя, жрець робить помазання кров'ю чола кожного воїна, після чого ті надягають на голову червоні пов'язки (ті, хто не має челля). Якщо випаде "срібло", то приносяться гроші. Якщо випаде “недобро”, то приноситься їжа. І, нарешті, якщо випаде "пря", то воїни вступають у поєдинки. На зачин вибираються пари поєдинників (на кого паде жереб). Поєдинники самі домовляються між собою про вибір зброї чи боротьби. Над жертовним вогнем освітлюються військові обереги. Вимовляються славлення Перуну: Пожещемоти, боже! Як се намо діяцеші суру пити. Смертію, а на вразі грендеші, а тоя беяшеші міщем твоїм. Сказано мзгоу а свентем, що мріє ощеси. А ось на не натінчаші, або ісіан знещати те, бо Пероуну ат омовленхомсен. Бо він з незграбним зверзи грязюці й де то іден, бо хочеш ти. А зобих їм упереджено громовити на нас. А то сила тва на ня поля про плодня гр'м, іще лиящетисний ань і тьму сьому облазі, бо ідехом по волі твоєї... Бо утрення слава ти ренче наимах. А так рцемо, бо добре есь а під тяг благ наших… Спрощена вони суто, як вівця втішать… та міши ни всі дні! Хай будеш ти вирни і до кінця слави твоєї... отче бо наше сен та вожде, а хай бендищі тако у дні... Жьртву ти правихом овщани брачно. А так співаємо славу, а твоя величність...

Після початку починається обрядовий бій “Перуна” з “Велесом”, присвячений перемозі Перуна над Велесом (Перун перемагає Велеса і повертає стадо небесних корів). Після закінчення бою воїни несуть туру з дарами і ставлять на крадіжку (колоди, складені колодязем, для похоронного багаття). Жрець, роздягнувшись до пояса, підпалює крадіжку. Після того, як багаття прогорить, воїни насипають над попелом могилу та починають тризну (обрядові бої на могилі).

Іде воїн... Слідом йому мчать плачі, полум'я кради,
І, оголюючи гордий стан, знімають юнаки вбрання,
І сходять на курган, нагору, де близько грозові хмари,
Де спить, забувши про всіх, владика битв — Перун могутній
І ось зійшлися… І бій кипить, гублячи блискавки та громи.
Земля гуде, земля тремтить, котиться з кручі переможений,
І щит доводиться про щит, а в небі, тьмою оточений,
Перун прокинувся! І гримить! Земною боротьбою заворожений.

Ярисвет (Є.Сізов)

Цього дня відбуваються особливо урочисті посвячення у воїни. Спочатку жрець відправляє їх у Навь, здійснюючи над воїнами особливий обряд входження у світ мертвих. Випробуваних ніби вбивають, потім кладуть на землю горілиць, із заплющеними очима. З того часу з ними ніхто не повинен розмовляти, крім жерців, які проводять обряд. Потім вони повинні зазнати чотирьох випробувань. Жрець по одному піднімає випробуваного і підводить до "вогняної річки" - майданчик розжареного вугілля шириною в 5-6 кроків. Потрібно її подолати не дуже швидким кроком, щоб потрапити на інший бік. Потрібно занурити себе в особливий стан відчуженості на час цього випробування, щоб не обпектися. Якщо боятися, повільно чи дуже швидко йти, то перше випробування виявиться останнім. Друге випробування полягає в тому, що випробуваний повинен із зав'язаними очима дійти до дуба або родового стовпа за три спроби. Легке на перший погляд випробування виявляється не менш важким. Необхідно запам'ятати шлях до дуба, потім пройти ці 30-40 кроків "по пам'яті", визначаючи по слуху (спів птахів) і дотику (вітер) вірний напрямок. Випробування третє – знайти серед кількох предметів найпотрібніший, відгадати загадки (за три спроби). Тих, хто не проходить третє випробування, закопують у землю, закидаючи дерном, де він і лежить доти, доки його не виручить інший випробуваний, віддавши одну чи дві зі своїх спроб. Це випробування на взаємовиторг. І, нарешті, четверте випробування — на хитрість і спритність. На випробуваного починається справжнє полювання. Він повинен за певний проміжок часу уникнути погоні, сховатися в лісі або високій траві, а потім пробратися через ланцюг сторожів до запашної яблуні (або дуба), торкнувшись рукою листя. Тільки після всіх випробувань може вважатися справжнім воїном. Потім жерці "повертають до життя" піддослідних, для продовження тризни.

Після тризни відбувається страва, на якій поминають усіх полеглих Слов'янських воїнів.

Обрядова їжа: яловичина, дичина, курятина, каші. Із напоїв: мед, червоне вино, пиво, квас. Після страви до пізнього вечора продовжуються ігрища.

Ігрища починають із взяття "містечка". Цього дня віддають перевагу військовим втіхам, але не забувають і про любовні справи. Волхви радять провести ніч після свята із жінкою. Поганий той воїн, який здобуває перемоги лише над ворогом.

О, могутній Перун,
Бог слов'янських племен!
Ти правицею своєю
Обтрушуєш нам сон.
Знов бився зі змієм
У піднебессі крутому —
Повертаєш нам пам'ять
Про полог свій!

26.07 – 27 липня – Чур
Свято Чура, бога оберігання, охорони власності, покровителя кордонів, домівки. Цього дня Чуру приноситься треба молоком. Біля межового каменю викопується яма і виливається туди молоко. У свято Чура не можна працювати далеко від дому. Господар повинен обов'язково перебувати у дворі, цим шануючи Чура.

Свято відзначається вночі з багаттями, стрибанням через них – на щастя, піснями, традиційними іграми, ходіннями з берізкою, ворожіннями. Дівчата пускають вінки сплетені з лугових квітів на воду, вважається таким чином можна знайти свого судженого.
Це свято - культ світла, сонця, всього живого, тим часом роса цілюща, трава лікувальна, вода очисна.

Сьомік
Семик (Зелений тиждень, Русалочий тиждень) - старовинне російське жіноче обрядове свято.
Вважалося, що на Семик, тобто у червні, коли стає тепло, русалки з'являються на берегах річок, у лісах та гаях і гойдаються на гілках дерев
Один із стародавніх звичаїв, пов'язаний із цим святом, - це заборона на купання в річці до кінця червня. Він був пов'язаний з тим, що вода в цей час ще холодна, бувало багато нещасних випадків, і існувало повір'я, що русалки забирають потопельників до себе.
У четвер дівчата йшли у ліс завивати березу. Вибравши дерева, дівчата завивали їх-зв'язували верхівки двох молодих берізок, пригинаючи їх до землі. З гілок заплітали вінки. При цьому співали пісні, водили хороводи, а під берізками їли принесену з собою їжу (при цьому обов'язково мала бути яєчня). Під час завивання вінків дівчата кумилися. На пов'язані у вигляді кола гілки беріз вішали хрестик, дівчата попарно цілувалися через цей вінок, мінялися якими-небудь речами (кільцями, хустками) і потім називали себе кумою. Фахівці пояснюють цей звичай як пережиток найдавніших обрядів, які відзначали статеву зрілість дівчат і прийняття їх у особливу статево групу.
У Муромі на Семік жінки співали особливу пісню про Кострому та влаштовували її похорон. У Володимирі ховали Ладу, а Твері-Ярило. Це й було ніби вигнання та проводи русалок. У Рязані понеділок після Зеленого тижня називався проводженням русалок. Цього дня хороводи дівчаток та дівчат із веселими піснями сходилися з різних боків міста у призначене місце та співали та танцювали близько години. У центрі кожного такого хоровода стояла дівчина і тримала опудало, яке зображало русалку.

Січневі свята слов'ян

Місяць Овсень (23 листопада – 21 грудня) .
Знак: Кітоврас.
Зображався у вигляді кентавра, напівлюда-напівконя. Він наділений фізичною силою та мудрістю, але не позбавлений дрібних пристрастей та пороків. Люди, народжені під його заступництвом, зазвичай мають життєву хватку і хитрість, здатні провести будь-кого. Але, подібно кентавру, опоєному вином (його головна слабкість), схильні до чужого впливу і можуть використовувати силу і мудрість у корисливих цілях інших. Ті, хто народився в осінь, можуть досягти великих висот, якщо не піддаватимуться надмірній потязі до задоволень!

22 – 31 грудня – святкування Коляди() - Зимове Новоліття починалося в день зимового Сонцестояння. Перед святом чарівник виє вовком (рече виття), проганяючи злих духів. Як говорили діди про ці дні: «На гороб'ячий стрибок довше денек». Див.

Великі Велесові Святкивідзначаються з 26 грудня по 5 січня. Великі Велесові Святки тривали дванадцять святодні, що символізують собою дванадцять місяців на рік (шість світлих - світле півколо року, та інші шість темних - темне півколо).
26 – 31 грудня – Світлі Святки.
31 грудня (з 31 грудня на 1 січня) – Щедрець – Щедрий вечір(укр. Щедрий Вечір, білор. Щедрий вечір).
1 – 6 січня – Темні Святки.

Прямо посеред святок, розділяючи святкові дніна світлі та темні Святки, проходить Щедрець.
Велесові Святки, закінчуються Турицями 6 січня. Багатий стіл, великий бенкет у цей день означали благополуччя наступного року.

Нині Щедрець практично ніхто не пам'ятає, оскільки 31 грудня в усьому світі настає Новорічне свято. Так як Новий Рік є новим святом, яке не має глибокого коріння і власних традицій, він запозичив багато рис у Щедреца. Можливо, через це він і є всенародно коханим.
Для багатьох залишається незрозумілим, чому на Новий Рік прийнято накривати стіл так, щоб він ломився, а від великої кількості продуктів розбігалися очі? Жодного дня в році немає такої традиції, то чому ж саме на Новий Рік, ми скуповуємо всі продуктові магазини і готуємо безліч смачних страв?
Відповідь тут криється саме в історичному корінні свята, яке здавна іменувалося Щедрцем. Сама назва «Щедрець» – «щедрий» говорить нам про те, що у це свято прийнято накривати щедрий стіл, не скупитися на подарунки та добрі справи. Рясний і багатий стіл за старих часів називали щедрим, товстим, жирним. Як і на Коляду, цього дня ходили по хатах ряжені колядники, співали щедрівки чи щедрувальні пісні та приймали частування від господарів.

На Щедрівці також прийнято годувати будинкових та парфумів Предків. Їх ставили окремі страви, запрошували до столу. Ошатна Ялинка в будинку або у дворі будинку теж дійшла до наших днів і говорить про те, що в давнину це був невід'ємний атрибут щедровок.

Про значення Єли, як образ Світового дерева, вже багато йшлося у різних джерелах, як образ Світового дерева Русів-слов'ян. Крім того, що Світове дерево у вигляді Єли в будинку було символом зосередження особливих магічних сил, у давніх ведичних віруваннях Русів-слов'ян Єль-Ялинка була і символом потойбіччя. Вважалося, що душі померлих відпочивають на гілках дерева. Приносячи до хати Ялинку, яку гарно вбирали, російські люди запрошували до хати та своїх Предків, які святкували Щедрець нарівні з живими.

Коляда - Стародавній Російський Бог - Великий, Славний Пращур, і час його приходу датується багатьма тисячоліттями до нашої багатостраждальної ери. Як втілення Великого Родового Духа, Він приніс людям Зоряну Мудрість і Священний Вогонь Знання, який люди почали забувати і втрачати в ті часи. Коляда зібрав біля себе безліч Волхвів-Жреців з різних земель і передав їм знання про Всесвіт і влаштування Світобудови, допоміг зрозуміти суть і знання Шляху Прави, відродив Календар - Коляди Дар.

Коляда символізує зимове Сонце, коло якого на СВА (небі) після Сонцестояння стає довшим, тобто день починає перебувати. Чарівні Святодійства включали Священний вогонь, що горить у центрі кола. Коло – найдавніший символ Сонця, Вічного Життя та зміни, перетворення енергій, вічний рух. Коло – це один із найдавніших символів, який означав також Всевишнього. Вогонь, що палає в центрі кола – це нове Відродження, Сонце, що йде до літа, Світло і тепло, Стародавній Вогонь ЗНАННЯ. Хоровод – осмислене Святодійство, кожен рух у якому веде до накопичення Сили та взаємообміну з Богами добротою та енергією. Світло і благодать сходить у ці хвилини, об'єднуючи в Дусі і з'єднуючи з Космосом нитками Душі, зливаючись у єдину свідомість Всесвіту! Пам'ятати і шанувати Святу Пам'ять Предків необхідно тому як дерево висихає без коріння, так і на Рід гине втративши духовний зв'язок зі своїм Родовим корінням.
6 січня - день Кащея та Велеса. Заміщений хрещенським святвечір. Згадка про те, як Кащей вкрав Марену.

6 січняпочинаються Туриці, присвячені Туру - одному з найдавніших шанованих серед Русів-слов'ян тотемних тварин, в якому втілюється союз Велеса та Перуна на славу та процвітання Російського Роду.

8 січня - Бабині каші(Матушкині каші). Повивальні бабки багато знали про життя, і Руси особливо їх шанували. У цей день прийнято вшановувати повитух. Їм приносили подарунки та частування, пироги, млинці та інші страви. Приходили з дітьми, щоб бабці їх благословили. Особливо рекомендувалося цього дня ходити до бабок майбутнім мамам та молодим дівчатам. Пізніше християнська церква стала відзначати цього дня свято «ікони Пресвятої Богородиці».
Ніхто не обходився без повитухи. Бабця допомагала породіллі. І була вона, як казали, руками. Знаючи звичаї російської старовини, баба знала свою справу. При муках породіллі затоплювала лазню, виводила породіллю по Сонцю.
Бабкання - повивання - утворювалося добрим слівцем, добрими травами, добрими молитвами. Одимляючи породіллю, тобто, запаливши березову скіпку і підпалюючи полин з травою безсмертником, бабця раділа про легкі батьківщини.
А ще, не в такі далекі часи, матінка збирала дітлахів увечері і вчила їх славити Різдво Коляди, обсипати зерном – на довгий вік, на щастя, на благополуччя. Найпростіше було у святковий час видати по скибці пирога, побалувати дітей журавлиною на меду.
Але матінка знала: «Не у кожному будинку коровай випечений, та ще й, щоб усьому сімейству вдосталь... І ось дітлахи мали заслужити частування, всім світом дітям скуштувати порівну і ситі, і солодощів… «Подайте корівку, маслену голівку, на поду печінці, корівку золочену!».
І в дитячий короб від будь-якого будинку виносили і велетні, і дівчата-нареченої обрядове печиво, яке за своїм виглядом схоже на худобу.
А дітлахи підбурювали: «Ти, господине, подай! Ти, відраднику, подай! Подавай – не ламай! Відламаєш трошки - буде Ярмошка. Відламаєш окраєць - буде Андрюшка. А подаси середину - бути весіллі!».
І так, дитячий короб важчав. І юрбою славильники бігли до чиєїсь протопленої лазні, ділили між собою частування. Це був веселий час ігор, забав. Діти впізнавали один одного і по-дитячому були щасливі, запам'ятовуючи цей зимовий чудовий час.
Спостерігали і за прикметами. Наші пращури помітили, якщо у цей день погода хороша, то буде йти дощ. Каша в печі підрум'яниться – до снігу. Якщо синочки з ранку пищать, можна очікувати до ночі морозу. А ось безперервний крик ворон і галок обіцяє снігопади та хуртовини.

12 січня – День викрадень.
У цей день згадують про те, як в епоху Купали за Давньоруською астрологією (Близнюки – в сучасній астрології) Велес викрав Діву-Додолу, дружину Перуна. Під час весілля Перуна і Діви, Велес був відкинутий Дівою і повалений зі СВА. Однак потім він, як бог любовної пристрасті, зумів спокусити богиню грози, дочку Дія. Від зв'язку народився весняний бог Ярило.
Також у День Викрадень згадують про те, як в епоху Лади (Тельця) Кощій викрав у Даждьбога його дружину Марену. Від зв'язку Кощея та Марени народилася потім Снігова Цариця.
Дажбог вирушив на пошуки своєї дружини. Він шукатиме її всю зиму, і тому морози ставатимуть все сильнішими, а завірюхи помітять все довкола… У цей день почитали священний камінь Алатир.
14 січня - Васильєв день- День, присвячений дню пам'яті святителя Василія Великого, архієпископа Кесарію Каппадокійську (379), що відзначається 1/14 січня.
На Васильєв день готували кашу, з особливими обрядами, з ворожінням на каші про щастя та добробут наступного року для сім'ї.

За церковним календарем це також день пам'яті преподобної Меланії (Меланки, Маланки, Міланки).
Інші назви свята:
русявий. Малання, Маланка, День святої Меланії, Васильєва коляда, Щедрий вечір, Васильєва кутя, Багатий вечір, Багата кутя, Щедрець; укр. День Маланки, День Василя, Обрізання; білор. Жирна кутя, Щедруха, Меланьї-шлуночниці, Малання товста, Каза, Конiкi, Сільвестр, Щедра кутя, Багата кутя, Васильівська Каляда, Щедрець, Багатий вечір, Щедрик, Язеп, Давид, Якуб, Малання; поліс. Щедрий вечір Куготи, Гаготи, Агатуха.

В українців, білорусів та на півдні Росії найбільш поширена назва Щедрий вечір; у центральній Росії та на Російській Півночі - Васильєв вечір; у Поволжі, центральних та деяких південних областях Росії (Тверська, Ярославська, Московська, Тульська, Рязанська, Нижегородська, Оренбурзька, частково - Воронезька, Білгородська та Курська) був відомий як Овсень.

Щедрівки

Щедрівки - святкові народні пісні, що виконуються на Україні, Білорусії та в південних регіонах Росії зазвичай під Новий рік (Щедрий вечір). У Щедрівках зазвичай величаються господарі будинку та їхні діти, висловлюються побажання багатого врожаю, добробуту, приплоду худоби, гарного роїння бджіл. Поетичне слово у щедрівках, як і у колядках, виконує магічну функцію.

У стародавніх щедрівках та колядках відбилися часи Київської Русі та збереглися описи князівсько-дружинного побуту. Однак у щедрівках християнського циклу переважають мотиви біблійних та євангельських та апокрифічних оповідань: народження Христа, поклоніння волхвів та пастухів. У багатьох щедрівках християнські мотиви та євангельські оповідання поєднані з життям та побутом селянина (Господь волики гонять, Пречиста Діва їсточки носити, а святий Петро за плугом ходити – укр.). Образи святих вводяться, щоб надати ще більшу магічну силу поетичній формулі.
Щедрівки християнського циклу відрізняються своїм глибоким моральним змістом та великою художньою красою. Основні мотиви їх - християнське кохання, милосердя, схиляння до матері.

У білоруських щедрівках характерні приспіви:
«Щодрий вечір добрим людям!»;
«Щодрий вечір, добрий вечір!»;
«Добрий вечір, Щедрий вечір, Всім людям на весь вечір!»;
«Добрий вечір, щедрі Васілею!»;
«Щодрий вечір, багатий вечір!».
В українській:
"Щедрий вечір, добрий вечір, добрим людям на весь вечір".

Багатством змісту та поетичною формою щедровок захоплювалися українські письменники та композитори, зокрема Микола Лисенко, Микола Леонтович, Кирило Стеценко, Михайло Вериковський, Костянтин Данькевич та інші.

Після міфологічної теорією до вивчення внутрішнього складу щедровок стали додаватися прийоми порівняльного методу, завдяки чому було доведено запозичення у цілому, а й у подробицях. Порівнюючи їх зі слов'янськими і, головним чином, румунськими колядками, вчені спробували виділити російські історичні та побутові риси з великого греко-романського елемента, який, ймовірно, ліг в основу нинішніх українських та білоруських щедровок. Вчені бачили в бродячих сюжетах живі спогади народу про давньоруських князів, що представляють лише випадкові скалки «колись блискучої поезії дружинної епохи». У I томі «Історичних пісень малоросійського народу» Антоновича і Драгоманова було виділено навіть спеціальний відділ таких обрядових пісень, у яких ніби зберігся надзвичайно древній історичний елемент. За словами видавців, «у колядках і щедрівках, які не мають слідів християнства, слід шукати залишків найдавнішого російського славослів'я богам», а в інших - «найдавніших славослів'їв героям і князям». Цей погляд дещо стримує проф. Н.І. Петров, який розмістив великий розбір малоросійських пісень у «Працях Київської духовної академії». Тут було вперше піддано сумніву приурочення видавцями деяких обрядових пісень до таких історичних осіб, як Іван Берладник чи Роман Волинський. Костомаров розумів значення цих пісень дещо ширше.

Прихильником міфічної теорії був і А. Потебня, який робив назву «Усінь» («Осень», «Авсень») від санскритськ. "Усра", "Ушас" - ранкова зоря, ранок, "зоря, як божество", і зближував його з литовським auszra або латинським aurora. На думку Потебні, цінність такого тлумачення полягає в тому, що роз'яснює дещо незрозумілий зачин більшості щедрівок: «Ой рано, рано сонце сходило» тощо, звичайний у зверненнях до господаря-господаря, який при приході щедрівників спить і не знає про дарованих йому «радощах у господарстві». Як виявилося з наступних досліджень, «зоря» румунських та слов'янських щедровок має відношення швидше до початку весни, до «ранку» сонячного року, ніж до початку дня. А. Веселовський пов'язав походження колядування та щедрування з римськими новорічними святами «спільної радості», які завершували цілий святковий цикл на честь Діоніса, Сатурналій, Опалій та Календ (див. Коляда) П. Шейн не робить відмінності між першими та іншими; він каже, що «колядки, які співаються на Новий рік, називаються щедрими, щедрами та щедруваннями.

У свідомості сучасних виконавців та слухачів мета щедровок та колядок полягає в тому, щоб «будинок розвеселити та дітей розбудити». Свій спів вони порівнюють то з «ластівкою» (ластівкою), то з «солов'ям» або «кукушкою» (зозулею); вони будять «господаря», його сім'ю та челядь, повідомляючи їм про «радість на подвір'ї» або «Божої милості». Остання трактується тут з погляду виключно економічної: корови потелилися, кобили пожерлися, бджоли пороїлися і т.д. коли відбувається спів щедровок. Найбільш типовими з них виявляються ті, що мають побутовий характер. Співало каже, що він ходив новими містами і довго шукав королівського палацу на трьох стовпах, поки не знайшов його у дворі господаря, що прославляється. Потім слідують побажання «пану господареві» жити «в домочку з дружиною та дітками, як у раєчку», самому господарю – сяяти ясним місяцем, діткам – частими зірочками. Вимоги про винагороду співакам відрізняються гумором: «дайте книш – бо пущу в хату міш, дайте ковбасу – бо хату рознесу, дайте калача – бо впущу в хату рогача, дайте пиріг – бо не помилує Бог, дайте сало – бо заберу сани, дайте копійку - бо поберу дівку» і т. д. Поряд із жартівливими сюжетами, у щедрівках знаходимо релігійні мотиви з помітними апокрифічними рисами; здебільшого щедровок фігурує Панна Марія (Богоматір); це вказує, можливо, на західне, частково польське походження таких мотивів. Тексти щедровок розкидані у численних виданнях, присвячених українській та білоруській народній творчості.

Білоруські традиції

З цього вечора починався Щедрий тиждень, або Багата Коляда. У Західному Поліссі - цей вечір називався Куготи, Гаготи чи Агатуха. Походження такої назви пов'язане з обрядом: кидали в колодязь кашу - тоді ж ворожили і кричали в колодязь: "Ку-гу-гу!". За іншими даними "Агатуха" походить від дієслова "гагатати" (веселитися, сміятися). З щедрого вечора пов'язано багато заборон, повір'їв та ворожінь про майбутнє заміжжя.
Обрядова передноворічна вечеря відрізнялася багатством страв та їх скоромністю. У Білорусії господар запрошував за стіл Мороза: «Морозе, йди кутю їсти. А влітку не бувай, хвостом не виляй, бо буду лягою січ». Святкове гуляння також називали «кутою святого козлика».
Щедрували під вікнами та в будинках, де славили господарів. Водили "козу" ("кобилку", "вола", "туру", "ведмедя", "журавля") і співали пісні, головною з яких була "Го-го-го, коза". Щедрівні пісні відрізнялися від різдвяних переважно рефреном.
На Могилівщині існувала святкова забава Щадрець (білор. Шчадрець). Головним у грі був «щадрець» або «щедра» – хлопець, який грає роль дівчини. Цю роль якого вибирали великого хлопця. Його одягали в старі (з маскою на обличчі, горбом на спині, одяг рясніла дзвіночками, різнобарвною ганчіркою, тесьомками, на голові шапка з блискучого паперу, з-під якого звисало волосся з пеньки або льону) або солдатом (білор. жавнерам) у відповідному одязі.

Українські традиції

Найважливішими моментами традиційного новорічного свята українців є сірий. XIX – поч. XX ст. виступають: ритуальний стіл, щедрування (обходи будинків з привітаннями, побажаннями), ворожіння, ряження, веселі ігри та забави.
Напередодні Нового року своєю обрядовістю нагадує напередодні Різдва. Вечір називався щедрим, або багатим, що пов'язано зі звичаєм готувати багатий святковий стіл, де на відміну Святого вечора обов'язково були й скоромні страви.
Напередодні Нового року у селянському господарстві виконувалася низка ритуальних дій виробничого характеру (господарська магія). Так, було прийнято цього дня привчати до роботи молодих коней і волів: їх уперше запрягали. У деяких місцевостях на Меланку ловили горобців і палили їх у вогні. Попіл перемішували з насінням і навесні ним засівали, сподіваючись таким чином захистити поля від птахів.
На Харківщині вранці цього дня з привітаннями обходили двори окремо хлопчики та дівчатка, що називалося «меланкувати», а ввечері зі щедрівками йшли по селу дорослі дівчата, співаючи:
Прилетіла ластівочка,
Сіла, впала на віконечко.
Щедрий вечір,
Добрий вечір,
Добрим людям
На здоров'я...

В Україні під час щедрування серед ряжених були Василь та Маланка.
Новорічний вечір в українців пов'язаний із дівочими ворожіннями про шлюб.
У деяких місцях перед світанком господар виносив з хати сніп-дідух, що стояв у червоному кутку з Різдва, а також солому зі столу та з підлоги, і спалював це все біля воріт, на дорозі чи в саду.

14 січня- перший день нового року за юліанським календарем, початок Страшних вечорів. Цього дня селяни ходили будинками з привітаннями та побажаннями благополуччя.
При цьому відбувався стародавній обряд посіву або обсівання, відомий також як овсенькання, ходити таусити, сіняти, кликати овсень. Сутність його полягала в тому, що діти селян, зібравшись рано-вранці разом, ходили до обідні по хатах сіяти з рукава, рукавиці або з мішка зерна вівса, гречки, жита та інших хлібів і при цьому співали посівальну пісню або примовляли: «На щастя, на здоров'я, на нове літо роди, Боже, жито пшеницю і всяку пашницю», «Уроди, Боже, всякого жита по засіку, що по засіку та по великому, а й стало б жита на весь світ хрещений». Старша жінка (більшуха) намагалася зловити зерно фартухом, що розкидається зерно. Все «засіяне» зерно збиралося і зберігалося до сівби – його додавали до першої сівалки.
У деяких місцях була звичай напередодні ходити по домівках (колядувати, щедрувати) і збирати пироги, свинячі ноги та взагалі їстівні святкові речі. Селяни, які робили цей обхід, примовляли під вікнами будинків: «Свинку та борівка видай для Васильєва вечора», або ж: «Кишку та ніжки у верхнє віконце». Свиняче м'ясо становило головне частування під час Васильєва вечора та Різдвяних свят.
У багатьох будинках у цей день пекли печиво, що нагадує корів, свиней, овець та свійську птицю. У багатьох у цей день стояло на столі засмажене порося або свиняча голова. При цьому всі сусіди могли прийти в будинок і почастуватись цією стравою, заплативши господарям трохи грошей, які назавтра здавались до парафіяльної церкви. Св. Василь Великий вважався покровителем свиней. Пастухи глибоко шанували святого Василя і боялися прогнівити його.
Вранці кожен член сім'ї намагався стати першим і принести води з колодязя, джерела чи річки. Кому це вдавалося, той увесь рік буде бадьорим, рухливим. Для новорічного вмивання білоруси у воду клали мідні чи золоті монети – щоби весь рік бути «червоним і міцним», як мідь і золото; срібні монети – щоб мати «біле» (чисте) обличчя.
Васильєв день у побуті російського народу вважався терміном у господарському часі обчисленні, а тому й казали: «а то було про Василів день», «він найнявся від Васильєва дня до Євдокії» і т.п.
У деяких регіонах Білорусії в цей день вважали за необхідне розпочати «для прикладу» якусь роботу, щоб потім вона була успішною весь рік.
18 січня – Інтра(Індра, Індрік-звір-змій, Виндрік, Зміулан) - син Земун від Дія (Нічне СВА), брат «Ящера», та його противник. Інтра є богом джерел, колодязів, змій та хмар. Зв'язок з водними стихіями свідчить про його Навью природу. У ніч ведуни замовляли труби будинків, якими він проникав до будинків. Інтра - мешканець підземелля, і в Російських переказах сказано так: "Як Сонце на небі, так і Індра - у Наві".
В Індійських Ведах Інтра – це цар-змій. На останнє вказує на те, що Індерію населяють змії, а сам Інтра - чоловік Змії Параскеви.
За Російськими Ведами, Зміулан - переможець козла-Пана (син Вія), по суті - свого двоюрідного брата(оскільки Дий і Вій - брати).
У діяннях Інтри є і доблесть, і ницість, і чесні перемоги, і жорстокість. Незважаючи на те, що він чоловік демона-змії, він бореться на одному боці з Перуном. Найбільше він близький людям із «Воїнського Триглава» - Перун-Інтра-Волх. Якщо Перун – це чиста «військова правда», Волх – чарівництво, жорстокість і темний гнів; то Інтра – це Світло та Темрява, боротьба протилежностей. Інтра, що скаче верхи на єдинорозі - покровитель воїнів, символ, що втілює ратну доблесть та відвагу.
Чуйний Інтра, почуй наш заклик!
Сприйми наші ти оспівування!
О, ми знаємо тебе, затятий бик!
Переможи ворога, потужний Інтра!
Збити міць Вієвого племені!».
З 19 - 20 січня Водокорес- іскра Божого Вогню - КРЕСА з небесної Сварожої кузні падає у води землі, наділяючи їх цілющими, чарівними силами. КРЕСА, КРІСАЛО, АГНЕ. Обряд Водосвяття: розжаривши на вогні шматок Сварожого заліза, його урочисто з відповідними славленнями опускають у воду.
Див.

Місяць Кришень (Просинець) (21 січня – 19 лютого) .
21 січня - ПРОСИНЕЦЬ- назва січня, його відзначають водосвяттям. Славлять сьогодні Небесну Сваргу – Сонм усіх Богів. "Просіяти" - означає відродження Сонця. Дах, що проливає на Землю чарівну Сурью. Просинець відзначають Водосвяттям. Славлять сьогодні Сваргу – Сонм усіх Богів. "Просіяти" - означає відродження Сонця.

Середина Зими- Вважається, що Холод починає спадати і повертається за велінням богів у Землі Русів-слов'ян Сонячне тепло.
Цього дня у Ведичних храмах згадують, як у давнину Дах дав вогонь людям, які гинули від холодів під час Великого Зледеніння. Потім він пролив із небесної Сварги на Землю чарівну Сур'ю.

«Сур'я - мед, що на травах бродив!
Сурья - також Сонце Червоне!
Сурья - Вед розуміння ясне!
Сур'я – слід Всевишнього Вишня!
Сурья – істина бога Кришня!».

Вилита на Землю Сур'я в цей день робить усі води цілющими, тому віруючі купаються в освячених водах. З приходом християнства – це свято було підмінене «хрещенням».
У річному колі Перунових свят цей день відповідає також перемозі Перуна над Скіпером-звіром та купанню його сестер Живи, Марени та Лелі у молочній річці. Цього дня Руси-слов'яни купалися в холодній річковій воді і давали грандіозні бенкети, в яких неодмінно мали бути присутніми молоко та молочні продукти.

Бог Кришень

У давнину ім'я Кришня завжди згадувалося поряд з Колядою, їх звали Малими Творцями, на відміну від Великих Творців – Рода та Сварога.
Дах - син Всевишнього Роду і богині Злати Майї. Він народився невипадково, а щоб виконати велику місію. У той час на світ Яві обрушилися Великі Холоди. Люди втратили дар богів, вогонь і вимирали, замерзаючи. Причиною цих великих лих був Чорнобог.
Дах злетів з небес, дав людям вогонь, а потім бився на березі Льодовитого океану з Чорнобогом і переміг його. Дах дав людям Зоряні Знання, навчив варити священний напій Сурью, врятував від фізичного вимирання.
Див.
28 січня - Велесичі.

Домові

Кудеси – Бубни – День домового. Домовик Кузя - добродушний герой улюблених мультфільмів. Кудеси – День частування будинкового. Домовик-запічник, примовник, цвіркуновий заступник.
Якщо дідусь-сусіду на Кудеси залишиться без гостинців, то з доброго охоронця домашнього вогнища, він перетвориться на досить лютого духу. Після вечері залишають за грубкою горщик каші, обкладений гарячим вугіллям, щоб каша не охолола до півночі, коли домовик прийде вечеряти. Назва свята - Кудеси (Бубни) - вказує на те, що наші предки спілкувалися з будинковим або ж просто веселилися, насолоджуючи слух музикою:
«Дідусь-сусіду!
Їж кашу, та хату бережи нашу!»

З давніх-давен Російські волхви, ведуни, жерці, чарівники – відаючі люди допомагали своєму народу, за допомогою свого магічного вміння зцілювати, передбачати майбутнє, формувати потрібні події, залучати удачу. Часто відаючих, не вдаючись особливо і рівень їхнього вміння, називали чарівниками. У своїй практиці чарівники використовували і до сьогодні використовують різні «чарівні» предмети – руни, каміння, чаші та ін.

Однак найпотужнішим магічним інструментом чарівника є бубон! Саме слово чарівник – походить від назви бубна. Справа в тому, що в давнину наші Предки назвали бубон куди. Таким чином «кудесити» - це бити в бубон і творити чудеса.
Значення бубна величезне: по-перше, він модель Всесвіту. Традиційно на ньому зображають Світове Дерево, на якому відзначені входи до Верхнього (Права), Серединного (Ява), та Нижнього (Нава) світів. По-друге, бубон – це засіб пересування, образно кажучи, кінь чарівника у його духовних подорожах. По-третє, це будинок для його парфумів-помічників. Ударами в бубон чарівник закликає їх і спілкується з ними.
Так само як у звичайних людей є домашні тварини - кішки, собаки, коні, кури і т.д., так і у кожного, хто знає, є духи-помічники в духовному світі. Це самі коні, вовки, леви, тигри, олені і навіть чарівні тварини – єдинороги, дракони та інших.
Окрім цього – Духи (Душі) Предків, ну і, звичайно, Боги. Адже суть чарівництва полягає в умінні спілкуватися з Духовними Силами Інших Світів.
У цих світах зустрічаються різні істоти, у тому числі й не завжди добрі. У таких випадках бубон виступає своєрідною зброєю для їх упокорення і навіть боротьби з ними. Ось чому на деяких бубнах (куди) є зображення стріл і цибулі. Та сам бубон символічно сприймається як духовний лук, яке звуки – це стріли.

У цей день вшановується як сам Велес, так і його військо. Розповідається про походження Велесичів, воїнів Велеса на СВА. Зазвичай Велесичів вважають дітьми Велеса, Сварожичами, які підкорилися Велесу - голові воїнств СВА. Але є серед них і ті, що зійшли зі СВА на Землю і оселилися між людьми: це давні богатирі: Волотомани, Асилки, Духи Пращурів, а також Духи лісів, полів, вод та гір. Ті з них, хто потрапив у ліс – став лісовиком, хто у воду – водяним, хто у полі – польовим, а хто у будинок – домовим.

Домовик – Дух добрий. Зазвичай він – дбайливий господар, який допомагає дружній родині. Іноді шкодить, пустує, якщо йому що не до вподоби. Він лякає тих, хто не піклується про домашнє господарство та худобу. Цього дня будинкового годують кашею, залишаючи її на загнетці.
Примовляють:
«Господар-батюшка, прийми нашу кашу!
І їж пироги – наш дім бережи!».

Copyright © 2015 Любов безумовна