Seno slāvu pagānu svētki Krievijā ir saglabājušies līdz mūsdienām. Jūnijā: pareizticībā un kristietībā. Senās Krievijas kalendārs un pagānu svētki Pagānu svētki Krievijā

Kristietības pieņemšanu Eiropā pavadīja ne tikai pagānu kultu pārvietošana, bet arī dažu to elementu aizgūšana. Tātad, lai atvieglotu iedzīvotāju pāreju no vienas reliģijas uz citu, kristiešu baznīca bieži saglabāja pagānu svētkus, bet piešķīra tiem jaunu nozīmi. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka dažiem mūsdienu svētkiem, kurus mēs uzskatījām par kristīgiem vai pat laicīgiem, patiesībā ir dziļas pagānu saknes.

Ilgu laiku mūsu valstī bija aizliegts svinēt Reliģiskās brīvdienas. Tāpēc ievērojama daļa no Ziemassvētku piederumiem, piemēram, paraža izrotāt eglīti un izrotāt tās galotni ar zvaigzni, pārgāja uz Jauno gadu. Bet, ja pievērš uzmanību Ziemassvētku kā svētku vēsturei, izrādās, ka ievērojama daļa Ziemassvētku tradīciju ir radusies pagānismā.

Tātad Ziemassvētku eglītes rotāšanas tradīcija nāk no pirmskristietības laikiem. Pat senie ēģiptieši svētkos rotāja palmas. Un senie vācieši svinēja ziemas saulgriežus (22. decembris), karājoties uz egles, kas ir neatlaidības un mūžīgās dzīvības simbols, upuri dieviem: cienasti un rotājumi. Turklāt šajā dienā bija pieņemts viens otram dāvināt dāvanas.

Dažās slāvu valstīs joprojām pastāv Ziemassvētku dziesmas. Jaunieši iet no mājas uz māju un dzied Ziemassvētku dziesmas, pretī saņemot naudu, pārtiku un dāvanas. Šī tradīcija aizsākās pagānu Koljadas svinībās - tāda paša nosaukuma dievības dzimšanas dienā. Tie senie svētki bija saistīti ar ziemas saulgriežiem un gadalaiku maiņu. Koljadas laikā bija ierasts dziedāt slavas dziesmas bagātiem īpašniekiem, solot viņiem bagātīgu ražu un novēlot mājai labklājību. Par šādām dziesmām vajadzēja pateikties ar maizēm un pīrāgiem, un tika uzskatīts, ka tiem, kas izrāda skopumu, jaunais gads būs neveiksmīgs.

Pat pats Ziemassvētku datums sākotnēji tika izvēlēts saskaņā ar pagānu tradīcijām. Agrīnās kristiešu svētajos tekstos nav skaidras norādes par Kristus dzimšanas datumu, un 25. decembris pirmo reizi tika norādīts tikai 221. gadā viena no pirmajiem kristiešu vēsturniekiem Sextus Julius Africanus annālēs. 354. gadā tika nolemts Ziemassvētku svinēšanu ieplānot uz ziemas saulgriežiem. Šajā dienā daudzās pagānu kultūrās notika dievu dzimšanas svētki: Grieķijā tas bija vīna darīšanas dievs Dionīss, Ēģiptē - mirstošais un atdzimstošais pazemes kungs Ozīriss, Romā mūsu dzīves sākumā. laikmets - saules dievs Mitra u.c. Mitraisms tolaik bija populārs Romas impērijā, tāpēc, lai vājinātu tās pozīcijas, kā arī iegūtu iedzīvotāju atbalstu, tika nolemts Ziemassvētkus noteikt vienā dienā ar Neuzvaramās saules dzimšanu.

Galīgais lēmums noteikt 25. decembri par Ziemassvētku datumu tika pieņemts tikai 431. gadā Trešajā ekumeniskajā (Efesas) koncilā. Tādējādi Ziemassvētki sakrita ar romiešu Saturnālijām un tos aizstāja.

Valentīna diena (14. februāris)

Valentīns bija Terni pilsētas bīskaps laikā, kad Romas impērijas teritorijā tika vajāti kristieši. 269. gada 14. februārī viņu sodīja ar nāvi par sludināšanas darbu; 496. gadā pāvests Gelasijs I pasludināja Valentīnu par svēto, un 14. februāris tika pasludināts par viņa piemiņas dienu.

Līdz tam brīdim 14. februārī iekrita vēl viena brīvdiena - pagānu Luperkalija. Šie auglības un brīvās mīlestības svētki notika vietā, kur, saskaņā ar leģendu, vilka audzināja topošos Romas dibinātājus - Romulu un Remu. Pats vārds "Lupercalia" ir cēlies no latīņu valodas "lupa" - "she-wolf", kas ir arī homonīms vārdam " netikle ". Viena no Luperkalijas tradīcijām bija sava veida loterija: meitenes pierakstīja savus vārdus piezīmēs un iemeta urnā, un vīrieši no tās izvilka šīs zīmītes ar savu nākamo mīļāko vārdiem.

Šīs brīvdienas bija tik populāras, ka tās saglabājās arī pēc tam, kad kristietība kļuva par Romas impērijas oficiālo reliģiju. Pāvests Gelasijs I mēģināja cīnīties ar šo tradīciju, taču viņa mēģinājumi Luperkaliju aizstāt ar Valentīna dienu vainagojās tikai daļējiem panākumiem: abi svētki saplūda vienā, kas tomēr kļuva pieklājīgāks par pagānu orģijām. Svētā vārds kļuva saistīts ar mīļotāju aizbildniecību. Bija pat leģenda, ka Valentīna slepus apprecēja kristiešu karavīrus un viņu mīļākos, pārkāpjot Romas imperatora Klaudija II aizliegumu, kurš uzskatīja, ka vientuļie labāk cīnīsies par savu dzimteni.

Interesanti, ka tradīcija svinēt Valentīna dienu kā visu mīlētāju svētkus ir tautas, nevis baznīcas tradīcija. Turklāt kopš 1969. gada Svētais Valentīns, tāpat kā citi Romas svētie, kuru dzīve ir pretrunīga un neuzticama, ir izslēgts no katoļu baznīcas liturģiskā kalendāra.

Masļeņica (pēdējā nedēļa pirms gavēņa)

Masļeņica ir vieni no retajiem pagānu svētkiem, kas pie mums nonākuši gandrīz nemainīgā formā. Daudzus tās dalībniekus piesaista bagātīgie svētku cienasti, spēles, slēpošana no ledainajiem kalniem un svētkiem, pat nenojauš, ka tie būtībā atveido pagānisku rituālu sēriju, kas izstrādāta, lai izdzītu ziemu un palīdzētu pavasarim ienākt pašam.

Pagānu Masļeņica sākās nedēļu pirms pavasara ekvinokcijas (22. martā) un beidzās 7 dienas pēc tā. Šajā laikā tika iekurti spilgti ugunskuri un ripināti degoši riteņi, palīdzot Saulei izkausēt sniegu un aizdzīt aukstumu. Jautras spēles, dūru cīņas, kā arī puišu un meiteņu flirts un skūpstīšanās slavināja Jarilu – auglības, vitalitātes un vairošanās instinkta dievu. Tradicionālais cienasts bija pankūkas, kas ir gan ar senču kultu saistīts bēru ēdiens, gan saules diska simbols. Pēdējā Masļeņicas dienā tika sadedzināts salmu tēls sieviešu kostīmā, kas simbolizēja ziemas un nāves dievieti Morānu.

Pieņemot kristietību, svinību kārtība nedaudz mainījās: Masļeņica tika samazināta līdz vienai nedēļai un tās datums tika piesaistīts Lielā gavēņa sākumam, lai šo svētku tradīcijas nebūtu pretrunā ar ticīgo gatavošanos Lieldienām. Pats nosaukums "Masļeņica" radies tāpēc, ka pēdējā nedēļā pirms gavēņa drīkst ēst sviestu, piena produktus un zivis, bet aizliegts ēst gaļu. Šīs nedēļas baznīcas nosaukums ir Siers vai Meat-Pust.

Lieldienas (datums ir atkarīgs no gada)

Lieldienas, kas pazīstamas arī kā Kristus augšāmcelšanās, ir vieni no svarīgākajiem kristiešu svētkiem. Tomēr daži Lieldienu simboli un tradīcijas, bez kurām jau nav iespējams iedomāties šos svētkus, pēc izcelsmes nav kristīgi, bet gan pagāniski. Tātad daudzām tautām ir priekšstats par olu kā dzimšanas, pavasara un dabas atjaunošanas simbolu. Saskaņā ar izplatītajiem uzskatiem olas dzeltenums simbolizē pavasara sauli, bet pati ola simbolizē atbrīvošanos no sniega važām un pāreju no neesamības uz esamību.

Olu krāsošanas paraža, kas kļuvusi par svētku Lieldienu tradīcijas neatņemamu sastāvdaļu, radās arī pirms kristietības kā oficiālās reliģijas pieņemšanas Romā. Saskaņā ar leģendu dienā, kad piedzima topošais Romas imperators Marks Aurēlijs, viena no viņa mātes vistām izdēja ar sarkaniem punktiem iezīmētu olu, kas tika uzskatīta par veiksmes zīmi. Kopš mūsu ēras 3. gadsimta pirmās puses ir kļuvis ierasts sūtīt krāsainas olas kā sveicienus viens otram.

Visizplatītākā leģenda, kas saista sarkani krāsotas olas ar kristietību, ir tāda, ka pirmo Lieldienu olu dāvināja Marija Magdalēna Romas imperatoram Tibērijam. Saskaņā ar šo leģendu, kad Marija stāstīja Tiberijam par Kristus augšāmcelšanos, imperators teica, ka tas ir tikpat neiespējami kā vistas olas čaumalas sarkanā krāsa, un pēc šiem vārdiem ola, kuru viņš turēja rokā, mainīja savu. krāsa.

Vēl viens Rietumeiropā un ASV izplatītais Kristus augšāmcelšanās simbols bija Lieldienu zaķis jeb zaķis. Tam ir arī pagānu saknes un tas ir saistīts ar pavasara auglības svētkiem. Daudzām tautām šādi svētki ietvēra ar seksu saistītus rituālus, kuru mērķis bija palielināt zemes auglību, un zaķis jau sen tiek uzskatīts par vīriešu spēka un seksuālās enerģijas simbolu.

Zīmīgi, ka pirmskristietības laikmetā daudzu tautu, piemēram, grieķu, ēģiptiešu un feniķiešu, reliģijās bija ietvertas idejas par dievību mirstību un augšāmcelšanos.

Helovīns, Visu svēto diena (no 31. oktobra līdz 1. novembrim)

Šie svētki mūsu valsts iedzīvotājiem ir pazīstami galvenokārt no amerikāņu filmām, un tā nav nejaušība, jo Amerikas Savienotajās Valstīs tie ir populārākie. Taču Helovīna atribūtika patika arī citu valstu pārstāvjiem, tāpēc Visu svēto dienas priekšvakars tiek svinēts daudzās pasaules valstīs, tostarp Krievijā.

Pats vārds "Halloween" nāk no angļu valodas "All Hallows' Even", kas nozīmē "Visu svēto vakars". Šie svētki ieguvuši savu nosaukumu, jo tiek svinēti kristīgās Visu svēto dienas priekšvakarā, tas ir, visu baznīcas godāto svēto piemiņas dienā. Bet, neskatoties uz saikni ar kristietību, kas redzama pat pēc nosaukuma, Helovīnam ir dziļas pagānu saknes. Tas attiecas uz ķeltu svētkiem Samhain, kas sākās tieši 31. oktobra vakarā un ilga vairākas dienas.

Senie ķelti gadu sadalīja tikai divos gadalaikos – vasarā un ziemā. Katra sezona ilga sešus mēnešus, un pirmā ziemas diena tika uzskatīta par jauna gada sākumu. Nakts pārejai no vasaras uz ziemu vajadzēja būt īpašai: saskaņā ar uzskatiem šajā laikā robeža starp dzīvo pasauli un mirušo pasauli tika izdzēsta. Ķelti uzskatīja, ka Samhainas naktī mirušo dvēseles var atgriezties savās mājās, un tāpēc viņi piedāvāja viņiem gardumus. Pēc kristietības pieņemšanas Samhains pakāpeniski pārvērtās par Helovīnu, kam sekoja Visu svēto diena un piemiņas diena, kas tika svinēta 2. novembrī. Helovīna svinēšanas tradīcijās var viegli pamanīt pagānu motīvus, kas gājuši cauri gadsimtiem. Tā bērni, tērpušies skeletu un raganu kostīmos, dodas no mājas uz māju, aicinot pieaugušos atlīdzināt mirušos un ļaunos garus ar dažādiem gardumiem. Tomēr Helovīna kostīmi pašlaik ietver jebkurus karnevāla tērpus, tostarp supervaroņu kostīmus no filmām un komiksiem.

Zemāk ir paralēle starp seno pagānismu, Bizantiju, slāvu pagānismu un ortodoksālo kristietību. Daži datumi var atšķirties, jo svētki tika svinēti dažādos kalendāros.

Rituālu un svētku kalendārs gadam (saīsināti).

senā elkdievība	Slāvu pagānisms	Pareizticīgā kristietība
31.12 Bija paredzēts, ka mājā jāienes Ziemassvētku eglītes, vēstījums no senā dieva Jer-su, kuru Altaja tautas pielūdza apmēram pirms 3 tūkstošiem gadu. Starp kipčakiem egle kopš seniem laikiem ir bijusi svēts koks. Un koku rotāšanas paraža pastāvēja pat pirms jauna laikmeta parādīšanās. Tajos laikos valdīja uzskats, ka gari, gan labie, gan ļaunie, atrod patvērumu koku zaros, un, lai ar tiem saprastos un saņemtu palīdzību ikdienā, tika piedāvātas bagātīgas dāvanas, kuras karāja zaros. .	31.12 Vakars pirms Jaunā gada; Cēzarejas bazilika vakars. Ziemeļrietumu slāvu vidū tas nebija nejauši, ka tas saņēma nosaukumu "dāsns" vai Vasilijs Dāsnais. Bagātīgs svētku galds, saskaņā ar seno ticējumu, it kā nodrošinot labklājību visam nākamajam gadam un tika uzskatīts par ģimenes bagātības garantiju; tāpēc viņi centās to izrotāt ar visu, ko viņi vēlētos, lai ekonomikā būtu pārpilnība.	31.12 Jaunais gads. Ziemassvētku eglītes tiek ievestas mājā un izrotātas ar rotaļlietām, serpentīnu un vītnēm. Klāts bagātīgs galds, gaļa, kartupeļu biezeni, zivis, salāti, aspic u.c., kā arī alkoholiskie dzērieni un vienmēr šampanietis. Viņi apsēžas pie galda līdz pulksten 12.00 - paceļ glāzes par aizvadīto gadu, izklaidējas, ēd un pavada vecais gads. Pēc 12 jaunā gada tikšanās ir līdzīga, tikai līdz rītam. Tiek pieņemti nakts svētki, dziesmas un ciemošanās, īpaši nākamajā dienā.
Vecākā Jaungada komunikācijas forma ar mirušo pasauli bija ietērpšanās dzīvnieku – mītisku senču – ādās. Senā ģērbšanās paraža saglabājusies līdz mūsdienām, pārtopot par jaunā gada karnevāls vai Ziemassvētki ar mammām.	01.01 Mēģinājām ietērpt visu jauno, pacienājām viens otru, devāmies ciemos, jo ticēja, ka kā svinēsi svētkus, tāds būs viss nākamais gads.	01.01 Kunga Apgraizīšanas svētki. Romas pilsētas iedzīvotāji pulcējās Svētās Marijas bazilikā, lai pagodinātu Jaunavu Mariju kā Dieva Māti, tādējādi iezīmējot viņas īpašo lomu Dieva Pestīšanas plānā un lūdzot viņai aizsardzību un aizsardzību jaunajā gadā. Citās baznīcās notiek svētku dievkalpojumi un tiek noturētas lūgšanas. Slāvi viens otru cienā ar ēdienu un alkoholu, brauc ciemos, tici, ka, satiekot šo dienu, šis būs viss nākamais gads.
06.01 Saules dieva Mitras pielūgsme (Ēģiptes Ozīriss, Babilonijas Tammuzs)	06.01 Velesa dieva svētki	06.01 Ziemassvētku vakars. Tiek veikts dievkalpojums. 2). Epifānija jeb Kunga kristības. Tiek veikts dievkalpojums.
07.01 Kaldeju priesteri un pēc tam slāvu burvji arī nodarbojās ar zīlēšanu, aicinot pārdabiskos spēkus atvērt nākotni. Pats vārds "zīlēšana" ir līdzīgs ebreju vārdam Gad — tas bija laimes dievietes vārds. Zīlēšana senatnē nozīmēja kalpošanu dievietei Gadai (laimes dievietei).	07.01 Koljada. Puiši un meitenes staigāja pa ciematu un zem logiem dziedāja dziesmas – īsas rituāla dziesmas, kurās vēlēja saimniekiem labklājību, un pretī novēlējumam dāvināja gardus ēdienus. Jo bagātīgāks cienasts, jo apmierinošāks nākamais gads. Uzminēt varēja jebkurā laikā, bet par "uzticīgāko" tika uzskatīta Ziemassvētku laika apburšana - t.s. "svētās dienas" no 7. līdz 19. janvārim p.m.ē. Art.	07.01 Ziemassvētki. Tiek veikts dievkalpojums. 2. Koljada. Zēni un meitenes un pieaugušie iet no mājas uz māju un dzied dziesmas, par kurām viņiem tiek pasniegta nauda, ​​saldumi vai citas lietas.Tiek uzskatīts, ka tas ir svarīgi mājas labklājībai. Saimnieki cenšas būt dāsni un atvērt durvis visiem, lai mājā būtu vairāk svētības.
Saldā, medū vārītā putra, kas garšota ar ogām, bija senākais pagānu rituāls: tajā bija spēcīga ideja par auglību, uzvaru pār nāvi, mūžīgo Dzīvības atgriešanos.	Bija īpaši putru veidi, kuriem bija tikai rituāls mērķis: "kutya", "kolivo". Kutja tika pagatavota katlā, un katlā vai bļodā to pasniedza uz svētku galda vai aizveda uz kapsētu.	Kutja, viņus cienā ar viņu nomodā un nēsā viens pie otra mājās. Daudzi pat nesaprot, kāpēc tā, bet viņi uzticīgi ievēro šo tradīciju. Medus vietā tagad liek cukuru, meža ogu vietā - rozīnes, bet pilngraudu vietā - rīsus.
	19.01 Epifānijas svētkus tautā sauca par ūdens iesvētīšanu, jo dienu iepriekš notika ūdens iesvētīšana baznīcās un tieši svētku dienā tika iesvētītas arī dabas ūdenskrātuves - upes un ezeri, par ko. tajās tika izveidots caurums.	19.01 Kunga kristības. Epifānijas ūdeni pareizticīgā baznīca sauc par lielu svētnīcu. To izmanto tempļu un mājokļu apkaisīšanai, viņi to dzēra, apkaisīja visu māju un īpašumu; tika uzskatīts, ka tas pasargā no dažādām nelaimēm un ļaunas acs. Pārdrošnieki peldēja bedrē, uzskatot, ka vannošanās šajā dienā nomazgā visus grēkus.
Dieva Baala diena, Bel-Marduk. (dzīvnieku patrons)	24.02 Dieva Veles diena (liellopu patrons)	24.02 Sv. Vlasia (dzīvnieku patrons)
	02.03 Madder diena	02.03 Sv. Marianna
07.04 Līdzīgi pagāniski pavasara sagaidīšanas svētki ir raksturīgi gandrīz visiem zinātnei zināmajiem pagānu ticējumiem: ēģiptieši tos svinēja kā dievietes Izīdas dienu, babilonieši - Ištaru, grieķi - Kibelu, kānaānieši. - Astarte. Pēc Plutarha domām, Izīda ir "sievišķais dabas princips, un tajā ir ietverta katra paaudze"... Viss, ko cilvēks varēja pateikt par Dievību, bija koncentrēts šajā mātes tēlā. Laikā, kad sievietes ieguva brīvību, Izīda kļuva par viņu debesu patronesi. “Es esmu tas,” teikts uzrakstā, “ko sievas sauc par Dievību.” Jaunās zemes ziedēšanas svētki izraisīja vētrainu prieka izpausmi.	07.04 Masļeņica. Šie svētki ilga veselu nedēļu. Masļeņicā tika ceptas pankūkas, ripināti aizdedzināti riteņi, iekurti ugunskuri - tas viss simbolizēja saules spēku pieņemšanos. Jaunlaulātie brauca pa ciematu krāsotajās kamanās, skūpstījās visu acu priekšā - viņu jaunajai un dedzīgajai mīlestībai vajadzēja piepildīt visu dabu ar vitalitāti. Pankūkas bija neaizstājams šo svētku atribūts – rituāls bēru ēdiens, kas seno slāvu vidū bija saistīts ar senču kultu, kā arī ar saules dieva kultu, kurš tika slavināts cerībā uz turpmāko bagātīgo ražu. Pēdējā svētku dienā viņš sarīkoja atvadas no Masļeņicas - salmu lelles sieviešu kostīmā, kuru vispirms sauca, tad saplēsa un izkaisīja pa laukiem, lai raža būtu bagāta.	07.04 Vissvētākās Jaunavas pasludināšana. Bezgaļas nedēļa pirms gavēņa, kurā atļauts ēst sviestu, biezpienu, zivis, miltu izstrādājumus (pankūkas), bet aizliegts ēst gaļu. Cilvēki vienmēr cep pankūkas Kapusvētkos un viens otru cienā.
Otrie lielie svētki tengriešu vidū tika uzskatīti par "pavasara atnākšanu". Tradīcija, kuras saknes meklējamas Indijā. Ir zināms, ka tengrieši līdz šai dienai cepa Lieldienu kūkas. Kuličs personificēja vīrišķo principu. Indijā un daudzās citās valstīs viņa simbols bija falls. Lieldienu kūkai tika piešķirta atbilstoša forma, tai bija jāliek blakus divas krāsainas olas. Visos šajos pavasara svētkos, dažādas tautas(Ēģiptieši, babilonieši, grieķi uc) bija klāt vieni un tie paši simboli: Lieldienu kūkas un olas.	Lieldienas Krievijā ietvēra daudzas seno svētku "pavasara atnākšanas" iezīmes. Lieldienu olas bija dzīvības atdzimšanas simbols, tāpēc daļu olu izbaroja mājlopiem, lai tie labi vairotos. Lieldienās vienmēr šūpojās šūpolēs – jo augstāk šūpoles uzlidoja, jo augstākam vajadzēja augt vārpām un zālei. Šajā dienā tika dziedātas apaļas dejas, dziedot dziesmas par mīlestību – tas arī bija maģisks rituāls, kas nodrošināja labsajūtu un auglību.	Lieldienas lieliski svētki ar neaizstājamiem atribūtiem; Lieldienu kūkas un krāsainas olas. Kopš vakara cilvēki drūzmējas baznīcā. Daudzi uz iesvētībām cenšas nest paska, olas un citus ēdienus. Svarīgi, lai visi ģimenes locekļi nogaršotu iesvētīto paskaku, tā ir īpašas Lieldienu svētības garants visam gadam.
Ir labi zināmi rituāli, kas saistīti ar senču kultu un mirušo pieminēšanu uz varavīksnes. Viņi gatavojas savu senču dvēseļu uzņemšanai: silda viņiem vannu (to atzīmē 12. gadsimta avoti), mazgā būdu, gatavo rituālos ēdienus un atceras mirušos. Daļa rituālo ēdienu atliek senču dvēselēm.Indoeiropiešu tautu vidū bija plaši izplatīti uzskati, ka pēcnāves dzīve ir zemes dzīves turpinājums. Šīs idejas rezultāts bija "pabarošanas" un "senču sasildīšanas" paražas, no kurām bija atkarīga dzīvo labklājība.	Pamosties. Nedēļu pēc Lieldienām viņi svinēja "mazās Lieldienas" - "Mirušo Lieldienas". Kapsētā notika publisks piemiņas pasākums mirušo tuviniekiem. Katrā mājā veiktās rituālās darbības bija vērstas uz to, lai "uzaicinātu mirušos radiniekus mājās kā dārgus viesus". Agri no rīta katras mājas pagalmā tika iekurts neliels ugunskurs, kuram blakus klāja galdu ar kutya, kalach un sveci. Pie mājas sliekšņa tika pakārts dvielis un nolikts spainis vai baseins ar ūdeni, "lai dvēsele varētu nomazgāties". Uz iztīrītās gultas tika uzlikts balts spilvens, un blakus krūze ar ūdeni, "lai dvēsele remdētu slāpes un atpūstos". Nākamajā dienā visas mājsaimniecības dzēra ūdeni no šīs krūzes. Kapsētā viņi apmainījās ar atnestajiem ēdieniem, viens otru pacienādami; daļa vīna tika paņemta mājās pudelē.	Pamosties. Modināšanas par godu mirušajiem, kas tiek veiktas pēc Lieldienām, ir izplatītas daudzu tautu vidū, starp bulgāriem, dienvidslāviem, ukraiņiem, baltkrieviem, krieviem, rumāņiem, moldāviem. Šajā dienā cilvēku pūļi dodas gājienā uz kapsētām un ēd līdzi paņemto pārtiku un dzer alkoholu pie savu tuvinieku kapiem. Ir svarīgi atstāt uz kapa kādu ēdienu un glāzē degvīna vai vīna glāzi. Skaļi smieties šobrīd nav ierasts. Jūs nevarat atteikties, kad citi jautā. Ir pieņemts izturēties pret kādu citu. Un vēl daudz kas tiek darīts (katrai tautai savas paražas). Daudzos gagauzu ciemos 20. gadsimta sākumā tika svinēti Debesbraukšanas jeb Trīsvienības "salidojumi", starpciematu svētki, kuru svarīga sastāvdaļa bija dzīvnieku upurēšana, gadatirgi, jautrības, sporta sacensības (skrējieni).
Bāla pielūgšana - Palestīnā un Sīrijā cienīta dievība, "kungs", "saimnieks". Zemnieki uzskatīja, ka no tā atkarīga raža un lopu augšana. Bāla sieva. parādījās dieviete Anata (bieži viņa ir Astarte vai Ašera). V. godināšana bija saistīta ar izvirtību un kulta prostitūciju (1. Ķēniņu 14:24), ar bērnu upurēšanu, ko veica vecāki (Jer 19:5) un, visbeidzot, ar elku skūpstīšanu (1. Ķēniņu 19:18; Hos. 13:2)	06.05 Dažbogas diena (pirmās lopu ganības, ganu līgums ar velnu) Egorija Vesnija dienā pirmo reizi pēc ziemas lopi tika izdzīti ganībās, saputoti ar vītolu. Vītols ir augs, kas pirmo reizi atdzīvojas pavasarī, un tā pieskārienam vajadzēja palielināt mājlopu auglību. Ap dzīvniekiem tika izveidots aplis ar cirvi uz zemes, lai pasargātu tos no nepatikšanām - cirvis bija debesu ieroču (zibens) simbols un tika uzskatīts par maģisku, ceremonija tika veikta naktī vai agri no rīta, visa ģimene tajā piedalījās.	06.05 Sv. Džordžs Uzvarošais (liellopu patrons un karotāju patrons)
	15.05 Borisa Khlebnika diena (pirmo asnu svētki)	15. maijs Svēto Borisa un Gļeba relikviju nodošana
	22.05 Dieva Jarilas diena (pavasara dievs)	22. maijs relikviju nodošana Sv. Pavasara Nikolajs, atnesot siltu laiku
	06.07 Triglavs (pagānu trīsvienība - Peruns, Svarogs, Sventovits). Trīsvienībā tika nocirsts bērzs, izrotāts ar lentēm, dziedot nēsāts pa ciematu, pēc tam no tā nolauzti zari un izkaisīti pa laukiem, lai zeme būtu auglīgāka. Trīsvienības svētkos meitenes pina vainagus, dāvināja viena otrai, vienlaikus vēlot laimīgu dzīvi un ātru laulību.	07.06 Svētā Trīsvienība. Kristieši ir saglabājuši arī Vecās Derības tradīciju Vasarsvētku svētkos izrotāt tempļus un mājokļus ar koku zariem, augiem un ziediem.
Pagānu svētki par godu meiteņu patronesei Lelijai.	06.07 Nāru nedēļa	06.07 Agrafena peldēšanās diena (ar obligātu vannošanos)
	07.07 Ivana Kupalas diena Zemnieki uzskatīja, ka Ivana Kupalas naktī runā koki un dzīvnieki, ārstniecības augi ir piepildīti ar īpašu dzīvības spēku, tāpēc dziednieki steidzās tos savākt. Tāpat kā citi saulei veltīti svētki, arī Ivanam Kupalu ripināja degošas ausis. Šajā dienā viņi atbrīvojās no visiem netīrumiem. Viņi dedzināja slimu bērnu kreklus, lai iznīcinātu slimību, mazgājās ar rasu, lai slimība nepieliptu, dedzināja ugunskurus un lēca tiem pāri, lai svētā uguns attīrītu cilvēku no jebkādiem bojājumiem. Peldēšanās vakarā meitenes brīnījās par savu saderināto: pina vainagus, ielika tajos vairākas aizdegtas sveces un ļāva peldēt pa ūdeni.	07.07 Jāņa Kristītāja dzimšanas diena
	02.08 Peruna (pērkona dievs) dieva diena Bija nepieciešams pērkondators izmierināt, tāpēc viņam tika upurēts vērsis, kuru pēc tam apēda viss ciems. Pērkons ar savām bultām sita ļaunos garus, un dēmoni, lai izvairītos no nāves, pārvērtās par dzīvniekiem. Tāpēc Iļjina dienā dzīvnieki netika ielaisti mājā - viņi baidījās, ka tas ir ļaunais gars, kuru Pērkona bulta var apdzīt būdā, un būda nodegs.	02.08 Sv. Pravietis Elija (pērkons)
Gadadrimmons. Abu dievību vārdi ir rietumsemīti. veģetācijas dievs Hadads un viņam līdzīga Damaskas galvenā dievība. Hellēņi svinēja Dionīsiju par godu dievam Dionīsam (Bacchus, Bacchus) - zemes auglīgo spēku, veģetācijas, vīnkopības un vīna darīšanas dievam.	19.08 Pirmo augļu svētki. Pirmais kūlis tika uzskatīts par dziedinošu, tas tika izrotāts ar ziediem un lentēm, ienests mājā ar dziedāšanu un novietots sarkanā stūrī. Šī kūļa graudi tika izbaroti slimiem cilvēkiem un putniem, bet salmi - vājiem liellopiem. Zemnieki mēģināja mierināt garu, nesot tam upurus.	19.08 Augļu iesvētīšanas svētki
	21.08 Dieva Striboga (vēju dieva) diena	21.08 Mirona Vetrogona diena (nes vējš)
	14.09 Volkh Zmeeviča diena	14.09 Sv.Sīmaņa stilista diena
Auglības dievību pielūgšana. Kalpo sievietes (Astarte, Ashera, Anat, Baalat) vai vīriešu auglības dievības (Baal, Adonis) svētnīcā ne tikai meitenes, bet arī vīrieši. Pēc seno autoru domām, katrai meitenei vai sievietei pirms kāzām reizi dzīvē bija pienākums nodoties priesterim templī vai svešam vīrietim.	21.09 Dzemdību sieviešu svētki bija visu lauku darbu noslēgums, viesmīlīgi ražas svētki. Pagānu laikos svētki bija veltīti ģimenei un sievietēm dzemdībās. Šajā dienā viņi ne tikai sarūpēja bagātīgus svētkus, bet arī veica “uguns atjaunošanas” rituālu: visur tika nodzēsts vecais ugunsgrēks, bet, berzējot divus koka stieņus, tika iegūts jauns.	21.09 Jaunavas piedzimšana
	9.11 Ar Jegorjeva rudens dienu noslēdzās lauksaimniecības darbu cikls. Līdz XVI gadsimta beigām. zemnieks šajā dienā varēja atstāt savu kungu.	9.11 Jurģu diena
	10.11 Dievietes Makoši diena (dieviete, kas griež likteņa pavedienu) Šajās dienās sievietes lūdza rokdarbu patronesi, lielījās viena ar otru ar šūšanu un izšūšanu.	10.11 Paraskeva piektdiena (šūšanas patrons)
	14.11 Šajā dienā dievs Svarogs atklāja cilvēkiem dzelzi.	14.11 Kosmasa un Damiana diena (kalēju patrons)
	21.11 Dievu Svaroga un Simargla diena (Svarogs - debesu un uguns dievs)	21.11 Erceņģeļa Miķeļa diena
25.11. Dievs Tammuzs (starp šumeriem - ganu dievs, starp vairākām Mazāzijas tautām - auglības dievs), un priesteri-astronomi senajā Indijā, piedzima dievs Agni (uguns dievs). , pavards un upura uguns). Saules dienu svin kopš seniem laikiem, pat Babilonā. Pagāni romieši šajā dienā svinēja neuzvaramās saules "Dies natalis Solis Unvicti" dzimšanu, Cilvēka-Saules Tengri-Khan pielūgsmi (starp čuvašiem - Tura, starp mongoļiem - Tenger, starp burjatiem - Tengeri).	25.11 Ikdienas Ziemas saulgrieži vajadzēja palīdzēt saulei iegūt spēku - jo zemnieki dedzināja ugunskurus, ripināja degošas ausis, simbolizējot spīdekli. Lai ziema nebūtu pārāk barga, viņi veidoja sniegavīru, kas attēloja ziemu, un sadauzīja to ar sniega bumbām.	25.11 Ziemassvētki

Šajā tabulā nav ceturtās ailes - "modernā kristietība". Mēs to neiekļāvām ar nolūku, jo šīs tabulas mērķis bija parādīt pašreizējo tradīciju un svētku saknes. Jūs pats varat izlemt, kas ir labs un kas slikts.

Dzīvo brīvībā, ko deva Jēzus, neapgrūtini sevi un nerūpējies par pagānismu mūsos un bez tevis.

Āmen!

Sīkāka informācija par pagānismu, pagānu kultiem, rituāliem, tradīcijām un saknēm, kas iekļuvušas kristietībā šajās tēmās:

Beidzot ir pienācis Jaunais 2017. gads un tuvojas Ziemassvētki, Epifānija un citi, tajā pašā laikā pagāniski un kristīgi svētki.

Taču daudzu gadsimtu gaitā savijās ne tikai pagānisms un kristietība, tika aizmirsta izcelsme un slepenās zināšanas, daži svētki tika ieviesti un aizstāti ar citiem, kalendārs tika mainīts un daudz kas cits.

Tātad Ziemassvētki pēc vecā stila jeb pēc Jūlija kalendāra tiek svinēti 25.decembrī, mūsu laikā pareizticīgā kristīgā baznīca pēc Gregora kalendāra šos svētkus svin naktī no 6. uz 7.janvāri.

Šie baznīcas svētki ir veltīti Jēzus Kristus dzimšanai, tomēr precīzu Jēzus Kristus dzimšanas datumu neviens nepateiks, jo līdz šim to nav spējuši noteikt ne zinātnieki, ne vēsturnieki, ne pētnieki.

Pagānu svētku aizstāšana ar kristīgajiem

Arī senajiem slāviem 6. janvārī bija savi svētki - Turitsy jeb kā to sauca arī Vodokres. Tas bija veltīts seno slāvu pielūgsmei totēma dzīvniekam - Tur, kas, domājams, ir piepildījies, pateicoties Veles un Makosha savienībai. Patronizē tūri:

1. Gani.
2. Jesters.
3. Klauni.
4. Dzīvespriecīgi un rotaļīgi cilvēki.
5. Meža iemītnieki.

No Krievijas kristīšanas un kristietības pieņemšanas brīža 10. gadsimtā sāka lietot vārdu "Svjatki", tas nozīmēja un joprojām nozīmē svētvakarus, kas sākas 6. janvārī Ziemassvētku vakarā un beidzas 19. janvārī Epifānijas dienā.

Ziemassvētku laiks kristietībā ir arī pagānu svētki. Ja aplūkojam šos svētkus no pagānu senču skatupunkta, kļūst skaidrs, ka tieši šajā ziemas saulgriežu laika posmā tiek dzēsta plānā robeža starp pasaulēm un cilvēkam paveras jauna nezināma pasaule.

Nedēļu (kopš 13. janvāra) pirms Epifānijas jeb kā agrāk sauca Vodosvetu (19. janvārī) ļauno garu spēki aktivizējās un ieguva vēl lielāku spēku. Viņi pazuda no mūsu pasaules kopš 20. janvāra. Šī nedēļa iepriekš saucās "Brausmīgie vakari".

Starp citu, tieši šīs plānās līnijas dēļ starp pasaulēm daudzi cilvēki tikai senatnē uzminēja un turpina uzminēt arī tagad, jo tiek uzskatīts, ka visa veida zīlēšana būs visuzticamākā. un precīzi Ziemassvētku laikā. Tomēr par Ziemassvētku zīlēšanu mēs apskatīsim citā rakstā.

Kristība kristietībā vai "Ūdensgaisma" pagānismā

Tagad parunāsim par 19. janvāri, kad daudzi svin svētkus Kristiešu svētki - Epifānija.

Svinības notiek šādi: cilvēki kopā ar baznīcas kalpiem iziet pie ūdenskrātuvēm, upēm, avotiem, kur baznīcas kalpi vada ceremonijas (dievkalpojumus), tad cilvēki savāc ne tikai svēto ūdeni, bet arī paši iegremdējas ledus bedrēs vai polinijās.

Tas nes pozitīvu enerģiju un pozitīvismu. Par to liecina zinātnieku pētījumi, kuri uzskata, ka kristību ūdens struktūras izmaiņas ir tieši saistītas ar Sauli un attiecīgi ar mūsu Zemes kustību ap to.

Kas attiecas uz sniegu, tad ar to ir līdzīga situācija, tas maina savu struktūru tāpat kā ūdens, tāpēc 19. janvārī var un vajag no rīta mazgāt vai noslaucīt ķermeni.

Veci ļaudis vēl zina, ka uz Epifāniju savāktais sniegs jālej akās, tad ūdens neziedēs, un arī jebkurā sausā sezonā akā vienmēr būs ūdens. Turklāt izkusis sniegs tiek taupīts kāju slimību, galvassāpju un krampju ārstēšanai.

Viņi to pievieno arī saviem mīluļiem ūdens veidā, tad vistas sāks dēt olas agrāk un vairāk, zirgiem nebūs tik auksti, un arī citas dzīvās radības mazāk slimos.

Pagānu svētki - "Kudesy"

Vēl viena pārsteidzoša diena mūsu senčiem bija janvārī. To sauca - "Kudes". Svētki bija veltīti braunijai, jā, jā, neko nesajaucām un nekļūdījāmies, tieši 28. janvārī senie slāvi svinēja Kudesy agrāk.

Īsāk sakot – mūsu senči zināja, ka braunijs ir gars, klana aizbildni cienīja un izturējās ar cieņu. Tāpēc neaizmirstiet pacienāt savu brauniju un uztveriet to nopietni, tad braunijs vienmēr būs jūsu labākais palīgs, aizsargs un talismans jūsu mājām.

Šajā rakstā mēs esam apsvēruši tikai nelielu skaitu brīvdienu. Zemāk mēs piedāvājam tabulu, kas to apstiprina pagānu svētki kristietībā ir kur būt.

datums	pagānu svētki	Kristiešu svētki
06.01	Veles dieva svētki	Ziemassvētku vakars
07.01	Koljada	Piedzimšana
24.02	Dieva Velesa diena (liellopu patrons)	Svētā Blēza diena (dzīvnieku patrons)
02.03	Madder diena	Svētās Mariānas diena
06.05	Dazhbog diena	Svētā Jura diena
15.05	Borisa Khlebnika diena	Svēto Borisa un Gļeba relikviju nodošana
22.05	Dieva Jarilas diena (pavasara dievs)	Svētā Pavasara Nikolaja relikviju nodošana
06.07	Nāru nedēļa	Agrafena peldkostīmu diena
07.07	Ivana Kupalas diena	Jāņa Kristītāja piedzimšana
02.08	Dieva Peruna diena (pērkona dievs)	Svētā pravieša Elijas diena (pērkons)
19.08	Pirmo augļu svētki	Augļu iesvētīšanas svētki
21.08	Dieva Striboga diena (vēju dievs)	Mirona Vetrogona diena (nesa vēju)
14.09	Magusa Zmeeviča diena	Svētā Sīmaņa stilista diena
21.09	Sieviešu svētki dzemdībās	Jaunavas piedzimšana
10.11	Dievietes Mokosh diena (vērpjošā dieviete)	Paraskeva piektdienas diena (šūšanas aizbildnis)
14.11	Šajā dienā Svarogs atklāja cilvēkiem dzelzi	Kosmas un Damiana (kalēju patronu) diena
21.11	Dievu Svaroga un Simargla diena	Erceņģeļa Miķeļa diena

Seno pagānu un slāvu tradicionālie svētki, galvenie neaizmirstamus datumus un rituāli, kuru nozīme ir svarīga visai Ģimenei, kāda iemesla dēļ bija noteikta datuma vai mēneša kalendārā. Visi slāvu tautu svētki un tradīcijas ir cieši saistīti ar Dabu un tās dzīves ritmu. Gudrie senči saprata, ka to nav iespējams mainīt un ir bezjēdzīgi pārrakstīt vecos stilus ar jauniem.

Mūsu slāvu pagānu svētku kalendārā jūsu ērtībām mēs norādām datumus atbilstoši jaunajam stilam. Ja vēlaties tos svinēt pa vecam, vienkārši atņemiet trīspadsmit dienas no norādītā datuma un mēneša. Mēs būsim patiesi priecīgi, ka jūs būsiet caurstrāvoti ar Senās Krievijas un senču slāvu pagānu svētku godīgumu un lietderību, saprātīgumu un žēlastību, to tradīcijām un palīdzēsim tās atdzīvināt un nodot tālāk saviem pēcnācējiem, lai stiprinātu visas ģimenes spēkus. . Tiem, kas vēlas ieiet jaunā ritmā ar amuletu aizsardzību, dodieties uz mūsu katalogu -.

Slāvu dabiskais kalendārs ir balstīts uz četriem galvenajiem punktiem - rudens dienām un pavasara ekvinokcija, ziemas un vasaras saulgrieži. Tos nosaka Saules astroloģiskais stāvoklis attiecībā pret Zemi: iespējama datumu maiņa no 19 uz 25

Vasara (gads)
2016	22., 23., 24. decembris (25. Koļada)	19. marts	21. jūnijs	25. septembris
2017		18. marts	21. jūnijs	25. septembris
2018	20., 21., 22. decembris (23. — Koljada)	19. marts	22. jūnijs	25. septembris
2019	22., 23., 24. decembris (25. — Koljada)	21. marts	21. jūnijs	23. septembris
2020	21., 22., 23. decembris (24. — Koljada)	20. marts	21. jūnijs	22. septembris

Tas pats ikgadējais ritenis - Kolo Svarogs sastāv no divpadsmit stariem-mēnešiem. Ar Dievu un Ģimenes spēku tas tiek palaists nepārtrauktā sālīšanas rotācijā un veido Dabas Ciklu.

Pati slāvu mīlestība pret savu Zemi un elementu un gadalaiku cikls atspoguļo katra mēneša senos pagānu nosaukumus. Viens ietilpīgs vārds atspoguļo laika būtību un sirsnīgo pievilcību dabai, izpratni par viņas grūto darbu visu gadu savu bērnu labā.

Tā mūsu senči sauca mēnešus, kuros viņi svinēja galvenos slāvu svētkus:

• janvāris - Prosinets
• februāris - lauta
• marts - Berezen
• aprīlis - ziedputekšņi
• maijs - Trevens
• jūnijs - Červena
• jūlijs - Lipēns
• augusts - Serpen
• septembris - Veresen
• oktobris - lapu krišana
• novembris - krūtis
• decembris - Students

Ziemas slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki decembrī

3. decembris

Šajā dienā slāvi atceras un godina milzu varoni Svjatogoru, kurš nesa Krievijai lielu labumu cīņā pret pečenegiem. Viņa varoņdarbi ir aprakstīti kopā ar Iļjas Muromeca varonību slāvu eposos, viņš dzīvoja augstajos svētajos kalnos, un saskaņā ar leģendu viņa ķermenis tika apglabāts Gulbišče, bojāru pilskalnā. lieli izmēri. Šādos svētkos ir labi pastāstīt saviem pēcnācējiem par milzu Svjatogoru un pagarināt viņa mantojuma atmiņu, kā arī pastāstīt par slāvu vietējiem dieviem.

19.-25.decembris Karačuņa

Karačuna ir otrais Černobogas nosaukums, kas nolaižas uz zemes ziemas saulgriežu dienās, Kolovorot (ilgst 3 dienas no 19. līdz 25. decembrim). Karačuns ir ļauns pazemes gars, un tajā ir kalpi lāču veidā - sniega vētras un vilki - sniega vētras. Ir sals un auksts, saīsinot dienu un necaurlaidīgu nakti. Tomēr līdz ar to Karačuns tiek uzskatīts par godīgu nāves Dievu, kurš tāpat vien nepārkāpj zemes pavēles. Lai pasargātu sevi no Černobogas dusmām, pietiek ievērot Noteikumus un valkāt slāvu amuletus-amuletus.

Karačuņas beigās pienāk svētki - Koljada, saulaini Ziemassvētki

Koljada ir jaunā Saule, Jaunā gada cikla sākuma iemiesojums. No šīs dienas sākās Lielais ziemas Ziemassvētku laiks un Saule pievērsās pavasarim. Šajā laikā bērni un pieaugušie ģērbās kā pasaku varoņi un dzīvnieki un ar vārdu Kolyada iekāpa turīgu ģimeņu būdās. Dedzīgās dziesmās un dejās viņi prasīja gardumus no klātā galda un vēlēja saimniekiem laimi un ilgu mūžu. Dziedātāju aizvainošana nozīmēja paša Koljadas dusmas, tāpēc Saulaino Ziemassvētku priekšvakarā sākās saldumu gatavošana un kuča gatavošana.

31. decembris Dāsns vakars, Šedrets

Šajā Lielajā ziemassvētku dienā viņi gatavojās Jaunajam gadam, kas tuvojas pusnaktī, un, tāpat kā Koljadā, pulcējās un izgāja ielās, lai spēlētu izrādes. Vāc gardumus, slavē dāsnos saimniekus un jokodamies aizrāda skopos. Dāsni, labvakar! - sveicinoties uzsauca katram garāmgājējam. Līdz ar to šo ziemas slāvu svētku nosaukums cēlies no pagānu ticības laika.

Pagānu un slāvu svētki janvārī

6. janvāris

Tūrs ir Velesa un Makoši dēls, ganu, guslaru un bufonu patrons, jaunekļi - topošie karotāji un ģimeņu apgādnieki. Šajos slāvu svētkos tika veikta iesvētīšanas ceremonija vīros, kā arī izvēlēts ciema galvenais gans. Šie svētki noslēdz Veles ziemas Ziemassvētku laiku un tāpēc visi pēdējo reizi steidz zīlēt, kas viņus sagaida turpmāk, klāj bagātīgu galdu.

8. janvāris

Šajos slāvu svētkos tiek godinātas vecmātes un visas ģimenes vecākās sievietes. Viņiem tiek pasniegtas dāsnas dāvanas un slavinājumi, pretī viņi apkaisa savus bērnus un reiz adoptētos mazuļus ar labību ar svētību un novēlējumu pēc dāsnas Dalīšanās un viegla likteņa. Ģints simbols iekšā Slāvu amuleti arī palīdz saglabāt saikni starp paaudzēm, ieaudzināt pēcnācējos cieņu pret saviem Senčiem.

12. janvārī Nolaupīšanas diena

Šajos nevis slāvu svētkos, bet gan neaizmirstamā dienā Veless nolaupīja Peruna sievu Dodolu vai citādi Dīvu, atriebjoties par laulības priekšlikuma noraidīšanu, un vēlāk Daždboga sievu Marenu, kura kļuva par Kaščeja sievu un dzemdēja viņam daudzas dēmoniskas meitas. . Tāpēc divpadsmitajā janvārī viņi piesardzīgi laiž meitenes ārā vienas un strādā, lai stiprinātu personīgos aizsardzības līdzekļus: gatavo rotaslietas-amuletus, izšuj sieviešu kreklos aizsargājošus rotājumus.

18. janvāris Intra

Šie ir seni slāvu pagānu svētki, kuru dienā viņi godina militārās Triglav Intra dalībnieku. Viņš, Volhs un Peruns izveidoja karavīram nepieciešamo īpašību kodeksu. Intra simbolizēja Gaismu un Tumsu kā pretstatu cīņu un nepieciešamību izvēlēties pareizo, dažreiz grūto lēmumu. Arī Intra, zvērs Indriks, ir arī aku, mākoņu, čūsku patrons, Navi Dievs, tāpēc šādā naktī veduņi runāja, lai sargātu visus skursteņus, lai tumšie gari čūsku formā nevarētu iekļūt mājā.

19. janvāris

Redzams, ka šo svētku paražas ļoti atgādina kristīgos Epifānijas svētkus. Taču kristieši pagānisko svētku nosaukumu "Ūdens gaisma" aizstāja ar "Kunga kristības", un būtība un tradīcijas palika nemainīgas, lai gan šie nav kristīgi svētki, un pat katoļi nesvin 19. janvāri.

Šajā dienā slāvi svinēja pagānu svētkus Vodosvet. Tika uzskatīts, ka patiesībā šajā dienā ūdens kļuva gaišs un kļuva par dziedināšanu. Saskaņā ar tradīciju šajā dienā viņi peldējās bedrē. Ja nebija iespējams ienirt, tad viņi ielej ūdeni siltā vietā. Pēc visu nomazgāšanās ciemiņi pulcējās un novēlēja viens otram veselību līdz nākamajai Vodosvetai.

Tika uzskatīts, ka šāda peldēšanās uzlādē cilvēku ar veselību uz visu gadu. Slāvi uzskatīja, ka šajā dienā Saule, Zeme un arī Galaktikas centrs atrodas tā, ka ūdens ir strukturēts un atveras saziņas kanāls starp cilvēkiem un Galaktikas centru, sava veida saikne ar kosmosu. . Tāpēc ūdens un tas, kas sastāv no ūdens, tika uzskatīts par labu vadītāju. Ūdens spēj "atcerēties" gan negatīvu, gan pozitīvu informāciju. Un, protams, tas var vai nu atjaunot cilvēku, vai, gluži pretēji, viņu iznīcināt.

Mūsu senči ticēja ārstnieciskās īpašībasūdeni un saprata, ka cilvēka veselība ir atkarīga no ūdens kvalitātes.

21. janvāris Prosinets

Šie slāvu svētki ir veltīti Debesu Svargas slavināšanai un Saules atdzimšanai, mīkstinot aukstumu. Senos laikos pagāni veduņi atcerējās un pateicās Krišenam, kurš deva cilvēkiem uguni, lai izkausētu Lielo ledu un izlētu dzīvību dāvājošo Surju no Debesu Svargas – ūdeni, kas 21. janvārī padara visus avotus dziedinošus un atjaunojošus.

28. janvāris

Šajā dienā viņi slavē Veles bērnus - viņa debesu karotājus un pateicas Dievam par šādu ģimenes aizsardzību. Viņi arī neaizmirst par Brauniju, pacienā ar pašu garšīgāko mājā un lūdz ne par ko neapvainoties, dzied viņam dziesmas un pasakas, cenšas nomierināt un izklaidēt. Šajā dienā visu ir daudz: no gariem līdz cilvēkiem, tāpēc jums nevajadzētu būt pārsteigtiem par notiekošajiem brīnumiem un tēva Velesa ņirgāšanos pār mums. Ja vēlaties, varat ienest kokus zem egles vai Dzimtā Dieva darināto elku tieši mežā.

Pagānu un slāvu svētki februārī

2. februāris Gromnitsa

Šajos ziemas slāvu svētkos var dzirdēt pārsteidzošus vienus pērkona dārdoņus - tā Peruns sveic savu sievu Dodolju-Malaņicu Zibens, aicinot slavēt dievieti un lūgt viņai žēlastību - nededzināt dusmās šķūņus un pagalmus, bet strādāt nākotnes ražas godam, izraisot lietu. Arī tādā laikā skatījās uz laikapstākļiem un noteica, vai gads būs sauss vai nē.

11. februāris Lielā Veles diena

Lielā Veles diena iezīmē ziemas vidu, noteiktu pagrieziena punktu. Šajos svētkos viņi slavēja Tēvu un veica spēles rituālus par komisku cīņu starp Marēnu un Velesu, kas simbolizē drīzu aukstuma galu, viņa atkāpšanos kopā ar Māru. Arī šajā dienā viņi lika mājlopiem aizsargus un visus pagalma vārtus aplika ar Veles čiru, slavēja un atnesa lopu Dieva prasības, lūdza veselību govīm, cūkām un citiem ģimenes apgādniekiem.

15. februāris

Šie ir senie slāvu svētki, kas saistīti ar pavasara un ziemas satikšanos, pēdējiem ziemas aukstumiem un pirmajiem pavasara atkušņiem. Kā cieņas zīme pret Sauli tika ceptas pankūkas, kuras pusdienlaikā dedzināja salmu lelli Jerzovku, atbrīvojot Uguns un Saules garu. Interesanti, ka visas daudzās zīmes, kas saistītas ar šo dienu, ir diezgan precīzas. Tāpēc iesakām vērot laikapstākļus Sveču dienai un veidot plānus, balstoties uz Dabas prognozēto.

16. februāris Počinki

Remonts ir svarīgs datums, kas nāk uzreiz pēc prezentācijas seno slāvu pagānu svētkiem. Kopš tās dienas viņi sāka remontēt ratus, žogus, šķūņus, šķūņus un lauksaimniecības darbarīkus. Sagatavo ratus ziemā - tieši no Počinkiem pie mums nāca tāds gudrs sakāmvārds. Tāpat nevajadzētu aizmirst par Domovoju, nest viņam gardumus un sarunāties ar saticību un mieru, lai nodibinātu kontaktu un saņemtu atbalstu, strādājot ekonomikas labā.

18. februāris Trojas ziema, Stribogu mazbērnu diena, kritušo piemiņa pie Trojanovvalas.

Šie brīnišķīgie slāvu svētki ir Svaroga mazbērnu cienīgu kritušo karavīru piemiņas diena. Viņiem par godu tika veiktas svinīgas atjaunošanas kaujas un dāsni piemiņas pasākumi, un pēcnācējiem tika stāstīts un uzskatāmi parādīts, cik daudz karavīri, kuri piedalījās kaujā pie Troyan Val, izdarīja visas krievu ģimenes labā.

Pavasara slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki martā

1. marts

Šajā dienā viņi slavē ziemas un nāves dievieti Marēnu, kurai pieder Navi pasaule un kura palīdz cilvēkiem pēc dzīves sasniegt Kaļinova tiltu. Pa to jūs varat iziet cauri Yavi un Navi līnijai, Smorodina upei. Naktī pirms šiem svētkiem Yavi pamodās visas nedzīvās, aizmirstās un neapglabātās mirušo dvēseles. Viņi varēja staigāt pa pagalmiem, cenšoties pievērst uzmanību un pat dzīvot. No tā tolaik cilvēki uzlika maskas - dzīvnieku maskas, lai ļaunie gari tos nepamanītu un nevarētu kaitēt. Pēdējā Navi dienā ir pieņemts godināt savus mirušos senčus un sagatavot piemiņas galdu, celt kokus un dot Godu par nodzīvoto dzīvi un viņu dāvātajiem dzimtas pēctečiem. Pacienāt savus mirušos tuviniekus var gan pie kapiem, gan metot ūdenī čaumalas no krāsotām olām - ja viņi sen aizbraukuši uz citu pasauli un žēl, kapa vairs nav vai ir ļoti tālu.

14. marts

Saskaņā ar seno slāvu paražu Jaunais gads iekrita Mali Ovsenam - DABAS atmodas sākumam un gatavībai lauksaimniecības darbiem un auglībai. Attiecīgi marts iepriekš bija gada pirmais mēnesis, nevis trešais. Ovsens, kurš dzimis nedaudz vēlāk un tiek uzskatīts par Koljadas jaunāko dvīņu brāli. Tas ir tas, kurš nodod cilvēkiem sava brāļa zināšanas un palīdz tās pārvērst praktiskajā pieredzē. Šajā dienā ir pieņemts priecāties par jauno gadu un veidot nākotnes plānus, uzsākt jaunus darījumus, cildināt Dabas atmošanos.

19.-25.marts Komoyeditsy jeb Masļeņica, Velikden

Pagānu svētki Kapusvētki nav tikai slāvu pavasara tikšanās un jautra atvadīšanās no ziemas. Šie ir pavasara saulgrieži, pagrieziena punkts kalendārā un dzīvesveidā. Pareizticīgo svētkos Masļeņģī ir saglabājusies pagāniskā Komojedica ar gandrīz visām tās tradīcijām: ziemas tēla - Maddera dedzināšanu, pankūku - Komami apstrādāšanu un to ēšanu visu nedēļu. Pirmās saules pankūkas parasti tika pasniegtas kā trebs Lācim, Veles personifikācijai. Viņi tika izlikti uz meža celmiem, un pēc tam viņi devās dedzināt rituālos ugunskurus, kuros dedzināja nevajadzīgus atkritumus un attīrīja sevi un savas ģimenes no nevajadzīgām nastām. Viņi sāka svinēt Komoyeditsy nedēļu pirms ekvinokcijas dienas un turpināja izklaidēties vēl nedēļu pēc tās.

22. marts Magpies jeb cīruļi

Šie slāvu svētki ir pavasara ekvinokcijas slavināšanas turpinājums un tā tiek saukti tāpēc, ka pēc paražas no ziemas būdas sāk ierasties četrdesmit jaunas putnu sugas, tostarp pirmie cīruļi. Un pat viņi šoreiz kavējās, tad katra ģimene cepa savus bagātīgos cīruļus, kuriem vajadzēja piesaistīt īstos. Parasti to uzticēja bērniem, kuri ar prieku skrēja saukt pavasari un pēc tam baudīja gardus smalkmaizītes. Cīruļa formā tapa arī koka piekariņi mājai. Viņi piesaistīja laimi, veselību un veiksmi.

25. marts Svargas atklāšana jeb Pavasara piesaukšana

Pēdējā, trešajā pavasara zvanā ar smaržīgiem rudzu cīruļiem, rotaļām un apaļām dejām notiek Debesu Svargas Atvēršana un Živa nolaižas zemē. Beidzot daba pamodīsies, atdzīvosies un sāks augt upju un stādu, jauno dzinumu un jaunu koku zaru gaitā. Šajos slāvu svētkos ir jūtama dievu dzīvā elpa, kas labvēlīgi attiecas uz dzīviem pēcnācējiem.

30. marts

Šajā marta dienā viņi slavēja Ladu: mīlestības un skaistuma dievieti, vienu no divām debesu Rožanicām, Dieva māti. Šos slāvu svētkus pavadīja apaļas dejas un dejas, kā arī dzērvju cepšana no neraudzētas mīklas mājas ģimenes amuletiem. Gaišajā labestības un siltuma dienā ļāva uzlādēties un dekorācijas meitenēm vai precētas sievietes– auskari, kuloni un rokassprādzes ar ladīniem, kas simbolizē harmoniju sieviešu skaistums, veselība un gudrība.

Pagānu un slāvu svētki aprīlī

1. aprīlis Braunija diena jeb viņa pamošanās

Šie jautrie slāvu svētki bija veltīti Domovojam – garam, kas sargāja jūsu māju, lauku sētu un atkritumu tvertnes. Pirmajā aprīlī viņš pamodās no ziemas miega, kuras laikā darīja tikai svarīgas lietas – sargāja jūsu īpašumus, sāka aktīvu darbu, lai ģimenei ienestu mierinājumu un labklājību. Lai viņš ātrāk pamostos un kļūtu jautrāks - viņi viņu pacienāja ar pienu un citiem labumiem, viņi sāka jokot un spēlēties ar viņu un viens ar otru - spēlēt un stāstīt jokus, uzvilkt tos iekšā un zeķes vai kurpes atsevišķi.

3. aprīlis

Tieši šajā dienā Vodjanojs pamodās un sākās ledus dreifēšana un upju applūšana. Viņam bija veltīti šie slāvu svētki: zvejnieki nesa dāsnas dāvanas Ūdensvīram, cerot, ka viņš atjaunos kārtību ūdens valstībā un pateicos tiem, kas viņu pacienāja ar dāsnu lomu, neplēsīs tīklus, iedzīs lielas zivis. viņus, kā arī sodīt nāras, lai tās neaiztiktu tās un viņu mīļos. Daži arteļi dāvanā varēja atnest veselu zirgu, taču visbiežāk prasības aprobežojās ar pienu, sviestu vai maizi ar olām. Iemetot tos aukstā avota ūdenī, slāvi cerēja, ka Ūdens Gars pamodīsies labā un pilnīgā noskaņojumā.

14. aprīlis Semargla diena

Šajos slāvu svētkos Semargl-Firebog izkausē pēdējos sniegus, pārvēršoties par liesmojošu spārnotu vilku un lidojot pa laukiem. Tas ir saules un uguns Dievs, kas sargā ražu un dod labu ražu, un tieši viņš var nodedzināt visu dzīvo. Runā, ka pats Svarogs savā svētajā kalvē no dzirksteles kaldināja Semarglu. Katru nakti viņš stāv ordeņa sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai rudens ekvinokcijas dienā ierodas pirtī, lai viņiem būtu bērni - Kupalo un Kostroma. Ugunsgrēka trebi tiek ienesti, iemetot tos ugunī, viņa liesmā tiek aktivizēti arī amuleti ar Semarglu, lūdzot Dievam aizsardzību.

21. aprīlī Navi diena jeb Senču atcere

Šajā pavasara Ziemassvētku laikā mirušo senču dvēseles nolaižas pie mums, lai ciemos un dzirdētu par mūsu dzīvi, priekiem un bēdām. Tāpēc pie kapiem tiek pieminēti tuvinieki un nesti cienasti: viņu piemiņai gardumi. Vecākos Ģimenē piemin, nometot ūdenī krāsainu olu čaumalas, lai līdz rusālajai dienai tās saņemtu kā mīļas ziņas no mīļajiem. Kā arī pirmais aprīlis, Marēnas dienā, šajos slāvu svētkos, dodoties uz realitātes un nemirstīgo pusi, nemierīgās, nemierīgās, aizvainotās mirušās dvēseles. Tāpēc daudzi atkal uzliek maskas, lai pasargātu sevi no tām.

22. aprīlis Lelnik Krasnaja Gorka

Šajos brīnišķīgajos svētkos un ilgu laiku pēc tiem viņi slavēja Lelju, pavasara, jaunības dievieti un palīgu nākamās ražas iegūšanā. Jaunākā un skaistākā meitene tika nosēdināta augstā kalnā, Krasnaja Gorkā, viņai nesa visdažādākās dāvanas: pienu, maizi, saldumus un olas, dejoja apkārt un priecājās par dzīvi, kas bija pamodusies pēc ziemas. Krāsotas, krāsotas olas tika izdalītas radiem un draugiem, kā arī steidzās pie jau mirušajiem Senčiem kā piemiņas zīme. Šādas krāsainas, krāsotas olas parasti ir daļa no slāvu kultūras, dažas no tām bija jārezervē nākamajiem dabas atmodas un Yarila, Zhiva, Dazhdbog slavināšanas pavasara svētkiem.

23. aprīlis Yarilo pavasaris

Šajos slāvu svētkos viņi iziet uz ielas, lai satiktu un pateiktos ganu patronei un lopu plēsēju aizstāvei Jarilai, pavasara Saulei. No šī perioda sākas pirmās pavasara kāzas un tiek veikta simboliskā apaugļošana - Yarila Zemes atvēršana un pirmās rasas izlaišana, kas tika uzskatīta par spēcīgu un tika izmantota vīriešu rituālās slidošanas laikā uz zemes, lai uzlabotu viņu veselību un varonīga griba. Yarilina rasa tika rūpīgi savākta un izmantota nākotnei kā dzīvs ūdens daudzu slimību ārstēšanai.

30. aprīlis

Šajā pēdējā aprīļa dienā un Krasnaja Gorkā beidzas pavasara aukstums, un cilvēki dodas pieminēt savus senčus, nesot tiem standarta kokus: kuti, pankūkas, auzu želeju un ar roku rakstītas olas. Arī šajā dienā tiek rīkotas sacensības: slēpošana no rakstīto olu kalna. Uzvar tas, kura ola, nesalūstot, aizripo vistālāk. Šāda izripošana no zemes ar olām simbolizē tās turpmāko auglību. Līdz pusnaktij visi svinētāji sagatavo sākumu un savāc milzīgu lielu uguni tajā pašā kalnā, lai svinētu Živina dienu.

Pagānu un slāvu svētki maijā

1. maijs Živina diena

Tūlīt pusnaktī pirmajā maijā sākas slāvu pavasara svētki par godu Živai: pavasara, auglības, dzīvības dzimšanas dievietei. Ladas meita un Dazhdbog sieva Živena dod dzīvību visam dzīvajam un piepilda visu ģimeni ar šo radošo spēku. Kad viņai par godu tiek iekurts ugunskurs, sievietes un meitenes, kuras dieviete aizbildina, ņem rokās slotas un veic rituālu dejas attīrīšanu no ļaunajiem gariem, lec cauri Dzīvības Radošajai ugunij, attīroties no ziemas Navi miega. un dūmaka. Dzīva ir dabas kustība, pirmie dzinumi, pirmās straumes, pirmie ziedi un pirmā mīlestība.

6. maijs Dazhdbog diena - Ovsen liela

Šajā dienā viņi slavē Dazhdbogu, slāvu priekšteci, auglības dievu un dzīvā sievu. Tieši šajā dienā viņš atteicās no Marēnas un izdarīja izvēli par labu savai meitai Ladai, tādējādi kopā ar dzīvajiem aizstāvot dabu un tās augļus. Sestajā maijā cilvēki iziet laukā un veic pirmos rituālos sējus, ved lopus uz svaigiem laukiem, kā arī sāk jaunu māju celtniecību, un, protams, viņi nes dāsnas dāvanas vectēvam Dazhdbog un priecājas par karsta saule kā šī pavasara un turpmākās bagātīgās ražas simbols.

10. maijs Pavasara Makosh

Šī ir diena, kad tiek godināta Māte-Neapstrādāta Zeme un viņas patrons - Mokosh un Veles. Šajā dienā bija aizliegts ievainot zemi: rakt, ecēt vai vienkārši iebāzt tajā asus priekšmetus - galu galā tā pamostas pēc ziemas Navi miega un ir piepildīta ar dzīvinošām sulām. Visi burvji un vienkārši dabu godājošie brāļi-slāvi šajā dienā izgāja uz laukiem ar dāsnām dāvanām un lēja pilnas krūzes Mātei Zemei, slavējot viņu un lūdzot labu ražu, apgūlās uz viņas un klausījās viņas sirsnīgajos vecāku čukstos ar padomu. un instrukcijas.

22. maijs Yarilo mitrā Troyan, Triboga diena

Šajā dienā notiek atvadīšanās no Jarilas - pavasara Saules un trīs Svaroga Triglava vasaras dievi, kuri ir spēcīgi noteikumos, Navi un Atklāj: Svarogs, Peruns un Veles ir slaveni. Tiek uzskatīts, ka Troyan savāca spēku no katra no viņiem un katru dienu sargā dabu no Černbogas uzbrukuma. Trojānā zēni tika iesvētīti par karotājiem, pieminēja savus senčus un veidoja amuletus no nemierīgo mirušo dvēselēm, tostarp uzara veselus ciematus ar aizsargājošu, aizsargājošu apli no ļaunajiem Navi spēkiem, un sievietes un meitenes tika attīrītas no dūmakas pirms tam. kāzu ceremonijas un bērna piedzimšana.

31. maijs

Šie ļoti interesantie slāvu svētki nozīmē, ka mēs visi esam vienas ģints brāļi un māsas. Tāpēc tiem, kas vēlas sacelt traci - kļūt radniecīgiem, bez tiešas radniecības, pavasara pēdējā dienā šāda iespēja tiek nodrošināta. Jūs varat arī lūgt Živai, ko vēlaties - vienkārši pastāstiet dzeguzei savas cerības un sapņus, viņa tos atnesīs Dievietei un kaldinās viņu par jums. Arī šajos senajos pagānu svētkos slāvi apmainījās ar dāvanām-amuletiem ar dārgiem un garā tuviem cilvēkiem.

Vasaras slāvu brīvdienas un rituāli

Pagānu un slāvu svētki jūnijā

1. jūnijs Garu diena jeb Nāru nedēļas sākums

Spirits Day sākas vasaras pirmajā dienā un turpinās visu nedēļu, ko sauc par Mermaid. No šīs dienas Marena atbrīvo mirušos senčus, lai tie paliktu Javā, un viņu pēcnācēji aicina viņus uz savām mājām, stūros izliekot bērza zarus, kas simbolizē ģimenes saites. Tomēr kopā ar viņiem tiek aktivizēti ne mirušie, pašnāvnieki un noslīkušie. Visbiežāk tās ir sievietes un nāras. Ūdens šajā laikā visaktīvāk saņem un vada Rule, Silavi un Reveal enerģiju. Ar to jūs varat kaut ko atgūt, sabojāt vai uzzināt. Kā prasību nāru bērniem upju krastos tika vestas drēbes, un, lai gari nevarētu iekļūt ķermenī, viņi valkāja amuletus.

19.-22.jūnijs Kupalo

Šie ir galvenie vasaras pagānu svētki slāvu vidū - Saulgriežu diena, Kolovorot. Šajā dienā tiek veikti daudzi rituāli - galu galā šāda perioda spēks ir ļoti liels. Kupalo savāktajiem augiem ir liela vērtība. Dedzīgā uguns uguns attīra cilvēkus, un ūdens no tiem nomazgā visas bēdas un slimības. Dzīres, rotaļas un apaļas dejas ar rituāliem turpinās no rītausmas līdz krēslai. Šie ir slāvu jautri un dzīvespriecīgi svētki, kuru simbols visu gadu ir amuleti ar Odolēna zāli, Papardes ziedu un Kolo Godu.

23. jūnijs Agrafena Peldkostīms

Šie pagānu seno slāvu svētki atklāja peldsezonu. Katrā mājā sāka gatavot ārstnieciskās pirtsslotas un tika veikta vannu rituāla sildīšana tuvinieku tīrīšanai - pēršanās, un tai sekojošā lādēšana - veselības atjaunošanai, iegremdējot atklātā ūdenī. Agrafena Kupaļņicas dienā, kā arī citos Ziemassvētku svētkos visu vecumu meitenes devās ar uzslavām un lūgumiem, lai pasniegtu dāvanas: slāvu virsdrēbes, sudraba rotaslietas ar aizsargājošiem simboliem.

Pagānu un slāvu svētki jūlijā

12. jūlijs Veles šuvu diena

No Veles dienas sāk celties karstums un tiek pļauts siens lopiem, tiek sasieti pirmie kūļi, kas uzsūc tīruma auglīgo garu. Tāpēc Velesam kā lauksaimniecības un lopkopības patronam tiek izvirzītas prasības un slavinājumi. Arī šajā dienā tika izsaukts arī Alatyrs, un Velesam tika lūgts to uz brīdi pārvietot un ļaut savu senču dvēselēm doties uz Navu un tur atrast mieru. Šajā slāvu vasaras brīvdienā Velesa čiri tika pielietoti viņa elkiem, kā arī personīgajiem un mājas amuletiem-muletiem. Arī šajā dienā trebas tiek ievestas Svētajā ugunī.

Pagānu un slāvu svētki augustā

2. augusts Perunova diena

Šie senie pagānu slāvu svētki bija veltīti Uguns un pērkona Augstākā Dieva Peruna godināšanai un slavināšanai. Šādā datumā visi vīri iesvētīja savus ieročus, lai tie uzticīgi kalpotu saimniekam, būtu asi, kā arī izraisītu lietus pēc ilgstoša sausuma, lai glābtu laukus un ražu. Tika upurēti Perunam un vienkārši dāsni lūgumi pie altāra ar elku un čiru: konditorejas izstrādājumi, maize, vīns, kvass. Uzvilkts ar Dieva svētību vai cits slāvu talismans sargāja īpašnieku svešā zemē un sarežģītās situācijās.

15. augusts

Požinki, pozhinki vai spiešana ir seno slāvu pagānu svētki ar Veles slavināšanu un pēdējo auglīgo graudu kūļu nogriešanu. Katrā laukā viņi atstāja pēdējo kviešu ķekaru un sasēja to Veles bārdas formā, lai apliecinātu cieņu un izpratni par visu to lielo lauksaimniecības dāvanu, kas viņiem tika dota. Arī šajā laikā savākto medu, ābolus un graudus sāka iesvētīt uz Lielās uguns, kopā ar maizi un putru nogādāt dzimtajiem dieviem.

21. augusts Stribogu diena

Šie ir slāvu svētki par godu Stribogam, vēja kungam un Dievam, kurš kontrolē viesuļvētrus un dabas katastrofas. Šajā dienā viņi atnes kokus, lai apliecinātu savu cieņu: skaidiņas, graudus vai maizi un lūdz izdabāt – labu ražu nākamgad un veselus jumtus virs galvas. Stribogs ir Peruna brālis, un viņa dūrē ir septiņdesmit septiņi vēji, dzīvojot Buyan salā. Tāpēc senči tic - viņš var nodot lūgumu vai vēlmi vietējiem dieviem un sodīt likumpārkāpējus, lai kur viņi atrastos.

Rudens slāvu svētki un rituāli

Pagānu un slāvu svētki septembrī

2. septembris prinča Oļega piemiņas diena

Krievu princis Oļegs daudz darīja savas tautas labā: noslēdza līgumu ar Bizantiju un izveidoja tirdzniecības ceļus ar beznodokļu pārdošanu, apvienoja atšķirīgos slāvu klanus vienotā - Kijevas Rusā, deva cienīgu izglītību Rurika dēlam Igoram un pienagloja. viņa vairogs kā uzvaras simbols uz Konstantinopoles vārtiem. Pravietiskais Oļegs nomira sava zirga vainas dēļ, kā paredzēja gudrie priesteri. Lai kā viņš centās mainīt likteņa gaitu, tas nebija iespējams.

8. septembris

Šie slāvu svētki ir veltīti ģimenei un tās labklājībai. Tik gaišā dienā Rožaņici tiek slavināts: Lelya un Lada un viss viņu ražotais stienis. Pēc prasību nodošanas dzimtajām dievietēm sākas rituālās spēles un mušu rituālās bēres, kas simbolizē visu kukaiņu nenovēršamo nejutīgumu un ieslīgšanu ziemas miegā līdz pavasarim. Papildus svētkiem visai mājai mīļie apmainījās ar dāvanām un amuletiem ar slāvu simboliem: Ladinets, Rozhanitsa, Rod un Rodimych, kā arī svinīgi karāja un novietoja uz altāra dievu sejas un elkus.

14. septembris Pirmais Oseņins, Ugunīgā vilka diena

Šajā dienā zemnieki sāka svinēt Pirmo Osenīnu - Ražas dienu un pateikties par to Mātei Zemei. Ir arī vērts atcerēties Ugunīgā Volha - zvēra Indrika dēla un Zemes mātes dēla, Lelijas vīra, kura mīlestība izturēja visus šķēršļus un apstākļus, un Volhas gudrais, drosmīgais un tīrais tēls ir skaidri atspoguļots Slāvu pasakas galvenajā varonī Finists Skaidrais piekūns.

21. septembris Svaroga diena

Šajā septembra dienā slāvi svinēja Svaroga svētkus un slavēja viņu par nolaišanos un amatniecības mācīšanu cilvēkiem kopā ar Velesu, dāvinot svēto cirvi un kalti. Tādējādi krievu stienis varētu izdzīvot un veikt uzņēmējdarbību rudenī un ziemā. Šajā dienā ir pieņemts nokaut vasarā nobarotos cāļus, bet pirmo no lauku sētas atdot Svarogam. No šīs dienas sākās arī rudens līgavas un kāzas, un brāļi meiteņu būdās pulcēja milzīgu skaitu jaunu puišu. Šajā dienā notika arī Svargas slēgšana un dievietes Živas aiziešana tajā līdz pavasarim.

22. septembris Holiday Lada

Lada kā Dieva Māte un ģimenes labklājības devēja, visa dzīvā patronese bija pelnījusi brīvdienas slāvu vidū savas godības dēļ. Šajā laikā viņi pateicās viņai par ražu un labklājību, kā arī par dvēseles radinieka nosūtīšanu un jaunas ģimenes izveidi, viņi spēlēja kāzas ar rituālu laulības gredzeni, kā arī savām pieaugušajām meitām dāvināja aizsargājošas rotas ar Ladiņiem kā skaistuma un sieviešu likteņa saskaņošanas talismanu.

No 19. līdz 25. septembrim Radogoščs, Tausens, Ovsens jeb Rudens ekvinokcija (Jaunais gads)

Šajā dienā tika apkopoti rezultāti un apskatīta novāktā raža un izveidotie krājumi. Cilvēki slavēja galveno ģimenes Dievu un Rožanicu un izteica viņiem dāsnus lūgumus pateicībā par aizbildniecību un palīdzību. Dažos teritoriālajos apgabalos slāvi sāka svinēt Rudens ekvinokciju līdz ar Svargas slēgšanu, Debesu Smita vai Bagātā cilvēka svētkiem, un visu šo laiku tie bija grezni svētki.

Pagānu un slāvu svētki oktobrī

14. oktobrī, aizlūgumā, ieviešot kristietību, šie svētki tika svinēti par godu Vissvētākajai Jaunavai Marijai un viņas brīnumainajai samaksai.

AT tautas tradīcijašajā dienā tika svinēta rudens satikšanās ar ziemu, un šiem svētkiem ir ļoti dziļas saknes. Pats tautas ticējumu nosaukums bija saistīts ar pirmo salnu, kas "apklāja" zemi, liecinot par ziemas aukstuma tuvumu, lai gan precīzs svētku nosaukums nav saglabājies. Aizlūgšanas diena sakrita ar pilnīgu lauku darbu pabeigšanu un nopietnu gatavošanos ziemai.

30. oktobris Dievietes Mokosh diena

AT rudens diena slavēja Makoša, tā, kas griež cilvēku likteņus, aizbildina tajā ģimenes un bērnus, dāvā priecīgu gaišu pavardu un palīdz apgūt sieviešu amatus: aušanu, vērpšanu, šūšanu, izšūšanu. Viņai zem elkiem uz altāra vai uz laukiem un upēm atnesa trebus: saldās maizītes, sarkanvīnu, monētas un kviešus kā labklājības simbolu. Arī šajā dienā tika aktivizēti iepriekš izšūti amuleti mājai, čiri un slāvu amuleti-dekorācijas.

Pagānu un slāvu svētki novembrī

25. novembris Marēnas diena

Pēdējās rudens dienās Marena beidzot izdzen Jarilu un pārklāj Javu ar aukstuma, sniega un ledus plīvuru. Šie pagāniskie slāvu svētki nesatur prieku. Cilvēki samierinās ar faktu un sākumā Dievietei izvirza pieticīgas prasības, bet tomēr cenšas Mārai parādīt savu bezbailību un gatavību izdzīvot pat bargākajā ziemā. Arī šajā datumā viņi ir uzmanīgi pret mirušo senču gariem, viņu čukstiem pēdējās atlikušajās lapās un cenšas radīt piemiņu, nomierināt Navi spēkus.

Skatījumi: 16 690

Jaunais gads

Vienīgie slāvu svētki, kas tiek svinēti valsts līmenī slāvu štatos, ir Jaunais gads. Reiz bargā aukstuma dievs Moroks staigāja pa ciemiem, sūtot stipras salnas. Ciema iedzīvotāji, vēloties pasargāt sevi no aukstuma, uz loga nolika dāvanas: pankūkas, želeju, cepumus, kutya. Tagad Moroks ir pārvērties par tādu kā sirsnīgu vecīti Ziemassvētku vecīti, kurš pats dala dāvanas. Tā tas kļuva pavisam nesen, 19. gadsimta vidū. Starp citu, Ziemassvētku eglītes rotāšanai ir dziļa rituāla nozīme: saskaņā ar leģendu, senču gari dzīvo mūžzaļos. Tāpēc, izrotājot egli ar saldumiem, nesam dāvanas saviem senčiem. Tāda ir sena paraža. Jaungada ģimenes svētki. Šajā dienā labāk apciemot savus radiniekus. Jaunā gada sagaidīšanas laikā tika burvestas visam nākamajam gadam un vienlaikus zīlētas par nākotni. Cipars 12 visbiežāk sastopams tieši Jaungada rituālos: 12 "vecāki", kas vada rituālu, 12 kūļi, pēc kuriem uzmin par gaidāmo ražu sākuma gadā, ūdens no 12 akām zīlēšanai; svētā uguns "badnyak" deg 12 dienas (sešas dienas vecā gada beigās un sešas jaunā sākumā). Svinīgais Jaungada rituālu cikls sākās ar pagātnes atmiņām (seno eposu dziedāšanu), un beidzās ar nākotnes zīlēšanu. Tas bija Ziemassvētku laika beigas, slavenais "Epifānijas vakars", kas tika uzskatīts par ērtāko laiku likteņa apšaubīšanai. Janvāra burvestībām un zīlēšanai, kas saistītas ar spiegu dziesmām, bija nepieciešami īpaši trauki svētajam ūdenim, kurā tie tika iegremdēti. Zelta gredzens. Ūdens ideju uzsver masīva reljefa zigzaga līnija, kas iet ap visu trauku tieši zem apmales. Lauksaimniecības maģija rakstursšos zīlējumus pietiekami precizējuši V. I. Čičerova darbi; viena no galvenajām vērīgo dziesmām bija “slava maizei”. Ūdens un zelts ir obligāti Jaungada agrāri-maģiskās zīlēšanas atribūti, tāpat kā ūdens un saule, nodrošināja seno slāvu ražu.

Iļjas Muromeca diena (Avegi Perun)

Iļja Muromets bija no Karačarovas ciema netālu no Muromas pilsētas. Tajā laikā šeit dzīvoja somugru tautas, muromu cilts (zināms, ka daudzas vietējās somugru tautas joprojām pieturas pie savu senču ticības, un viņu kaimiņi pļavas mari nekad nebija kristieši, viņi saglabāja priesterība). Par to, ka Iļja Muromets bija no Muromu cilts, viņš arī saka nosaukums- sagrozīja somu Ilmarinens. Ilmarinens ir somu Peruns, dievu karotājs un kalējs, kalējs. Tomēr šajā ciematā varēja dzīvot arī Belogorje-Kaukāza pamatiedzīvotāji, karačaji. 12. gadsimtā dzīvojušais Iļja Muromets par savu pārmērīgo spēku un ieroču varoņdarbiem tika cienīts gan slāvu, gan somugru tautu vidū kā Pērkona iemiesojums (somi - Ilmarinens, slāvi Vēdu ticība - Peruns jeb Ilma, kristieši - pravietis Elija). Krievu eposos par Iļju Murometu varoņa tēls saplūda ar Peruna tēlu. Būtībā šie eposi pilnībā saglabāja seno dziesmu tekstus par Perunu. Šajā dienā dzimušajiem cilvēkiem uzticēts vadīt godīgu un godīgu tiesu. "Ja gada pirmā diena ir jautra (laimīga), tad gads būs tāds (un otrādi)." Šajā dienā viņi uzminē: notīra 12 sīpolus no augšējām zvīņām, katram sīpolam uzber kaudzi sāls un uz nakti liek uz plīts. Uz kuras spuldzes pa nakti samirkst sāls, tāds mēnesis būs lietains. Vai arī viņi izņēma no spuldzēm 12 krūzes, iebēra tajās sāli un Vecgada vakarā nolika pie loga. Neatkarīgi no tā, vai sāls ir slapjš vai nē, šis mēnesis būs slapjš, lietains vai sauss. Šajā dienā Krievijas pareizticīgo baznīca piemin arī svēto Iļju no Murometas, kura relikvijas atdusas Kijevas-Pečerskas lavras katakombās. Kā stāsta Kijevas-Pečerskas lavras mūks Kalnofojskis, kurš dzīvoja 17. gadsimtā, Iļja Muromets dzīvoja 450 gadus pirms viņa, tas ir, 12. gadsimtā.

Tūristi

Turitsy ir veltīti tur, vienam no senākajiem dzīvniekiem, ko cienīja slāvi un kam piemīt maģiskas spējas. Tūre iemieso Veles un Peruna savienību slāvu klana slavai un labklājībai. Velesa un Makoši dēls Tūrs, tāpat kā grieķu Pans, patronizē ganus, guslarus un bufonus, varonīgu veiklību, spēles, dejas un jautrību, kā arī birzis un meža dzīvniekus. Ziemeļos Tur parādās kā lepns briedis, bet taigas mežos kā alnis. Šajā dienā viņi zīlē visam nākamajam gadam, jo ​​svētki noslēdz ziemas Ziemassvētku laiku. Ziemassvētku laika 12. diena atbilst gada 12. mēnesim. Zīlēšana notiek vakarā, iestājoties tumsai. Sniegs tiek savākts audekla balināšanai. Šovakar savāktais sniegs, iemests akā, var ietaupīt ūdeni visam gadam. Slāvi Tūres svētkos redzēja senāko jaunības iesvētīšanas rituālu, kad, iemiesojoties kā vilks, jaunība nācās parādīt medību spējas un militāro drosmi un aizpildīt savu pirmo kārtu. Senie slāvi paņēma signālu no šiem milzīgajiem dzīvniekiem, kuri nerūpējās par sevi, lai aizsargātu ganāmpulku. Viņi mēģināja iemācīt jaunākajai paaudzei uzbrukt un aizstāvēt, parādīt atjautību un izturību, izturību, drosmi, spēju apvienoties, lai atvairītu ienaidniekus, aizsargātu vājos un atrastu vājo vietu ienaidniekā. Daudzus gadus ekskursijas, savvaļas buļļi, kalpoja cilvēkiem kā goda un drosmes simbols. No turiņu ragiem tika izgatavoti krūzes un ragi, ar kuriem aicinoši taurēja militārajās kampaņās, un pat loki tika izgatavoti no īpaši lieliem ragiem. Bet Turitsy ir arī ganu svētki, šajā laikā sabiedrība aicina ganu nākamajai sezonai, vienojas ar viņu par darbu, ilgu laiku uzticot viņam dārgo ganāmpulku. Gans, Veles kalps, uz kopīgā galda liek reibinošus dzērienus, bet sabiedrība - ēdienu un svin savu saskaņu ar svētkiem. No šī brīža gans rūpējas par ganāmpulku, un ekskursija viņam palīdz šajā jautājumā, pasargājot no dažādām nelaimēm un slimībām jaunās teles un govis, kas gatavojas atnešanās februārī.

Babi putra

Babi Kašas dienā, ko atzīmēja 8. janvārī, bija ierasts godināt vecmātes. Viņi nesa dāsnas dāvanas un gardumus. Viņi nāca ar bērniem, lai vecmāmiņas viņus svētītu. Īpaši šajā dienā topošajām māmiņām un jaunām meitenēm tika ieteikts doties pie vecmāmiņām. Vēlāk pareizticīgā baznīca šajā dienā sāka svinēt Vissvētākās Dievmātes katedrāles svētkus. Vecmāte ciematā ir attāla radiniece. Ne viena vien dzimtene nevarētu iztikt bez vecmātes. Vecmāmiņa palīdzēja sievietei dzemdībās. Un viņa bija, kā mēdza teikt, ar rokām. Zinot senatnes paražas, vecmāmiņa zināja savu biznesu. Dzemdību sievietes mokās viņa appludināja pirti, izvilka dzemdību sievieti saulē. Babkanie – vicināšanu – darīja labu labs vārds, labas zāles, labas lūgšanas. Smēķējot sievieti dzemdībās, tas ir, aizdedzinot bērza lāpu un aizdedzinot vērmeles ar nemirstīgo zāli, vecmāmiņa rūpējās par vieglām dzimtenēm. Un arī ne tik tālajos laikos mamma vakaros sapulcināja bērnus un mācīja slavēt Ziemassvētkus, apkaisīt ar graudiem - par ilgu gadsimtu, par laimi, par labklājību. Tik vienkārši, kā lobot bumbierus, svētku stundā izdalīt kūkas gabaliņu, palutināt bērnus ar dzērvenēm uz medus. Bet māte zināja: "Ne katrā mājā tiek cepts klaips, un pat tā, ka visai ģimenei ir pietiekami daudz." Un tā bērniem bija jānopelna cienasts, vienādi jāizgaršo visa bērnu pasaule un sātums un saldumi. "Dodiet man govi, sviesta galvu, aknas uz pavarda, zelta govi!" Un bērnu kastē no katras mājas viņi nesa gan lielas sievietes, gan līgavu svinīgos cepumus, kas pēc izskata ir līdzīgi liellopiem. Un bērni mudināja: “Tu, saimniece, dod! Tu, mīļā, nāc! Dodiet - nelauziet to! Nedaudz pārtrauciet - būs Jermoška. Ja nolauzīsi garozu, būs Andrjuška. Un dod vidu - lai būtu kāzas! Un tā bērnišķīgā kaste bija smaga. Un slavētāji pūlī skrēja uz kāda apsildāmu pirti, dalīja savā starpā cienastu. Tas bija priecīgs spēļu, jautrības laiks. Bērni viens otru atpazina un bērnišķīgi priecājās, atceroties šo ziemu brīnišķīgs laiks. Vērojuši arī zīmes: ja šī diena skaidra, tad būs laba prosas raža. Putra cepeškrāsnī apbrūninās - līdz sniegam. Ja no rīta zīlīte čīkst, naktī gaidāms sals. Taču nepārtrauktā vārnu un žagaru kliedziens sola sniegputeni un puteņus.

Nolaupīšanas diena

Šajā dienā viņi atceras, kā Kupalas laikmetā Veles nolaupīja Peruna sievu Dīvu-Dodolu. Peruna un Dīvas kāzu laikā Velesu Dīva atraidīja un gāza no debesīm. Tomēr vēlāk viņam, mīlestības kaislības dievam, izdevās savaldzināt pērkona dievieti, Dijas meitu. No viņu saiknes dzimis pavasara dievs Yarilo. Arī nolaupīšanas dienā viņi atceras, kā Ladas laikmetā Kosčejs no Dazhdbog (vasaras un laimes dievs) nozaga savu sievu Marenu. No saiknes starp Koščeju un Marenu vēlāk piedzima Sniega karaliene, kā arī daudzas dēmones. Dazhdbog devās meklēt savu sievu. Viņš viņu meklēs visu ziemu, un tāpēc sals kļūs stiprākas un stiprākas, un puteņi slaucīs visu apkārt.

Intra

Intra (Zmiulan, Indrik the Beast, Vyndrik) ir Zemuna dēls no Dijas (Nakts debesis), Ķirzakas brālis un viņa pretinieks. Intra ir avotu, aku, čūsku un mākoņu dievs. Saikne ar ūdens elementiem norāda uz tā navi dabu (navi austrumu slāvu mitoloģijā ir nāves gars, kā arī miris cilvēks). Naktīs burvji runāja pa māju caurulēm, pa kurām Nav iekļuva mājās. Intra ir cietuma iemītnieks, un slāvu leģendās teikts šādi: "Kā Saule ir debesīs, tā ir Intra Navi." Indijas Vēdās Intra ir dēmons un čūsku karalis. Par pēdējo liecina fakts, ka Interijā dzīvo čūskas, un pati Intra ir Paraskevas čūskas vīrs. Saskaņā ar mūsu Vēdām Zmiulan ir kazas Pana (Vija dēla) uzvarētājs, patiesībā viņa brālēns (jo Dyy un Viy ir brāļi). Intra darbos ir gan drosme un zemiskums, gan godīgas uzvaras, gan nežēlība. Neskatoties uz to, ka viņš ir čūskas dēmona vīrs, viņš cīnās vienā pusē ar Perunu. Visvairāk viņš ir tuvu cilvēkiem no "militārās triglavas" (Peruna-Intra-Volkh). Ja Perun ir tīra “militāra patiesība”, Volkh ir burvība, nežēlība un tumšas dusmas, tad Intra ir Gaisma un tumsa, pretstatu cīņa. Intra, jājot uz vienradža, ir karotāju patrons, simbols, kas personificē militāro varenību un drosmi. Sensitīvā Intra, uzklausiet mūsu aicinājumu! Klausieties mūsu dziedājumus! Ak, mēs tevi pazīstam, ugunīgais bullis! Sakauj ienaidnieku, spēcīgais Intra! Sasmalciniet Vievas cilts spēku!

Prosinets

Prosinets ir janvāra nosaukums, tas tiek svinēts ar ūdens svētību. Slavējiet šodien Debesu Svargu - visu dievu saimi. "Spīdēt" nozīmē Saules augšāmcelšanos. Prosinets iekrīt ziemas vidū – tiek uzskatīts, ka aukstums sāk norimt, un saules siltums pēc dievu pavēles atgriežas slāvu zemēs. Šajā dienā Vēdu tempļi atceras, kā senos laikos Krišens deva uguni cilvēkiem, kuri nomira no aukstuma Lielā apledojuma laikā. Tad viņš no debesu Svargas uz Zemi izlēja maģisko Surju. Surya ir medus, kas raudzēts uz garšaugiem! Surja ir arī Sarkanā saule! Surja - Vēdu skaidra izpratne! Surja ir Augstākā Visaugstākā pēda! Surja ir Dieva Krišņa patiesība! Tajā dienā uz galda noteikti bija jābūt pienam un piena produktiem. Šajā dienā uz zemes izlietā Surja padara visus ūdeņus dziedinošus, tāpēc ticīgie peldas svētītajos ūdeņos. Perunas svētku ikgadējā ciklā šī diena atbilst arī Peruna uzvarai pār kapteiņa zvēru un viņa māsu Živas, Marēnas un Lelijas peldēm piena upē. Šajā dienā slāvi peldējās aukstā upes ūdenī un sarīkoja grandiozas dzīres, kurās noteikti bija klāt piens un piena produkti.

Brauniju kārumu diena - Velesichi, Kudesy

Kudesy - braunija apstrādes diena. Braunijs - maiznieks, jokdaris, kriketa aizsargs. Svētku nosaukums - kudesy (tamburīnas) - norāda, ka mūsu senči sazinājušies ar brauniju vai vienkārši izklaidējušies, priecējot ausi ar mūziku: Vectēvs-kaimiņš! Ēdiet putru, bet turiet mūsu būdu! Ja Kudes vectēvs kaimiņš paliks bez dāvanām, tad no laba pavarda glabātāja viņš pārvērtīsies par diezgan niknu garu. Pēc vakariņām aiz plīts tiek atstāts putras katls, kas izklāts ar karstām oglēm, lai putra neatdziest līdz pusnaktij, kad vakariņās nāk braunijs. Šajā dienā tiek cienīts gan pats Veless, gan viņa armija. Tas stāsta par Velesa, Veles debesu karotāju, izcelsmi. Parasti Velesičus ciena Veles bērni Svarozhichs, kuri paklausīja Velesam, debesu karaspēka vadītājam. Šajā dienā braunijs tiek barots ar putru ... Bet starp tiem ir arī tie, kas nolaidās no debesīm uz Zemi un apmetās starp cilvēkiem: tie ir senie varoņi: volotomani, asilki, senču gari, kā arī mežu gari, lauki, ūdeņi un kalni. Tie, kas nokļuva mežā, kļuva par gobliniem, daži ūdenī - ūdenī, daži laukā - laukā, bet daži mājā - braunijus. Braunijs ir labs gars. Parasti viņš ir dedzīgs saimnieks, palīdz draudzīga ģimene. Dažreiz viņš ir nerātns, nerātns, ja viņam kaut kas nepatīk. Viņš biedē tos, kuri nerūpējas par mājsaimniecību un mājlopiem. Šajā dienā brauniju iebaro ar putru, atstājot to uz celma. Pabaro un saka: saimniek-tēvs, ņem mūsu putru! Un ēst pīrāgus - rūpējieties par mūsu māju! Dažās vietās svētki tiek svinēti 10. februārī.

Tēva sala un sniega meitenes diena

Sala un sniega meitenes diena ir seni pagānu svētki. Mūsdienās parasti tiek stāstītas pasakas un leģendas par Ziemassvētku vecīti un Sniega meiteni. Par to, kā Sniega meitene, pēc Dieva iegribas mīlestība Lelija iemīlēja vīrieti un tāpēc līdz ar pavasara iestāšanos viņa nelidoja uz ziemeļiem. Bet, tiklīdz "spožs saules stars izgriežas cauri rīta miglai un uzkrīt Sniega meitenei", viņa kūst. Šajā dienā slāvi godināja Perunas ienaidnieku - Frostu - Velesas hipostāzi. Mēs varam teikt, ka Frost ir Veles ziemas hipostāze, tāpat kā Jars (Veles un Dīvas dēls) ir pavasaris. Frosts bija precējies ar Sniega karalieni, Marijas un Koščeja meitu. Frostam un Sniega karalienei bija skaista meita - Sniega meitene. Ziemassvētku vecīša un Sniega meitenes diena bija simboliska ziemas beigas, kam sekoja plaši un dāsni kapenes.

Gromnica

Gromnica ir vienīgā diena ziemā, kad var gadīties pērkona negaiss - var dzirdēt pērkonu un redzēt zibeņus. Tāpēc serbi šos svētkus sauc par "Gaismu". Diena veltīta Peruna sievai Dodolai-Malanicai (zibens) – zibens un bērnu barošanas dievietei. Pērkona negaiss tumšajā ziemā atgādina, ka pat visbriesmīgāko nelaimju vidū var būt gaismas stars - kā spilgts zibens bargas ziemas vidū. Vienmēr ir cerība. Slāvi godināja Malaņicu, jo viņa viņiem dod cerību uz agru pavasari. “Ak Dodola-Dodoljuška, Perunitsa gaiša! Tavs vīrs piedalās kampaņā, Rule karo; Dīva ir mežā, jumts ir debesīs. Nokāpiet pie slāviem ar dedzīgu Zibeni! Mums ir daudz maizes - nāc pie mums no debesīm! Mums ir daudz sāls - Neatņemiet mums daļu! Skaļi nolaisties, laimīgi nolaisties, skaisti nolaisties - Godīgiem cilvēkiem brīnišķīgi! Dodola ir krāšņa, Dota cerība! Laikapstākļi Gromnicā paredzēja laikapstākļus. Kāds laiks šajā dienā - tāds ir viss februāris. Skaidra, saulaina diena atnesa agru pavasari. Uz Gromnicas pilieniem - ticiet agram pavasarim, ja putenis noskaidrosies - putenis būs ilgi, līdz mēneša beigām.

Lieliska Veles diena

Lielā Veles diena - ziemas vidus. Visa daba joprojām guļ ledainā miegā. Un tikai vientuļais Veles Korovins, spēlējot savu burvju pīpi, staigā un klīst pa pilsētām un ciemiem, neļaujot cilvēkiem skumt. Marena-Vintera ir dusmīga uz Velesu, pieļaujot bargu salnu un liellopu “govs nāvi”, taču viņš nekādi nevar viņu pārvarēt. Šajā dienā ciema iedzīvotāji aplej lopus ar ūdeni, sakot: “Veles, lopu dievs! Dod laimi gludām telēm, Resnajiem buļļiem, Lai no sētas iet - spēlējas, Un no lauka iet - lec. Jaunas sievietes šajā dienā dzer stipru medu, lai “govis būtu sirsnīgas”, un pēc tam sit savus vīrus ar dibenu (linu vērpšanas dēli), lai “vērši būtu paklausīgi”. Šajā dienā tiek ievests govs sviests. Pēc ieņemšanas sievietes veic aršanas rituālu, lai padzītu “govs nāvi”. Tam tiek izvēlēts pakaramais, kas visām mājām vēsta: "Laiks nomierināt govs brašām!". Sievietes mazgā rokas ar ūdeni un noslauka tās ar dvieli, ko nēsā pie pakaramā. Tad pakaramais pavēl vīrišķajam dzimumam - "neej prom no būdas lielas nelaimes dēļ." Veles ir mājlopu un ganu patrons. Pakaramais ar saucienu - “Ak! Ai! - sit pa pannu un atstāj ciematu. Aiz viņas ir sievietes ar knaiblēm, slotām, sirpjiem un nūjām. Pabira, metot nost kreklu, nikni nodod zvērestu par "govs nāvi". Pakaramais tiek uzlikts uz apkakles, tiek uzcelts arkls un iejūgts. Pēc tam, trīs reizes iedegot lāpas, ciems (templis) tiek uzarts ar “šķērsūdens” vagu. Sievietes seko pakaramajam uz slotas kātiem, valkājot tikai kreklus ar vaļīgiem matiem. Bēdas tam, kurš gājiena laikā uzduras, vai tas būtu dzīvnieks vai cilvēks. Sanākušos bez žēlastības sit ar nūjām, pieņemot, ka viņa tēlā slēpjas “govs nāve”. Senos laikos tos, kas nāca pretī, piekāva līdz nāvei. Tagad ir grūti noticēt, ka sievietes, kuras tiek turētas aizdomās par ļauniem nodomiem, tika iesietas maisā ar kaķi un gaili un pēc tam apraktas zemē vai noslīkušas. Gājiena noslēgumā notika rituāla kauja starp Velesu un Marenu. Skatītāju uzmundrinošajam saucienam: “Vēles, norauj ragu no ziemas!”, Velesa tērptais Mummers (Turjas maska, āda, šķēps) notriec “ragu no Marēnas”. Tad sākas mielasts, kurā bija aizliegts ēst liellopu gaļu, ko pavadīja lustēšanās.

Sveču dienas

Sveču diena kalpo kā robeža starp ziemu un pavasari, tāpēc jau pats Sveču dienas nosaukums vienkāršajos cilvēkos tiek skaidrots ar ziemas satikšanos ar pavasari: Sveču dienā ziema sastapa pavasari; Saules prezentācijā vasarai ziema pārvērtās salnā. Rietumkrievijas reģiona vienkāršajiem iedzīvotājiem ar Sretenska svecēm Sveču svētkos ir paradums aizdedzināt viens otra matus krusteniski, uzskatot to par ļoti noderīgu galvassāpēm. Lauksaimniecībā atbilstoši laikapstākļiem Sveču dienas svētkos ciema iedzīvotājs viņi spriež par gaidāmo pavasari un vasaru, īpaši par laikapstākļiem, par ražu. Pavasaris tika vērtēts šādi:

Kāds laiks Sapulcē, tāds būs pavasaris. Ja Sapulcē iestājas atkusnis, agrs silts pavasaris, ja aukstums ir aptīts, auksts pavasaris; sniegs, kas tajā dienā nokrita - uz ilgu un lietainu pavasari. Ja Sretenye sapulcē sniegs pāri ceļam nes, pavasaris ir vēls un auksts. Tieši šajā dienā mēdza teikt: saule vasarai, ziema salam. Un vēl: pavasarī būs sniegs - raugs. Ja sniega vētra slauka ceļu, pavasaris ir vēls un auksts; ja silts - agri un silts. Sveču dienā no rīta sniegs ir agrās maizes raža; ja pusdienlaikā - vidējs; ja līdz vakaram - vēlu. Pilienu sveču dienā, kviešu raža. No nosaukums Prezentācijas svētkus mūsu vienkāršajos cilvēkos, pēdējās ziemas salnas un pirmos pavasara atkušņus sauc par Sveču dienu. Sveču dienā viņi baro (baro) vaislas putnus: cāļiem dod auzas, lai tās labāk steidzas, un olas ir lielākas un garšīgākas. No šīs dienas lopus varēja dzīt no kūts uz aploku - sasildīšanai un sasildīšanai sāka gatavot arī sēklas sējai, tīrīt tās, pelnīt papildus, pārbaudīt dīgtspēju. Balināti augļu koki. Zemnieki parasti šajā dienā veica maizes, siena, salmu un citas barības krājumu aprēķinus: vai tie ietilpa uz pusēm, un, ja nē, pielāgoja barotavas, un paši savilkās jostas. Šajā dienā ciemos rīkoja svētkus. Sveču dienā cep pankūkas, apaļas, zeltainas – tās simbolizēja Sauli. Sapulces dienā mūsu senie senči pielūdza Sauli: Saules priesteri veica tikšanās un gaismekļa sveikšanas rituālus, aicinot pēc siltuma. Un, kad Saule bija zenītā, viņi sadedzināja no salmiem izgatavotu lelli - tā saukto Jerzovku. Šī lelle iemiesoja Uguns Garu un Mīlestības dievu. Viņa tika izrotāta ar dāvanām un ziedojumiem - ziediem, skaistas lentes, svētku drēbes, un cilvēki vērsās pie viņas ar lūgumiem pēc labklājības un labklājības. Tika uzskatīts, ka ar savu dedzināšanu Erzovka iznīcina aukstumu, nes siltu vasaru un labu ražu. Pa to laiku lelle tika nēsāta uz staba, mīļotāji vērsās pie viņas pēc palīdzības mīlestībā un ar lūgumiem pēc laimes mājā. Sveču dienā cep pankūkas, apaļas, zeltainas – tās simbolizēja Sauli. Tas prasīja viņa atgriešanos. Kostromas provincē zemnieces cepa maizes un baroja lopus ar šīm bagelēm, lai pasargātu dzīvniekus no slimībām. Šajā dienā tika iekurti ugunskuri, ļaudis izklaidējās ar rituālajām dejām. Sapulcē nav iespējams garlaicīgi - Mīlestības dievs nepieņem skumjas, bet ar prieku atbild uz priecīgu tikšanos.

Počinki

Počinki ir vieni no slāvu kalendāra svētkiem, kas tika svinēti nākamajā dienā pēc Sveču dienas. Sekojot teicienam “Sagatavo kamanas vasarā un ratus ziemā”, saimnieki tūlīt pēc Svecīšu dienas, agri no rīta, ķērās pie lauksaimniecības darbarīku remonta, šo februāra dienu nosaucot par “Remontu”. Sakārtojot Počinkus, zemnieki atcerējās: jo ātrāk sāksi saimniekot, jo vairāk priecēsi pavasari. Īstam saimniekam nav pareizi atlikt remontdarbus līdz īstajām siltajām dienām. Atverot šķūnīšus, zemnieki domāja: kādu darbu lai mēs ķeramies iepriekš? Viņi strādāja kopā, ar visu ģimeni, meklējot realizējamus darbus gan maziem, gan veciem: "Počinkos vectēvs pieceļas nedaudz pirms rītausmas - salabo vasaras zirglietu un simtgadīgu arklu." Saremontētā zirglieta ne bez lepnuma tika izkārta redzamā vietā - saka, esam gatavi aršanai un sējai. Un saimnieces tolaik nesēdēja dīkā: gatavoja, mazgāja, kārtoja lādes. Ir kļūdains viedoklis, un tas ir īpaši minēts Počinkos, ka Braunijs traucē zirgiem naktī un var tos nodzīt līdz nāvei. Braunijs ir laba saimnieka palīgs, nevis ienaidnieks, citādi kāpēc gan Braunijs tiktu pārvests no vecās mājas uz jauno lāpstiņā ar oglēm no vecās plīts. Braunijs - mājas talismans nevis ļaunais gars!

Trojas ziema

Ziemas Troja ir nozīmīgs datums senajiem slāviem. Mūsu senči šo dienu uzskatīja par Militārās slavas dienu, kad Donavas reģionā, netālu no Trojas valas, no romiešu karavīriem krita daudzi krievu karavīri (vārda etimoloģija līdz šim nav noskaidrota). Visticamāk, Troyan Val bija aizsardzības uzbērums, bet, iespējams, šajā vietā tika uzcelts neliels priekšpostenis. Tie karotāji cīnījās, nenoliekot ieročus un neparādot muguru. Šie svētki ir pazīstami arī ar nosaukumiem "Striboga mazbērni", "Troyanov Val kritušo piemiņa". Diemžēl šodien daudz kas nav noskaidrots no Trojas Valas varoņdarba vēstures, tostarp - precīzs datums(apmēram 101. g. pēc Kristus) un citas detaļas. Šī epizode Senās Krievijas vēsturē ir skaidri pieminēta Veles grāmatā un slavēta stāstā par Igora kampaņu:

“Tad romieši mūs apskauda un izdomāja ļaunumu pret mums – viņi nāca ar saviem vagoniem un dzelzs bruņām un sita mums, tāpēc ilgu laiku cīnījās pret viņiem un izmeta no mūsu zemes; un romieši, redzot, ka mēs stingri aizstāvam savu dzīvību, mūs pameta ”(Veles grāmata). "Un viņi nomira tiešā ceļā uz bēru svētkiem, un Striboga mazbērni dejo pār viņiem un raud par viņiem rudenī un žēlojas par viņiem stindzinošajā ziemā. Un brīnišķīgie baloži saka, ka viņi brīnišķīgi mira un atstāja savas zemes nevis ienaidniekiem, bet saviem dēliem. Un tāpēc mēs esam viņu pēcnācēji, un mēs nezaudēsim zemi ”(Veles grāmata). Senie slāvu karotāji domāja par saviem pēcnācējiem un Krievu zemju diženumu - viņi nebaidījās no nāves, bet iesaistījās kaujā, nepieļaujot pat domas par nodevību, atkāpšanos vai padošanos ienaidniekiem. Tāpēc būsim savu senču dzīves cienīgi – kopš seniem laikiem slāviem bija pieņemts šajā dienā izdarīt kaut ko varonīgu, bīstamu, noderīgu Tēvzemei ​​vai ģimenei un pieminēt drosmīgos karotājus pie galda.

Madder diena

Pēdējie ļauno Navi dievu svētki pirms pavasara atnākšanas ir Māras Marēnas – Lielās ziemas un nāves dievietes – diena. Māra-Marena ir spēcīga un briesmīga dievība, ziemas un nāves dieviete, Koščeja sieva, Živas un Leļas māsa. Tautā viņu sauca par Kikimoru, kas ir viena acs. Ir saglabājies sakāmvārds, ko atcerējās šajā dienā: "Jarilo pacēla ziemu (Marēnu!) Uz dakšas." Šajā dienā viņi atceras un godina dievieti, kas vedīs cilvēkus uz Kaļinova tiltu. Marēnas īpašums, saskaņā ar senajām nostāstiem, atrodas aiz upeņu upes, kas atdala Javu un Navu, pār kuru tiek pārmests Kaļinova tilts, ko apsargā Trīsgalvu čūska. Tautas zīmes līdz šai dienai: Ja šajā dienā pusdienlaikā ir redzama saule, pavasaris būs agrs, ja putenis slauka, visa nedēļa ir putenis. Jo vairāk uzkrīt sniega, jo lielāka ir graudu raža. Ja aukstumā svīst logi un rāmji, pagaidiet sasilšanu. “Sniega augi” uzkāpj pa stiklu - sals turpināsies, to dzinumi noliekušies - līdz atkusnim.

Prinča Igora piemiņas diena

Pagānu princis Igors (dzīves gadi: apmēram 875-945, valdīšanas gadi: 912-945) bija Rurika dēls, pēc kura nāves kņazs Oļegs kļuva par Igora aizbildni. Oļegs, pieņēmis valdīšanu no Rurika, ilgu laiku bija jaunā Igora reģents. 912. gadā pēc prinča Oļega nāves Igors ieņem Kijevas troni ar absolūtu varu. Drevljaņi, viena no austrumu slāvu cilšu apvienībām, uzzinājuši par varas maiņu, nesteidzās godināt jaunā valdnieka kasi. Igors bija spiests piespiest slāvus maksāt cieņu. 914. gadā, sakāvis ugličus un nomierinājis drevljanu ciltis, Igors piespieda viņus maksāt vairāk nodevas nekā iepriekš. 915. gadā viens no prinča Igora gubernatoriem pārcēlās uz dienvidiem un pēc trīs gadu aplenkuma ieņēma Peresečenas pilsētu – kā atlīdzību par uzvaru viņš saņēma Drevljanas nodevu. Savas valdīšanas laikā princis Igors aicināja daudzus varangiešus, kuri palīdzēja viņam pārvaldīt Firstisti un cīnīties ar ienaidniekiem. Taču kaut kas neizdevās Igora politikā ar slāvu ciltīm, jo ​​Igoru drevlieši brutāli nogalināja. Igors tika apglabāts zem augsta pilskalna netālu no Iskorostenas pilsētas. Stāsts stāsta, ka prinča Igora atraitne princese Olga nežēlīgi atriebās drevliešiem par sava vīra nāvi. Olga viņus aplika ar vissmagāko nodevu, lika iznīcināt daudzus cilvēkus un iznīcināt vecākos. Pēc tam 945. gadā Iskorostenu pēc viņas pavēles sadedzināja. Ar kņaza Igora svītas un bojāru atbalstu Olga pārņēma Krievijas varu savās rokās, līdz mazais Svjatoslavs, Igora un Olgas dēls, sasniedza valdības vecumu.

Ovsens mazs

Senatnē slāvi Jauno gadu svinēja pirmajā pavasara dienā - 1. martā, kas saskaņā ar jauno stilu iekrīt 14. martā. Svinības notika plaši, jo jaunā gada sākums bija jauna laika sākuma simbols. No šīs dienas bija iespēja uzsākt jaunu lauku darbu ciklu, nodarboties ar citiem lauksaimniecības darbiem. Šīs ir senākās no uzticamākajām un mums zināmajām Jaunā gada svinībām. Pēc kristietības pieņemšanas šos svētkus sāka svinēt kā cienījamā mocekļa Eudoksijas dienu, kas pieņēma pavasara (Vesennitsa) tēlu. Pirmajā ekumēniskajā koncilā Nīkajā 325. gadā tika nolemts Jaunā gada sākumu pārcelt no 1. marta uz 1. septembri.

Gerasima rūķa diena

Šie svētki Krievijā sakrita ar roķu ierašanās laiku, un tāpēc ieguva tik populāru nosaukumu - rūķa Gerasima diena. Ļaudis teica: "Kalnā rūts - pagalmā arī pavasaris", "Raktu redzēju - satiec pavasari." Pēc stīķu uzvedības tajā dienā viņi sprieda par pavasara dabu: "Ja iekļi lido tieši uz vecajām ligzdām, avots būs draudzīgs, dobais ūdens uzreiz aiztecēs." Ja rooki ieradās agrāk par 17. martu, tad to uzskatīja par sliktu zīmi: viņi paredzēja liesu un izsalkušu gadu. Lai paātrinātu karstuma iestāšanos, Gerasimas dienā putnus cepa no rudzu skābās mīklas - “rookiem”. Par šo dienu bija vēl viens uzskats: "Rokas Gerasims atgriezīs Krievijai un izdzīs kikimoru no svētās Krievijas." Gerasima dienā viņi cepa putnus - "rookus" Kikimora - vienu no brauniju šķirnēm no vecā krievu ticējuma. Viņa tika attēlota kā rūķis vai maza sieviete. Ja viņa tika attēlota kā sieviete, tad viņas galva bija maza, piemēram, uzpirkstenis, un viņas ķermenis bija plāns, kā salmiņš. Viņas izskats bija neglīts, drēbes skopas un nekoptas. Ja attēlots kā punduris, tad vienmēr ar dažādu krāsu acīm: viena ļaunajai acij, otra spitālībai. Retāk kikimora tika attēlota kā meitene ar garu bizi, kaila vai kreklā. Vecajās dienās tika uzskatīts, ka, ja jūsu acu priekšā parādās kikimora, tad mājā jārēķinās ar nepatikšanām. Viņa bija viena no ģimenes locekļa nāves vēstnese. Kikimoram nepatika un viņš mēģināja no tiem atbrīvoties ar jebkādiem līdzekļiem, kas bija ārkārtīgi grūti. Tieši Gerasima dienā tika uzskatīts, ka viņi kļuva klusi un nekaitīgi, un tad viņus var izmest no mājas. Citās dienās cilvēki aizstāvējās no kikimoras ar lūgšanu un amuletu palīdzību. Vislabākais amulets pret kikimoru, lai tā neiesakņotos mājā, bija "vistas dievs" - dabas radīts akmens ar dabisku caurumu. Viņi izmantoja arī saplēstas krūzes kaklu ar sarkanas drānas gabalu, kas tika pakārts virs vistas gaļas, lai kikimora nemocītu putnus. Kikimora - viena no braunija šķirnēm no senkrievu ticējuma.Viņš baidās no kadiķa kikimoras, kuras zari bija izkārti pa visu māju, īpaši rūpīgi aizsargājot sālstraukus ar sāli, lai naktī tas neizbirtu sāls, kas vecos laikos bija ļoti dārga. Un, ja kikimora kaitināja ar trauku rūkoņu, tad vajadzēja to nomazgāt ar papardes pielietu ūdeni. Mājā obligāti bija jāatrod lelle vai svešs priekšmets, ar kura palīdzību viņi ģimenei nosūtīja kikimoru. Šo priekšmetu vajadzēja rūpīgi izņemt no mājas un izmest, bet vislabāk to sadedzināt. Līdz šim ir zīme, ka, ja cilvēks vēlas nodarīt pāri citam, viņš atstāj savā mājā apburtu priekšmetu, un, lai novērstu bojājumus, ir nepieciešams atbrīvoties no šī objekta. Autors tautas ticējumi ja mājā slaucīsi grīdas ar vērmeļu slotu, tad ļaunie gari nesāksies, arī kikimora. Ticējuma pamatā ir attieksme pret vērmeles kā vienu no amuletiem. Tauta uzskatīja, ka šīs zāles asā smarža atbaida ļauns gars un ļauniem cilvēkiem.

Komoeditsy - Masļeņica

Tagad daudzi ir aizmirsuši, un daži nekad nezināja, ka Masļeņica nav tikai pavasara satikšanās. Iespējams, tikai daži cilvēki atcerēsies pieņēmumu, ka agrāk Krievijā Masļeņicu sauca par Komoyeditsa, iezīmējot pavasara ekvinokcijas sākumu. Pavasara ekvinokcija, kas mūsdienu kalendārā iekrīt 20. vai 21. martā, ir vieni no četriem galvenajiem gada svētkiem senajā pagānu tradīcijā un vieni no senākajiem. Patiesībā šis ir lauksaimniecības Jaunais gads. Papildus pavasara sagaidīšanai un Jaunā gada sākumam šajā dienā tika cienīts arī slāvu lāču dievs. Pastāv uzskats, ka senatnē slāvi lāci sauca par Kom (no šejienes arī teiciens - "pirmā pankūka komiem", t.i., lāči). Tāpēc agrā rītā pirms brokastīm ar dziesmām, dejām un jokiem ciema iedzīvotāji nesa Lāču dievam mežā “pankūku upurus” (svētkiem ceptas pankūkas) un izlika uz celmiem. Un pēc tam sākās dzīres un plaši svētki. Viņi gaidīja komoeditsu, rūpīgi tam gatavojās: pārpludināja krasta stāvās nogāzes slēpošanai, uzcēla augstus ledus un sniega kalnus, cietokšņus, pilsētas. Uzskatīja par obligātu pirms pēdējām svētku dienām doties uz pirti, lai nomazgātu visu slikto, kas noticis pagājušajā gadā. Šajās dienās strādāt bija aizliegts. Uz ezeru un upju ledus plosījās sniegotas pilsētas, kurās māmuļu aizsardzībā slēpās Marēnas tēls. Tur tika rīkotas arī niknas dūru cīņas, uz kurām skrēja vīrieši dažādi vecumi un no dažādiem ciemiem. Viņi cīnījās nopietni, uzskatot, ka izlietās asinis kalpos kā labs upuris nākamajai ražai. Svētku svinību pēdējā dienā galvenokārt tika veiktas rituālas darbības, atlaižot ziemu. Viņi sadedzināja stabā uzspētu Marēnas tēlu, uz kura tika uzliktas “nauzes” - veci, nolietoti Amuleti vai vienkārši vecas lupatas ar apmelojumu, lai visu slikto un novecojušo sadedzinātu uz rituāla ugunskura. Un uzreiz pēc svētkiem sākās smaga ikdiena, cilvēki tika vesti lauksaimniecības darbos, kas turpinājās visu silto sezonu.

Magpies, cīruļi

Uz cīruļiem tiek salīdzināta diena un nakts. Ziema beidzas, pavasaris sākas. Šie ir vieni no pavasara svētkiem, kas bija veltīti Pavasara saulgriežu sagaidīšanai, kas bija teju vai galvenais notikums mūsu slāvu senču dzīvē (pēc vecā stila iekrita tieši uz šiem skaitļiem). Krievi visur uzskatīja, ka šajā dienā no siltajām zemēm lido četrdesmit dažādi putni, un pirmais no tiem ir cīrulis. Uz Žavoronkiem parasti cepa "cīruļus", vairumā gadījumu ar izplestiem spārniem, it kā lidojot, un ar kušķiem. Putniņi tika izdalīti bērniem, un tie ar raudām un skanošiem smiekliem skrēja saukt cīruļus un līdz ar tiem arī avotu. Ceptus cīruļus uzsita uz gariem kociņiem un izskrēja kopā ar tiem pakalnos, vai arī viņi putnus uzsita stabos, vabās un, saspiedušies kopā, no visa spēka kliedza: “Cīruļi, lidojiet, atņemiet ziemu Studenam. , Atnes pavasara siltumu: ēda mūsu maizi! Pēc ceptajiem putniem parasti tos ēda, un galvas tika lopiem vai mātēm ar vārdiem: “Kā cīrulis augstu lidoja, tā ka tev lini bija augsti. Kāda galva manam cīrulim, tā ka lins bija lielgalvis. Ar šādu putnu palīdzību uz cīruļiem tika izvēlēts ģimenes sējējs. Lai to izdarītu, cīrulī tika cepta monēta, šķemba utt., un vīrieši neatkarīgi no vecuma izvilka sev ceptu putnu. Kas izlozēja, tas pirmās graudu saujas izkaisīja sējas sākumā.

Svargas atklāšana - pavasara piesaukšana

Cīruļi, lidojiet!
Esam noguruši no ziemas
Es ēdu daudz maizes!
tu lido un nes
Sarkans pavasaris, karsta vasara!
Pavasaris ir sarkans, ko tu atnāci?
Jūs esat uz divkāju, uz ecēšām ...
Pavasaris ir sarkans, ko tu mums atnesi?
Es tev atnesu trīs zemes:
Pirmā labvēlība -
Dzīvnieks laukā;
Cita labvēlība -
Ar divkāju laukā;
Trešā vieta -
Bites lidojumā;
Jā, pat labvēlība -
Miers veselībai!

Svarga atveras, un dieviete Živa-Pavasaris nolaižas pie cilvēkiem. Šodien pavasari sauc un slavē ne tikai cilvēks, bet visas dzīvās būtnes pasaulē, svinot dzīvības uzvaru pār nāvi. Atklāšanā trešo un pēdējo reizi tiek saukts pavasaris, kad Svarga atveras, neviens nestrādā. Pavasara piesaukšanas rituāls bija saistīts ar pirmo putnu atnākšanu un sniega kušanas sākumu. Līdz ar rīta iestāšanos viņi cienā ar rudzu cepumiem cīruļu veidā, izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, aicinot pavasari. Galvenās, aktīvākās, ceremonijas dalībnieces bija meitenes un bērni. Šajā dienā sievietes “izsauc prosu”, dzied slaveno dziesmu “Un prosu sējām, sējām”. Tāpat visi spēlē rituālo spēli “apaļie degļi”.

Ladodenie

Šajā pavasara dienā ierasts dziedāt par māti dabu, kura “mostas” pēc garās ziemas. Citiem vārdiem sakot, šie ir pavasara un siltuma svētki, kurus mūsu senči svinēja par godu slāvu panteona dievietei Ladai, mīlestības un laulības patronese. Daži pētnieki uzskata, ka Lada ir viena no divām dievietēm dzemdībās (līdzīgas dievības ir gandrīz visu indoeiropiešu tautu panteonos). Tikmēr Mihails Vasiļjevičs Lomonosovs salīdzināja Ladu ar Venēru. Ladodenijas svētkus tradicionāli pavadīja īpašas ceremonijas slāvu vidū. Visi dzied par atmodas dabu. Meitenes un jaunieši rīko pirmās kārtas dejas, kas veltītas dievietei Ladai, mīlestības un laulības patronese. Sievietes kāpj uz māju jumtiem, uz kalniem, uz augstām siena kaudzēm un, pacēlušas rokas pret debesīm, sauc pavasari. No mīklas atkal izgatavo dzērves. Parasti šie liesās mīklas putni tiek novietoti augstā vietā - virs durvīm, piemēram, amuletus, lai ietaupītu vietu. Ar Ladodenie ir saistīts ticējums, saskaņā ar kuru putni atgriežas no Īrijas - slāvu paradīzes, un tāpēc ir ierasts atdarināt putnu dejas - uz kobenu (atcerieties izteicienu: kāpēc tu norisi?). Šie senie rituāli ir saistīti ar Saules Dzīvības spēka atgriešanos zemē.

Braunija pamošanās

Daudzi cilvēki zina, ka pirmajā aprīlī viņi nevienam netic. No kurienes radās šis sakāmvārds? Galu galā katram sakāmvārdam ir kāds pamats. Lai to noskaidrotu, ir jāienirst pagātnē, tieši tur slēpjas daudzu teicienu un teicienu saknes. Mūsu senču vēsturei ir dziļas pagānu saknes, kuru atbalsis varam vērot arī mūsdienās. Visi vienādos sakāmvārdos, teicienos, uzskatos un zīmēs. 1. aprīlī mūsu pagānu senči svinēja vienus interesantus svētkus. Drīzāk pat ne svētki, bet gan zināms pavērsiens. Šī diena tika uzskatīta par braunija pamošanās dienu. Senie slāvi uzskatīja, ka ziemai, tāpat kā daudzi dzīvnieki un gari, viņš guļ ziemas miegā un pamostas tikai reizēm, lai veiktu nepieciešamos mājas darbus. Braunijs gulēja tieši līdz brīdim, kad pavasaris pilnībā iestāsies. Un viņa ieradās, pēc senču vārdiem, nemaz ne martā, bet aprīlī. Precīzāk, pavasara atnākšanu iezīmēja pavasara ekvinokcijas diena, un visas turpmākās dienas līdz 1. aprīlim bija pavasara satikšanās dienas. Pirmajā dienā beidzot un neatgriezeniski pienāca pavasaris, un nācās mosties galvenajam pavarda sargam - braunijai, lai sakārtotu mājas lietas. Kā zināms, kad mēs ilgu laiku guļam un pēc tam pamostamies pēc modinātāja, dzīvesbiedra vai mātes zvana, mēs bieži esam ar to neapmierināti. Mēs žāvājamies un kurnējam par to, kāpēc tik agri tikām pamodināti. Mazie bērni parasti sāk rīkoties. Un mūsu braunijai dažkārt ir bērna ieradumi, un pēc ilgas ziemas miega viņš arī pamostas ne pārāk priecīgs. Un tad viņš sāk izjokot, un dažreiz ar huligāniem. Vai nu viņš izbērs no maisiem miltu paliekas, tad sajauks zirgu krēpes, izbiedēs govis, sasmērēs veļu... Protams, mūsu tālais sencis mēģināja neapmierināto brauniju pamielināt ar putra, piens un maize... Protams, mūsu tālais sencis neapmierināto brauniju mēģināja iepriecināt ar putru, pienu un maizi, taču, kā zināms, maizei jāpievieno brilles. Šādas brilles modinātajam garam bija plašie svētki, joki, namā dzīvojošo cilvēku smiekli, kas visu dienu spēlējās viens ar otru. Turklāt, lai braunijai un visiem apkārtējiem būtu jautrāk, mājas iemītnieki uzvelk drēbes ar iekšpusi uz āru, kā pats senča gars, kurš, kā zināms, nēsā savu kažokādas vestešuvē ārā. Kājās noteikti vajadzēja plīvot dažādām zeķēm vai apaviem, un sarunā visi centās viens otru maldināt vai jokot, lai saimnieks-priesteris braunijs aizmirst, ka ir tikko pamodies. Laika gaitā viņi aizmirsa par pavasara sagaidīšanu un braunija čakarēšanu pirmajā aprīlī, taču tradīcija jokot, spēlēties un mānīties šajā dienā saglabājās. Dažas slāvu kopienas Braunija vārda dienu svinēja 30. martā.

Šie svētki, pat drīzāk, rituāls, ir ļoti seni, cēlušies Krievijā duālās ticības laikā. Dažkārt Vodopoli sauc par Perepļutu, Vodjaņa dienu, Vodjaņa vārda dienu vai Ņikitu Vodopolu, taču būtība paliek nemainīga - trešajā ziedēšanas dienā (3.aprīlī) Krievijā viņi sagaidīja Vodjano, nāru un visu ūdensdzīvnieku pamošanos no ziemas miega. . Līdz ar pavasara atnākšanu un dabas atmošanos arī Vodjanojs mostas no ziemas miega. Garajā aukstajā ziemā Vectēvs-Ūdensvīrs kļuva vājš un izsalcis. Pamostoties, Ūdensvīrs uzreiz vēlas no kaut kā gūt peļņu, un tad viņš dodas apskatīties un apskatīt savu ūdens valstību. Šajā dienā pusnaktī zvejnieki ieradās pie ūdens, lai ārstētu un nomierinātu Vectēvu-Ūdensmenu. Viņi stāsta, ka zvejnieki apstrādājuši Ūdensvīru, noslīcinot zirgu un sakot: "Lūk, jums, vectēvs, mājas ierīkošanas dāvana: mīli, dodiet labvēlību mūsu ģimenei." Šim gadījumam no čigāniem tika nopirkts visnevērtīgākais zirgs. Kad zvejnieki viņu nomierina ar labu dāvanu, zirgu, viņš pazemojas, sargā zivis, pievilina lielas zivis no citām upēm, glābj zvejniekus no vētrām un noslīkšanas, neplēš tīklus un nejēdzības. Dažos apgabalos zvejnieki Vodjanoju apveltī ar dāvanu, ielejot upē eļļu, sakot: “Šeit tev, vectēv, mājas ierīkošanas dāvana. Mīli un dod priekšroku mūsu ģimenei." Apmēram no šī laika slāvi gaidīja ledus dreifēšanas sākšanos un upju plūdus. Šajā reizē bija arī zīme: kad makšķernieki tajā dienā atnesa ūdens barību, viņi noteikti pamanīja: "Ja ledus tajā dienā nekustēsies, tad makšķerēšana šogad būs slikta."

Raudošās Karnas diena

Karna (Kara, Karina) ir skumju, bēdu un bēdu dieviete, seno slāvu vidū viņai tika piešķirta sēru dievietes un, iespējams, bēru rituālu dievietes loma. Tika uzskatīts, ka, ja karavīrs mirst tālu no mājām, tad dieviete Karna ir pirmā, kas viņu apraud. Debesu dieviete ir visu jaundzimušo un cilvēku reinkarnāciju patronese. Dievietes vārdā parādījās vārdi, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām: iemiesojums, reinkarnācija. Tas dod tiesības ikvienam atbrīvoties no savā dzīvē pieļautajām kļūdām, nepiedienīgajiem darbiem un piepildīt savu likteni, ko sagatavojis augstākais dievs Rods. Šodien ir otrais aicinājums senčiem, bēru, raudu, bēdu un asaru dievietes dienā. Stāsts par Igora kampaņu saka:

“Ak, ejiet tālu piekūns, pukstošais putns, uz jūru! Un Igora drosmīgais pulks nav nogalināms! Pēc viņa zvanīšu Karnam, un Žļa skries pāri krievu zemei, es murmināšu rozes liesmās. Krievu sievas izplūda asarās, lokās: “Jau mēs paši nesaprotam savus saldos ceļus, nedomājam ar domu, neskatāmies acīs, bet nevajag pat zeltu glaudīt un Sudrabs!" (Ak, piekūns aizlidoja tālu, putnus dauzīdams, uz jūru! Un Igora drosmīgo pulku vairs nevar augšāmcelt! Karna viņu sauca, un Žeļa auļoja pāri krievu zemei, sējot uguni no ugunīga raga. Krievu sievas raudāja, sakot: “Mums jau ir mūsu dārgais Tu nevari ne ar domu aptvert, ne ar domu domāt, ne ar acīm apburt, bet zeltu un sudrabu pat rokās nevar turēt!”). Naktī uz galda Karnas atstāj kutiju mirušajiem (šī ir kviešu putra ar rozīnēm vai medu), un māju pagalmos tiek dedzināti ugunskuri, ap kuriem silda senču dvēseles. Atnesa arī treba Karne-Krucina - ziedus, īpaši neļķes. Kopš pagānu laikiem pastāvēja sena slāvu tradīcija kapos nest neļķes - bēdu un skumju simbolu.

Semargla diena Semargl (jeb Simargl) — uguns dievs.

Semargl (vai Simargl) - Uguns Dievs. Tās mērķis vēl nav pilnībā noskaidrots. Tiek uzskatīts, ka tas ir uguns un mēness, uguns upuru, mājas un pavarda Dievs. Uguns dievs uzglabā sēklas un ražu un var kļūt svēts spārnotais suns. Semargls tiek cienīts tajās dienās, kad tautas kalendārā tiek minēti rituāli un zīmes, kas saistītas ar uguni un ugunskuriem. 14. aprīlis Semargls izkausē pēdējos sniegus. Ir atsauces uz Semargla parādīšanos liesmas gaismā. Stāsta, ka reiz pats debesu kalējs Svarogs, ar burvju āmuru iesitis Alatīra akmenim, no akmens izcirtis dievišķas dzirksteles. Dzirksteles uzliesmoja spoži, un to liesmās parādījās ugunīgais dievs Semargls, sēdēdams sudraba tērpa zeltainajā zirgā. Bet, šķitis kluss un miermīlīgs varonis, Semargls atstāja apdegušas pēdas, kur vien gāja viņa zirga pēda. Uguns Dieva vārds nav precīzi zināms, visticamāk, tāpēc, ka viņa vārds ir ārkārtīgi svēts. Svētums tiek skaidrots ar to, ka šis Dievs nedzīvo kaut kur septītajās debesīs, bet tieši starp zemes cilvēki! Viņi cenšas retāk izrunāt viņa vārdu skaļi, parasti aizstājot to ar alegorijām. Kopš seniem laikiem slāvi cilvēku rašanos ir saistījuši ar uguni. Saskaņā ar dažām leģendām Dievi radīja vīrieti un sievieti no diviem kociņiem, starp kuriem uzliesmoja Uguns - pati pirmā mīlestības liesma. Semargls arī nelaiž ļaunumu pasaulē. Naktīs Semargls stāv sardzē ar ugunīgu zobenu un tikai vienu dienu gadā pamet savu amatu, atsaucoties Peldnieces aicinājumam, kura aicina viņu uz mīlas rotaļām Rudens ekvinokcijas dienā. Un dienā Vasaras saulgrieži, pēc 9 mēnešiem piedzimst bērni Semargl un Bathing - Kostroma un Kupalo.

Navi diena(datums gadu no gada mainās)

Navi diena ir mirušo augšāmcelšanās rituāls (kopumā, sākoties sausam bērzam), slāvi sāk rituālus kapu apmeklējumus ar trebu ziedošanu). Treba ir slāvu izcelsmes termins, kas nozīmē pielūgsmi, ziedošanu, upurēšanu, sakramenta pasniegšanu vai svēto rituālu. Slāvu valodā "treba" nozīmē "T" - thea (es radu), "R" - Ra (Dievs), "B" - ba (dvēsele) = "Es radu Dieva dvēselei". Slāvi savus radiniekus apbedīja kapu kurgānos, uz šiem augstajiem pilskalniem rīkoja dzīres, izteica prasību, taisīja līgošanu. Šajā dienā sen miruši cilvēki tiek ievesti ūdenī, sakot:

Mirdz, spīd, saule! Es tev došu olu, Kā vista ozolu mežā dēj, Aizved uz paradīzi, Lai visas dvēseles laimīgas. Slāvu prasības ir pārtika, sadzīves priekšmeti, bet tikai tie, kas izgatavoti ar savām rokām. No ēdieniem un dzērieniem - tie ir: kutya, pīrāgi, kalachi, pankūkas, siera kūkas, krāsainas olas, vīns, alus, priekšvakars (sava ​​veida misa). “Jau Rods un Rožaņica ēst maizi un sieru un medu ...”, t.i. katra Dieva prasības ir attiecīgi noteiktas. Iesvētītas sarkanas olas čaumalu iemet ūdenī. Tiek uzskatīts, ka līdz Nāriņas dienai gliemežvāks uzpeldēs pie aizmirstajām mirušo dvēselēm (tādām, kuras sen nav pieminētas). Naktī pirms Navi dienas navi (svešie, pamesti, bez rituāla apbedīti un nemaz nedzīvi apglabāti) ceļas no saviem kapiem, tāpēc pavasarīgajos Ziemassvētkos cilvēki atkal pārģērbjas.

Lelnik

Svētkus "Lelniks" parasti svinēja 22. aprīlī, Svētā Jura dienas (Egorijs Vešnijs) priekšvakarā. Šīs dienas tika sauktas arī par "Sarkano kalnu", jo kalns, kas atrodas netālu no ciemata, kļuva par notikumu vietu. Tur tika uzstādīts neliels koka vai kūdras soliņš. Uz tā tika uzvilkta skaistākā meitene, kura spēlēja Lialjas (Lelijas) lomu. Pa labi un pa kreisi no meitenes kalnā uz soliņa tika nolikti ziedojumi. Vienā pusē bija maizes klaips, bet otrā pusē bija krūze ar pienu, sieru, sviestu, olu un skābo krējumu. Ap solu tika izlikti pīti vainagi. Meitenes dejoja ap soliņu un dziedāja rituālas dziesmas, kurās slavēja dievību kā auklīti un nākamās ražas devēju. Dejošanas un dziedāšanas gaitā, sēžot uz soliņa jauna sieviete nolika vainagus saviem draugiem. Reizēm pēc svētkiem kalnā tika iekurts ugunskurs (olelija), ap kuru arī dejoja un dziedāja dziesmas. Priekš mūsdienu cilvēks vārds Lely ir saistīts ar stāstu par A.N. Ostrovska "Sniega meitene", kur Lels tiek pasniegts kā skaists jauneklis, kas spēlē flautu. Tautasdziesmās Lels ir sievietes tēls - Lelija, un viņam veltīto svētku galvenās dalībnieces bija meitenes. Zīmīgi, ka Lelijai veltītajos rituālos vienmēr nebija bēru motīva, kāds ir citos vasaras svētkos, piemēram, Nāru nedēļā un Ivana Kupalas dienā. Pavasara rituālos visā slāvu pasaulē plaši tika izmantotas dažādas maģiskas darbības ar olām. Visu pavasari tika krāsotas olas - "pysanky", "krashenok" - un ar tām spēlētas dažādas spēles. Baznīcas Lieldienu kalendārs lielā mērā ir aizēnojis ar olām saistīto rituālu arhaisko būtību, bet Lieldienu olu krāsošanas saturs mūs ieved dziļā arhaismā. Ir arī debesu brieži, pasaules attēli un daudzi seni dzīvības un auglības simboli. Etnogrāfiskajos muzejos glabājas tūkstošiem Lieldienu olu, kas ir masīvākais pagānu ideju mantojums. Pavasara rituālos liela nozīme bija gan krāsotām, gan baltām olām: izbraukšana uz pirmo aršanu tika veikta “ar sāli, ar maizi, ar baltu olu”; ola uzlauzta zirga vai aršanas vērsim galvā; ola un krustu biskvīts bija obligāta sējas rituālu sastāvdaļa. Bieži vien olas tika apraktas zemē, ripinātas pa lauku, kas apsēts ar kviešiem. Jurģu dienā un lelnik ganībās lika lopiem zem kājām olas, lika pie kūts vārtiem, lai lopi pārkāpj pāri; viņi apgāja lopus ar olām un iedeva ganam. Līdzīgas brīvdienas pastāv daudzās Eiropas tautās. Itālijā tiek svinēta primavera - pirmo apstādījumu diena, Grieķijā kopš seniem laikiem šajā dienā tiek svinēta auglības dievietes Dēmetras meitas Persefones atgriešanās uz zemes.

Jarilo Vešnijs

Tu glāb lopus, mūsu bāreni, visu dzīvnieku, uz lauka un aiz lauka, mežā un aiz meža, mežā aiz kalniem, aiz platajām ielejām, dod lopiem zāli un ūdeni, un celms un baļķis ļaunajam lācim! Ar šādu spriedumu jaunatne agri no rīta apbraukāja pagalmus dienā, kad pirmo reizi pēc garās un aukstās ziemas lopi svinīgi tiek izdzīti ganībās, tā sauktajā Jarilinas rasā. Pirms lopu ganīšanas saimnieki noglāstīja dzīvniekus gar grēdu ar sarkanu vai dzeltenzaļu olu, ko pēc tam pasniedza ganam. Pēc tam lopus ar vītola zaru izdzina pagalmā un baroja ar "bjaški" – speciālo maizi. Pirms izdzīšanas no pagalma lopam zem kājām tika izlikta josta, lai viņa pārkāptu tai pāri. Tas tika darīts, lai lopi zinātu mājupceļu. Viņi ganīja lopus, līdz izžuva rasa. Viņi lūdza Jarilu - ganu patronu, mājlopu aizbildni un vilku ganu - aizsargāt liellopus no jebkura plēsīga zvēra. Gans bubina ragu, paziņojot cilvēkiem par “apvedceļa” rituāla sākumu, pēc kura, paņemot rokās sietu, trīsreiz apbrauc ganāmpulku sālīšanu (uz mūžu) un trīs reizes pretsālīšanu (par nāvi). ). Pēc pareizi veiktas ceremonijas ap ganāmpulku tika uzcelts neredzams burvju žogs, kas pasargāja "no ložņājošas čūskas, no varena lāča, no skrienoša vilka". Pēc tam maģiskais aplis tika slēgts ar dzelzs slēdzeni. Šajā dienā notika arī svarīga ceremonija - Zemes atvēršana jeb citā veidā - Zarod. Šajā dienā Yarila "atslēdz" (apaugļo) Mātes sieru-Zemi un atbrīvo rasu, pēc kuras sākas strauja augu augšana. Viņi uzara aramzemi Jarilā, viņi teica: "Arī slinks arkls aiziet uz Jarilu." No šīs dienas sākās pavasara kāzas. Vīri un sievietes jāja pa laukiem, cerot ar brīnumainas rasas palīdzību kļūt stipri un veseli. Vakars noslēdzās ar vispārējiem svētkiem.

rodonitsa

Trīsdesmitajā aprīlī beidzas pēdējais pavasara aukstums. Saulrietā atveras atvērums. Šajā dienā tiek pieminēti senči, viņi tiek aicināti apmeklēt zemi: "Lidojiet, dārgie vectēvi ...". Viņi dodas uz kapiem, nesot bēru dāvanas: pankūkas, auzu pārslu ķīseli, prosas putru, krāsotas Lieldienu olas. Pēc sākuma sākas mielasts: karavīri kalnā “cīnās par mirušajiem”, izrādot savu cīņas mākslu. Krāsainās olas tiek ripinātas no augsta kalna, sacenšoties. Uzvar tas, kura ola, nesalūstot, aizripo vistālāk. Līdz pusnaktij tajā pašā kalnā tiek izklāta malka lielam ugunskuram. Pēc pusnakts sākas svētki - Živina diena. Sievietes, paņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Viņi slavina dzīvības dievieti Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot Zemei pavasari. Sievietes veic rituālu deju ap uguni... Ikviens lec pāri Ugunsgrēkam, atbrīvojoties no apsēstībām (Naviy) pēc garās ziemas. Tajā pašā augstajā kalnā tiek uzsāktas jautras rotaļas un apaļas dejas ap uguni. Viņi spēlē pasaku, kas stāsta par ceļojumu uz Navi pasauli un atgriešanos pie Javas. Līdz ar rīta iestāšanos viņi cienā ar cepumiem cīruļu formā, izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, aicinot pavasari. Atgādinām, ka pareizticīgo baznīca svin Radonicu otrās nedēļas otrdienā pēc Lieldienām, dienu pēc Svētā Toma svētdienas (jeb Antipascha).

Dzīvā diena

Pirmajā maijā pusnaktī sākas pavasara slāvu svētki - Živina diena. Dzīva (saīsināta vārda Živena jeb Ziewonia forma, kas nozīmē "dzīvības došana") - dzīvības, pavasara, auglības, dzimšanas, žitas labības dieviete. Ladas meita, Dazhbog sieva. Pavasara un dzīvības dieviete visās tās izpausmēs. Viņa ir Ģimenes Dzīvības Spēka devēja, kas padara visu dzīvo faktiski dzīvu. Živa ir Dzīvību dāvājošo dabas spēku, pavasara mutuļojošo ūdeņu, pirmo zaļo dzinumu dieviete, kā arī jaunu meiteņu un jauno sievu patronese. Kristietībā dievietes Živas kults tika aizstāts ar Paraskeva Pjatņicas kultu. Živina dienā sievietes, ņemot slotas, veic rituālu deju ap uguni, attīrot vietu no ļaunajiem gariem. Tādējādi viņi slavina Živu, kas atdzīvina dabu, sūtot pavasari uz Zemi. Visi lec pāri Ugunsgrēkam, atbrīvojoties no apsēstībām (navi spēkiem) pēc garās ziemas:

Kas lec augstu, tam nāve ir tālu. Šeit tiek uzsāktas jautras rotaļas un ap uguni vadītas apaļas dejas: Kolo jari ar gaismu, ļaujiet Maru cīnīties, paldies Yarilo, Yarilo, parādiet savu spēku! Viņi spēlē pasaku, kas stāsta par ceļojumu uz Navi pasauli un atgriešanos pie Javas. Līdz ar rīta iestāšanos viņi cienās ar cepumiem cīruļu formā, izlaiž dzīvus putnus no būriem savvaļā, aicinot pavasari: Skylarki, lidojiet! Esam noguruši no ziemas.Mēs ēdām daudz maizes! Tu lido un atnesi sarkanu Pavasari, karstu vasaru! Visa nākamā pirmās zāles diena ir veltīta atpūtai. Šajā dienā upju krastos vakaros tiek veidoti rituālie ugunskuri, viņi mazgājas, attīroties ar aukstu avota ūdeni.

Dazhdbog diena - Ovsen liels

Dazhdbog - Dab, Radegast, Radigosh, Svarozhich - tās ir dažādas viena un tā paša dieva vārda versijas. Auglības un saules gaismas Dievs, dzīvības spēks. Viņš tiek uzskatīts par slāvu priekšteci (slāvi, saskaņā ar tekstu "Pasaka par Igora kampaņu" - Dieva mazbērni). Saskaņā ar slāvu leģendām, Dazhdbog un Zhiva kopā atdzīvināja pasauli pēc plūdiem. Lada, Živas māte, apprecējās ar Dazhdbogu un Živu. Tad saderinātie dievi dzemdēja Āriju, saskaņā ar leģendu, daudzu slāvu tautu - čehu, horvātu, Kijevas klašu - ciltstēvu. Šajā dienā godināts Yarilo (Saule), Dazhdbog seja, dabas atdzimšana. Dievs Jars bieži tika salīdzināts ar arāju un karotāju Ariusu, Daždboga dēlu. Āriuss tika cienīts, tāpat kā Jars, Ģimenes iemiesojums (citās interpretācijās - Veles vai Dazhdbog). Dazhdbog dienā cilvēki priecājās, ka Dazhdbog atraidīja Marēnu un saderinājās ar Živaju. Tas nozīmēja garās ziemas beigas, pavasara un vasaras sākumu. Tolaik Dazhdbog tika trokšņaini slavēts Vēdu tempļos un uzartos laukos. “Mēs slavējam Dazhdbog. Lai viņš ir mūsu patrons un aizbildnis no Koljadas līdz Koljadai! Un augļu patrons laukos. Viņš visas dienas dod zāli mūsu mājlopiem. Un govis vairojas, un graudi klētīs vairojas. Un viņš neļauj medum rūgt. Viņš ir Gaismas dievs. Slavējiet Svarožiču, kurš atsakās no ziemas un plūst pretī vasarai. Un mēs viņam slavu dziedam laukos, jo viņš ir mūsu tēvs” / Vel. 31/. Dazhdbog diena ir arī laiks, kad liellopi pirmās ganības dodas uz ganībām. Jo Dazhdbog dedzināja ugunskurus un lūdza viņu sargāt lopus: Tu, Dazhbozhe, drosmīgais! Glābiet lopus, pasargājiet tos no nolaupītājiem! Sargā no nikna lāča, Glāb no plēsīga vilka! Tika uzskatīts, ka šajā dienā dievs Veles nozaga mākoņus-govis no Perunas un ieslodzīja tos Kaukāza kalnos. Tāpēc Yar, Dazhdbog un Perun lūdza glābt mākoņus, pretējā gadījumā visa dzīvība uz Zemes mirs. Šajā dienā viņi slavina Rainbog uzvaru pār Velesu.

span

Daudzi ir dzirdējuši, ka ziemas beigas sauc par Proletjē. Šajā dienā slāvi veic aizsargājošus zemes pamodināšanas rituālus, kas nes spēku un veselību. Maya Goldilocks ir slavena - Visu dievu Māte, viņai tika piešķirts pielūgsmes rituāls likteņa dievietes Makošas templī. Arī viņai par godu tika iedegta svētā uguns, iezīmējot vasaras sākumu. Vispār Proletjē bija pieņemts kurināt lielus ugunskurus, lai tie degtu par godu nākamajai vasarai. Bija arī aršanas, atnešanas rituāls veselība un veiksmi, un Triglas (senās slāvu dievietes, viena trīs veidos: radot, saglabājot un iznīcinot) burvju burvestības, palīdzot sievietei uzturēt harmoniju ģimenē. Proletijas svētki tika svinēti trokšņaini, jautri un populāri. Tradicionāli šajā dienā tika sarīkotas bumbiņas un varonīgas jautrības, rotaļas, dziesmas un apaļas dejas. Dejas un dziesmas notika slāvu instrumentu pavadījumā: bungas, kugiklis, caurules, flautas.

Pavasaris Makoshye (Zemes diena)

Svētā diena, kad pēc ziemas miega pamodinātā Māte Siera-Zeme tiek godināta kā “dzimšanas dienas meitene”. Tiek uzskatīts, ka šajā dienā Zeme “atpūšas”, tāpēc to nevar uzart, rakt, ecēt, iebāzt mietiņus un mest nažus. Īpaši šajā dienā tiek godināti Veles un Makosh - Zemes aizlūdzēji. Magi iziet laukā, apguļas zālītē - klausies Zemē. Sākumā pirms laika uzartā vagā liek graudus un lej alu, ar skatu uz austrumiem sakot: Zemes siers! Atbrīvojiet visus netīros rāpuļus no mīlestības burvestības, apgrozījuma un brašiem darbiem. Pagriežoties uz rietumiem, viņi turpina: Zemes siers! Norijiet netīro spēku kūstošajā bezdibenī, uzliesmojošā laukā. Pievēršoties pusdienlaikam, viņi saka: Zemes siers! Apmieriniet visus pusdienas vējus ar sliktiem laikapstākļiem, nomieriniet brīvi plūstošās smiltis ar puteni. Pusnaktī viņi pagriežas: Zemes siers! Nomieriniet pusnakts vējus ar mākoņiem, aizturiet salnas ar puteņiem. Pēc katras apelācijas vagā ielej alu, un tad tiek saplēsta krūze, kurā tas tika ienests. Kādreiz senos laikos bija cits rituāls ar vagu un graudu, pēc kura dzimst bērni, bet tagad, mainoties morālei, rituāls aprobežojas ar burvestībām uz kardinālajiem punktiem. Pēc burvestībām burvji, rokot zemi ar pirkstiem un čukstus: “Māte-Siers-Zeme, saki, pasaki visu patiesību, rādi (vārdu) uz (vārda), uzmini par nākotni pēc atrastajām zīmēm zeme. Karotāji, noliekot ieročus un uzliekot sev uz galvas kūdras gabalu, zvēr uzticību Neapstrādātas Zemes Mātei, apņemoties pasargāt viņu no ienaidniekiem. Sākums beidzas ar slavināšanu: Goj, Tu esi mitra zeme, Māte zeme, Tu esi mūsu mīļā māte, Viņa mūs visus dzemdēja, Viņa mūs pabaroja, pabaroja un apveltīja ar zemi. Mūsu, tavu bērnu, dēļ Tu esi dzemdējis dziras Un licis katru labību dzert Polegu, lai padzītu dēmonu Un palīdzētu slimībās. Viņi novilka no sevis, lai sagrābtu Dažādus krājumus, zemes Labvēlības dēļ uz vēdera. Pēc ieņemšanas iesvētītā Zemes sauja tiek savākta maisos un uzglabāta kā amuleti. Piedzēries mielasts un rotaļas papildina svētkus. Yandex.Direct

Semik (Zaļo Ziemassvētku laiks) (datums gadu no gada mainās)

Semik (Zaļo Ziemassvētku laiks) bija galvenā robeža starp pavasari un vasaru. Tautas kalendārā līdz ar kristietības pieņemšanu Trīsvienības svētki tika ieplānoti līdz šīm dienām. Zaļo Ziemassvētku laika rituālos tika sveikti pirmie apstādījumi un vasaras lauku darbu sākums. Zaļo Ziemassvētku laika cikls sastāvēja no vairākiem rituāliem: bērza ievešana ciematā, vainagu ciršana, kumlenya, dzeguzes (Kostromas vai nāras) apbedīšana. Bērzs bija neizsīkstošas ​​vitalitātes simbols. Kā arī laikā ziemas brīvdienas- dziedājumi, māmiņas piedalījās visos rituālos, attēlojot dzīvniekus, velnus un nāras. Zaļo Ziemassvētku brīvdienās izpildītajās dziesmās var izdalīt divas galvenās tēmas: mīlestība un darbs. Tika uzskatīts, ka imitācija darba aktivitāte nodrošināja turpmāko lauku darbu labklājību. Dziesmas “Tev izdodas, izdodas, mans lins” izpildījumā meitenes rādīja linu sēšanas, ravēšanas, tīrīšanas, ķemmēšanas un vērpšanas procesu. Dziesmas “Prosu sējām” dziedāšanu pavadīja kustības, kurās dalībnieki atveidoja prosas sēšanas, vākšanas, kulšanas un likšanas pagrabā procesus. Senatnē abas dziesmas tika dziedātas laukos un pildīja maģisku funkciju. Vēlāk rituālā nozīme zuda, un tos sāka dziedāt svētku vietās. Mājā bija ierasts ienest bērza zarus un pirmo ziedu pušķus. Tos žāvēja un glabāja nomaļā vietā visu gadu. Pēc ražas novākšanas stādi tika novietoti klētī vai sajaukti ar svaigu sienu. No svētkos savāktajām koku lapām tika izgatavoti vainagi, tie tika likti podos, kur tika stādīti kāpostu stādi. Tika uzskatīts, ka trīsvienības augiem piemīt maģiskas spējas. Lai nodrošinātu augstu ražu, dažreiz tika pasniegts īpašs lūgšanu dievkalpojums. Ar to ir saistīta "raudāt pēc ziediem" paraža - asaru nolaišana uz zāliena vai ziedu ķekara. Pēc īpašo lūgšanu pabeigšanas visi dalībnieki devās uz kapsētu, kur izrotāja kapus ar bērza zariem un kārtoja atspirdzinājumus. Atcerējuši mirušos, viņi devās mājās, atstājot ēdienu kapsētā. Zaļie Ziemassvētku laiks beidzās ar bērēm vai Kostromas aizbraukšanu. Kostromas tēls ir saistīts ar zaļo Ziemassvētku laika pabeigšanu, rituāli un rituāli bieži izpaudās kā rituālas bēres. Kostroma varētu tēlot skaista meitene vai baltā tērpta jauna sieviete, turot rokās ozola zarus. Viņa tika izvēlēta no tiem, kas piedalījās ceremonijā, meitenīgas apaļas dejas ieskauta, pēc kuras viņi sāka klanīties, izrādīja cieņas zīmes. "Mirušo Kostromu" nolika uz dēļiem, un gājiens virzījās uz upi, kur tika modināta "Kostroma", un svētki beidzās ar pirti. Turklāt Kostromas apbedīšanas ceremoniju varēja veikt ar salmu tēlu. Apaļas dejas pavadībā putnubiedēklis tika nēsāts pa ciematu un pēc tam aprakts zemē, sadedzināts uz sārta vai iemests upē. Tika uzskatīts, ka nākamajā gadā Kostroma atkal celsies un atkal nāks uz zemes, nesot auglību laukiem un augiem.

Dzeguzes svētki (datums gadu no gada mainās)

Maija pēdējā svētdienā slāvi svin Dzeguzes svētkus jeb Kumlēnijas dienu. Šo svētku galvenā iezīme ir garīgas saiknes nodibināšana starp meitenēm, kurām vēl nav bērnu, savstarpējai palīdzībai un atbalstam. Jaunieši, pārsvarā meitenes, pulcējās meža izcirtumā, dejoja apaļas dejas, dziedāja jautras dziesmas par pavasari un Živu (dzeguze ir saikne starp Živu un jaunām meitenēm), lēca pāri rituālajam ugunskuram un sarīkoja nelielu simbolisku mielastu. Šajos svētkos vienīgo reizi gadā bija iespējams sacelt traci, tas ir, dvēseliski apprecēties ar jebkuru mīļoto. Lai to izdarītu, bija nepieciešams noskūpstīt caur bērza vainagu (bērzs ir slāvu mīlestības un tīrības simbols) un pateikt šādus vārdus:

Kumis, kumis, esi radniecīgs, esi radniecīgs, mums diviem - kopīgā dzīve. Ne prieks, ne asaras, ne vārds, ne nelaime mūs nešķirs. Tad vajadzēja kaut ko nomainīt pret atmiņu. Tajā pašā laikā meitene, pārģērbusies kā Dzīva, turēja rokās Dzeguzes figūru: viņi ticēja, ka meža putns dzirdēs zvērestu un nodos to Živai. AT dažādas daļas Slāvu Krievijā svētkiem bija savi rituāli un paražas, taču ideja par izkaušanu visiem palika kopīga.

Garu diena (nāru nedēļas sākums) (datums gadu no gada mainās)

Garu diena - Pičforka un Madera svētki, Zemes mitrums, sākas ar senču godināšanu, kuri aicināti palikt mājā, izkaisot mājas stūros svaigus bērza zarus. Tā ir arī piemiņas diena un saziņa ar ūdens, pļavu un meža floti – sava veida nāru gariem. Saskaņā ar leģendu, nāras un nāras ir tās, kuras nomira priekšlaicīgi, pirms kļuvušas pieaugušas, vai arī nomira brīvprātīgi. Sievietes veic slepenas ceremonijas, atstājot mājsaimniecību vīriešu ziņā, dažreiz uz visu nedēļu. Un tie, kam ir bērni, atstāj nāru bērniem laukā vai uz zariem pie avotiem savu bērnu vecās drēbes, dvieļus, veļu. Ir nepieciešams nomierināt nāru garus, lai viņi nemocītu bērnus un citus radiniekus, lai tie veicina mūsu lauku, pļavu un mežu auglību, dod viņiem dzert Zemes sulas. Saskaņā ar leģendu, laikā Nāru nedēļa nāras varēja redzēt pie upēm, ziedošos laukos, birzīs un, protams, krustojumos un kapsētās. Stāstīja, ka deju laikā nāras veic ar labības aizsardzību saistītu ceremoniju. Viņi varēja arī sodīt tos, kuri mēģināja strādāt brīvdienās: samīdīt sadīgušas vārpas, sūtīt ražas neveiksmes, lietusgāzes, vētras vai sausumu. Tikšanās ar nāru solīja neizsakāmu bagātību vai pārvērtās par nelaimi. No nārām jābaidās meitenēm, kā arī bērniem. Tika uzskatīts, ka nāras var aizvest bērnu savā apaļajā dejā, kutināt vai dejot līdz nāvei. Tāpēc Nāru nedēļā bērniem un meitenēm bija stingri aizliegts iziet laukā vai pļavā. Ja Nāru nedēļā (nedēļu pēc Trīsvienības jau kristietības laikā) bērni nomira vai nomira, tad viņi teica, ka viņus paņēma nāras. Lai pasargātu sevi no nāras mīlas burvestības, līdzi bija jāņem asi smaržojoši augi: vērmeles, mārrutki un ķiploki.

Yarilo Wet, Troyan

Troyan (Tribogova diena) ir pavasara beigu un vasaras sākuma svētki, kad jauno Jarila pavasari aizstāj ar Trisvetly Dazhdbog. Svētā diena, kas veltīta Dieva Trojas uzvarai pār Melno čūsku. Šobrīd Rodnovers slavina Svarogu Triglavu - Svarog-Perun-Veles, kurš ir spēcīgs Rule, Yavi un Navi. Saskaņā ar leģendām, Troyan bija Svaroga, Peruna un Velesa spēka iemiesojums, kuri apvienoja savus spēkus cīņā pret Čūsku, Černbogas pēcnācēju, kas savulaik draudēja iznīcināt visu Tremiriju. Šajā laikā no seniem laikiem viņi pieminēja savus senčus un veidoja amuletus no zvērībām, ko pastrādāja nāras un "ieķīlāto" mirušo nemierīgās dvēseles (kuri nomira "ne savējo", tas ir, nedabiskā nāvē). Trojas naktī meitenes un sievietes “arēja” ciematu, lai pasargātu sevi no ļaunajiem spēkiem. Cilvēki teica: "No dienas gara, nevis no vienas debess - siltums nāk no zem zemes", "Svētais Gars nāks - tas būs pagalmā kā uz krāsns." Saskaņā ar populāriem uzskatiem visi ļaunie gari baidās no šīs dienas, piemēram, no uguns, un tieši pirms saullēkta gariem, dienā, kad Māte Siers-Zeme atklāj savus noslēpumus, un tāpēc dziednieki šajā laikā dodas “klausīties dārgumos”. Tāpat kā Yarila Veshny, rasa šajā dienā tiek uzskatīta par svētu un dziedinošu. Pēc ieņemšanas jaunajiem vīriešiem tiek veikts rituāls "Norises vieta" - iesvētīšana karotajos. Tad viņi sarīko dzīres laukā. Rituāls Strava: saldumi, olu kultenis, pīrāgi. Prasībā tiek ienests rituāls alus. Pirms spēlēm viņi izspēlē kādu pasaku vai senu leģendu. Obligātās mīlas spēles un dejas. Pēc Jarilas dienas karstais laiks parasti iestājas septiņas dienas.

Višņa-Peruna dzimšana

Kapteiņa čūskas diena (čūskas diena)

Pēc Perunas piedzimšanas kapteinis-čūska ieradās Krievijas zemē. Viņš apraka bērnu Perunu dziļā pagrabā un aizveda savas māsas uz Nav: es dzīvoju, Marena un Lelya - dzīvības, nāves un mīlestības dievietes. Tagad tie nav putekļi, kas izkaisīti laukā, Tas nav miglas, kas ceļas no jūras, Tad no austrumu zemes, no augstiem kalniem, izskrēja dzīvnieku bars, Ka dzīvnieku bars ir čūskas. Pa priekšu skrēja nikns kapteinis-zvērs! "Veda Perun" Tad Veless, Khors un Stribogs atbrīvos Perunu, un viņš uzvarēs kapteini-zvēru. Un šajās dienās, kad kapteinis-zvērs ar savu armiju dodas uz krievu zemi, daudzi redz klaiņojošus spokus, nāves pazīmes un nepatikšanas. Pēkšņi laukos parādās peļu bari un vilki, ielīst vārnu mākoņi. Un, ja jūs noliecat ausi pret zemi, jūs varat dzirdēt Zemes mātes siera vaidēšanu. Un citi redz, ka pa ziemas lauku skrien uguns. Nav ir īpaši spēcīga, un tāpēc Krievijā šajās dienās viņi gaidīja ienaidnieka iebrukumus. Vēsturē par to ir liecības: 1812. gada Tēvijas karš (24. jūnijā) un Lielais Tēvijas karš 1941. gadā (22. jūnijā) sākās netālu no Skipera-Čūskas dienas. Tajā dienā burvji Vēdu tempļos dziedāja pasakas par Perunu un Skiperu un aicināja upju un ezeru ticīgos veikt svētas mazgāšanās, lai tiktu attīrīti no grēkiem. Pēc tautas kalendāra šī diena iekrita čūsku kāzu periodā. Tiek uzskatīts, ka šajā laikā čūskas rāpo un dodas ar vilcienu uz čūsku kāzām. Daudzās apdzīvotās vietās joprojām ir “nolādētas vietas”, tā sauktie “čūsku kalni”.

Slāvu pagānu svētki ir viens no interesantākajiem un noslēpumainākajiem aspektiem mūsu senču dzīvē. Kā jūs zināt, gandrīz visi no tiem bija kaut kādā veidā saistīti ar noteiktu dievu. Arī seno slāvu svētki tika ieplānoti tā, lai tie sakristu ar kādu svarīgu notikumu dabā: pavasara atnākšanu, vasaras sākumu un citiem. Un tas viss nav nejauši. Patiešām, slāvu vidū daba tika personificēta ar kaut ko dievišķu, lielisku. Un turklāt brīvdienās viņi lūdza zemes auglību un labu ražu. Šim nolūkam tika veikti dažādi rituāli.

Līdz ar kristietības parādīšanos Krievijā pagānu kultūra sāka aizmirst. Tajā pašā laikā daži svētki tika pārveidoti par pareizticīgo svētkiem. Tas pats notika ar pagānu dieviem, kurus nomainīja svētie. Tomēr ir daži slāvu svētki, kas ir saglabājušies līdz mūsdienām.

Slavenākā no tām ir Masļeņica. Šie svētki bija veltīti pavasara satikšanai. Masļeņica vienmēr ir bijusi ļoti jautra, apmierinoša un ilga (veselu nedēļu). Nedēļas sākumā slāvi vēl strādāja uz lauka. Bet no vidus - vienkārši atpūties. Katrai Masļeņicas dienai bija sava nozīme:

Protams, starp mūsdienu Pankūku nedēļu un pagānu nedēļu ir daudz atšķirību. Bet jebkurā gadījumā ir tikpat jautri, ar pankūkām, dziesmām un apaļām dejām.

Ziemassvētki

Nejauciet kristiešu Ziemassvētkus ar pagānu Ziemassvētkiem. Kā jau minēts, tā vienkārši ir svētku transformācija saistībā ar jaunas reliģijas pieņemšanu.

Ziemassvētki seno slāvu vidū bija veltīti Saulei-Kolyadai. Iepriekšējā nakts bija gada garākā nakts. Viņa simbolizēja, ka diena turpmāk aizstās diennakts tumšo laiku.

Ziemassvētki un Jaunais gads

Slavenās divpadsmit dienas no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai. Šajās dienās jaunieši gāja dziedāt. Par to jauni vīrieši un meitenes saģērbās dažādi kostīmi(dzīvnieki vai putni). Un tad mammu pūlis gāja no mājas uz māju, lūdzot gardumus. Un, pateicībā saimniekiem, viņi vēlēja visu to labāko jaunajā gadā un dziedāja jautras dziesmas.

Dziedājumu nozīme bija ļoti dziļa. Slāvi uzskatīja, ka šajā naktī viņu senču gari iet no mājas uz māju, nesot labklājību un bagātību.

Arī Ziemassvētku laiks vienmēr ir saistīts ar zīlēšanu, īpaši meiteņu vidū. Patiešām, Ziemassvētku zīlēšana vienmēr tika uzskatīta par patiesāko. Viņi minēja likteni, pielūdzējus, jebkādu plānu izpildi.

Kas attiecas uz Jaungada koku, tā ir arī sena pagānu tradīcija. Zaļā skaistule vienmēr bija dekorēta ar saldumiem un citiem saldumiem. Tas tika darīts, lai nomierinātu un pateikties senču dvēselēm. Un gaismiņas uz Ziemassvētku eglītes simbolizēja sauli.

Tie ir populārākie un izplatītākie slāvu pagānu svētki, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Bet papildus tiem šim sarakstam varat pievienot arī:

Pārsteidzoši, šodien jūs varat apmeklēt īstus slāvu svētkus. Tā, kā tas sākotnēji tika izstrādāts. Šādas dienas organizē īpašas slāvu biedrības un kopienas. Tie ir pēc iespējas tuvāk vecajām tradīcijām, un ikviens jutīsies kā īsts slāvs!