Kde kúpiť slovenský ľudový kroj. Zvyky a tradície Slovenska. Tradičný život Slovákov

Blahoslavená pamiatka drahý priateľ- venuje autor matke.

V tejto práci sa pokúšam študovať funkcie, ktoré kroj na Moravskom Slovácku v súčasnosti má a v poslednom čase mal. Obmedzil som sa len na materiál Moravského Slovácka, jednak preto, že na tomto relatívne malom území sa celkom nedávno (Hušek, Anton Václavík) a ešte skôr (Josef Klvaney a i.) zhromaždil cenný materiál, ktorý umožňuje ilustrovať moje teoretické pozície o rôznych funkciách kostýmu, o ich štruktúre atď.; na druhej strane aj preto, že samotná geografická poloha tohto regiónu prispela k tomu, že jeho obyvatelia jasne identifikovali rôzne funkcie kroja v rámci tohto regiónu. Osobitne zdôrazňujem, že mojím cieľom nie je úplne preskúmať všetky dostupné údaje o krojoch Moravského Slovácka, ale iba nastoliť a podľa možnosti riešiť teoretické problémy súvisiace s funkciami kroja tak v tejto, ako aj v iných oblastiach na základe materiálov zozbieraných v tejto oblasti.

Mnohé z toho, čo zistíme pri rozbore funkcií kroja, sa bude vzťahovať aj na akýkoľvek iný odev, no na druhej strane má kroj mnoho čŕt, ktoré nemožno pripísať mestskému odevu, odevu, ktorý podlieha móde * .

* (Oblek je v mnohých svojich črtách protipólom oblečenia, ktoré sa podriaďuje móde. Jeden z hlavných trendov módne oblečenie- ľahko sa mení a nové módne oblečenie by sa nemalo podobať tým, ktoré mu predchádzali. Trend kroja je nemeniť sa, vnúčatá by mali nosiť rovnaký kroj ako dedovia. Teraz hovorím len o móde a kostýmových trendoch. V skutočnosti to vieme Národný kostým tiež nezostáva nezmenená a môže obsahovať aj prvky módy.)

* (Druhý hlavný rozdiel medzi národným krojom a módnym oblečením je nasledovný: kroj podlieha cenzúre kolektívu, kolektív diktuje, čo sa v kroji môže zmeniť a čo nie. Módne oblečenie závisí od vôle krajčírov, ktorí ho tvoria... Ale hovorím len o trendoch. V realite sa na jednej strane kroj pod vplyvom módy mení a móda sa mení podľa vôle svojich tvorcov, na druhej strane móda musí počítať s kolektívnou cenzúrou: stáva sa, že krajčíri, ktorí neberú do úvahy cenzúra kolektívu šije také módne oblečenie, ktoré sa v meste neočkuje.)

Pokúsim sa študovať nielen jednotlivé funkcie kroja v ich abstraktnej podobe, ale aj štruktúru funkcií, ktoré jednotlivý kroj zastáva. Ako je známe najmä zo slov tých, ktorí oblek nosia, oblek má viacero funkcií * , pričom jedna z nich alebo niektoré z týchto funkcií dominujú, zatiaľ čo iné zohrávajú podriadenú úlohu. Často možno pozorovať, že dominantná funkcia potláča ostatné. Najmä odev, v ktorom je jasne vyjadrená regionálna alebo národná funkcia, je súčasne považovaný za najkrajší (estetická funkcia), najpohodlnejší (praktická funkcia) atď. nepohodlie v obliekaní a niekedy aj neduhy, ktoré spôsobuje. Francúzske príslovie „pour etre belle, il faut souffrir“ („aby bol človek krásny, musí trpieť“) je potvrdené mnohými príkladmi, ktoré ukazujú, že kvôli krásnym šatám mali niektoré exotické národy znášať malé aj veľké muky, niekedy končí aj smrťou. Porovnajte napríklad svojvoľné mrzačenie častí tela, nôh, hlavy, tetovania tela atď. Porovnajte aj muky a neduhy spôsobené jednotlivými prvkami európskeho odevu - korzetom a pod. (pozri 326, s. 15) .

* (Podľa výstižného prirovnania N. I. Hagena-Thorna je „oblečenie pasom človeka, označujúcim jeho kmeňovú, triedu, rodovú identitu a symbol charakterizujúci jeho spoločenský význam“ (35, s. 122).)

Čo sa týka Moravského Slovenska, môžeme uviesť príklad nepríjemností, ktoré sprevádzajú nosenie svadobných šiat na hlave nevesty, „kamarátov“ a „starých žien“:

"Kruh látky je pripevnený k vlasom medenou špendlíkom. Hlava je dosť silno stlačená, ale nevesta," priatelia "alebo" starci "-" starci ", volajú ženy vedúce ženy - účastníčky sprievodu (festival), - trpezlivo znášal veľmi silné bolesti hlavy “( 229, s. 250) * .

* (St medzi ganakmi: „Dievčatá v takej šatke“ na ušiach „sa podobajú na staré ženy, bolí ich z toho hlava a ani nič nepočujú“ (333, s. 210). St aj naša práca (165, s. 279-280).)

Štrukturálne súvislosti jednotlivých funkcií odevu, najmä národného kroja, sa odhaľujú veľmi zreteľne a slúžia ako dôkaz hodnoty konštrukčnej techniky pri skúmaní etnografických faktov.

Jednou z najzreteľnejšie sa prejavujúcich funkcií kroja je špecifická funkcia sviatočného svadobného kroja, ktorá ho odlišuje od každodenného oblečenia, funkcia, ktorej úlohou je zdôrazniť slávnosť dňa. Niekedy sa táto funkcia vyvíja zvláštnym smerom a približuje sa funkcii takého oblečenia, ktoré sa nosí špeciálne do kostola. Podobne ako kňaz, ktorý má na bohoslužby špeciálne oblečenie, aj všetci farníci sú v kostole oblečení zvláštnym spôsobom.

Najzreteľnejší príklad toho, že sviatočný odev do kostola považujú farníci za cirkevný odev, nachádzame na Slovensku.

„V Bošackej doline na Slovensku majú ženy s odevom až päťdesiatdva rôznych záster, ktoré nosia podľa toho, aké rúcho si v nedeľu oblečie farár“ (326, s. 18, porov. 82) * .

* (Živý príklad zvláštneho cirkevného a modlitebného odevu farníkov, ktorý nachádzame medzi Židmi.)

V niektorých obciach je sviatočné oblečenie vidieť len v kostole, a to len v čase, keď do kostola idú alebo z neho odchádzajú.

"Dámske oblečenie starého strihu sa v Gornačke postupne vytráca. Iba v kalvínskom kostole Yavornitsa ju v nedeľu a nedeľu uvidíme v nedotknutej čistote a kráse." prázdniny. Nájdeme tu aj staromódne šály, staromódne saká a žlté, krásne plisované zástery. Vo Velkøy zrejme takúto krásu opäť uvidíme počas svadieb, dohadzovania a krstín. V národnom kroji už začínajú dominovať nové typy záster, záster, šatiek, ba aj blúzok“ (229, s. 199).

Pri návšteve kostola sa šatka viaže špeciálnym spôsobom.

"Strjanského oblek. Turecký šál. Viaže sa jednoducho, „po maďarsky“, teda šikmo tak, aby uzol padal na zátylok. Keď idú do kostola, jeden koniec sa zviaže vpredu, druhý vzadu, alebo sa oba konce zviažu zozadu“ (tamže, s. 190).

"Buhlov oblek. Turecký šál... je zviazaný v bežných dňoch s koncami hore a späť. Keď ženy idú do kostola, sprepitné zvyčajne visia dole“ (tamže, s. 224) *.

* (St špeciálny účes, ktorý sa robí v nedeľu: "V Nižnej Lhote sa vlasy zapletajú vzadu do lelika (akéhosi vrkoča) a v Slopnom do päťvrkočového eleka. V nedeľu sa niekedy zapletali dva vrkoče, ale len jeden pre hudbu...“ (315, s. 161).)

Existuje niekoľko osobitných predpisov týkajúcich sa určitých častí kostýmu, ktorý sa nosí do kostola.

„Tu treba hneď na začiatku poznamenať, že na Moravskom Slovácku sa košele – ako aj dámske blúzky – ktoré sa nosia do kostola „bez vrchného ošatenia“, teda len s teplou bundou, nikdy nesmú prať a vždy musia byť nové. Ak sa zašpinia, bohatá výšivka sa strhne a prišije na nové šaty“ (229, s. 112).

Ako ma informovali v obci Velkei v lete 1931, tento zvyk sa zachoval dodnes.

Slávnostný odev má niekoľko funkcií, ktoré sú vlastné každodennému oblečeniu, najmä ako bežný oblek chráni pred teplom, chladom a pod. To umožňuje prejsť z bežného každodenného obleku na slávnostný oblek.

"Za starých čias sa všade namiesto sprchových búnd nosili bundy, aké sa nosili pred sto rokmi na juhovýchodnej Morave. Teraz sa nosia najmä v Javorníku v nedeľu a vo Veľkom len príležitostne, na svadbách" (229, s. 200).

Taký je prechod od sviatočného kroja k slávnostnému, ktorý sa nosí len v dňoch výnimočných udalostí.

"Na mnohých miestach ešte stále nosia nevesta a družičky rôzne kroje, vždy veľmi svojsky ozdobené stužkami. Nevesta a družičky nosia na hlave obzvlášť bohatú výzdobu - kvety zo stužiek, zrkadielka, chytré špendlíky a pod. kedysi to boli dospelí panny, ktorí chodili do kostola „pod korunu“ alebo aspoň do „koruny“, ako dnes v niektorých regiónoch uhorského Slovenska chodia do kostola dievčaťa“ (tamže, s. 103).

Niekedy sa oblek, ktorý sa nosí počas veľkých sviatkov, začína nosiť počas svadobných dní:

"Brzezov oblek. Na svadbách nosia súkenné modré „mentíky“ s modrým šnurovaním, lemované bielou kožušinou... Predtým sa takéto mentiky nosili na sviatok Tela Pána (tamže, s. 194).

To isté sa deje s prechodom z bežného spôsobu viazania šatky na slávnostný spôsob.

"Gradchovský kroj. Vydaté ženy si okolo roku 1885 viazali šatky ako vo Vlčnove. Teraz si ich ženy takto viažu len počas dohadzovania alebo manželstva. Inokedy nosia šatku s krížom, pripomínajúcu točenú šnúru, „trysku“, ako v Brodščine“ (tamže, s. 174).

Uveďme ešte jeden príklad, keď sa slávnostné oblečenie stane rituálom: “ banícky oblek. V Gornyatsku sú svadobný odev a odev počas obradu krstu zvyškom bývalého, dnes už takmer zaniknutého, slávnostného kostýmu ...

Na slávnostné svadobné šaty skôr patrilo sako, ktoré sa pred sto rokmi nosilo na celej juhovýchodnej Morave až po Kunovice v málo odlišných podobách. Teraz uvidíme bundy len v Javorníku a niekedy aj vo Veľkom“ (tamže, s. 203).

Zaujímavosťou je, že súčasti každodenného kroja začínajú plniť funkciu rituálneho pohrebného kroja - akou je napríklad časť národného kroja, do ktorého je zosnulý oblečený, alebo ten, ktorý sa nosí pri pohrebe.

"vesla oblek. Na sviatky bola bojovníčka doplnená, samozrejme, šatkou. Nosili ich staré ženy a žiadali ich pochovať v nich... Dievčatá, ako som zistil, nosili šatky len do druhej polovice 19. storočia, keď chodili do kostola; neskôr – až na pohrebe“ (tamže, s. 136).

Tu je ďalší jasný príklad toho, ako sa denné a slávnostné kostýmy stávajú slávnostnými - svadobnými a pohrebnými.

". Svadobný odev, dnes už zanikajúci, bol ešte počas pruskej vojny bežným sviatočným odevom a „Prušáci, keď tu boli, tak to obdivovali, bolo to také krásne“. A v druhej polovici 19. storočia ženy nosili veľké bojovníčky každý deň – „aj keď išli žať seno“. Ale, samozrejme, už bez šatiek.

Teraz všetku túto svadobnú nádheru možno vidieť iba v Lanzhhote, a aj to nie vždy. Obyvatelia Kostíc už takéto oblečenie nosia zriedka, všetko si požičiavajú z Lanžhotu. Stručne povedané, svadobným odevom v Lanžhote, ako aj všade tam, kde sa používa špeciálny kroj, je starý sviatočný kroj. Preto sa s ňou musí zaobchádzať, bez ohľadu na jej krásu a nádheru, ako s historickou relikviou, s osobitnou úctou. Až donedávna sa takýto sviatočný odev nosil aj na pohreby“ (tamže, s. 162).

Podobný prechod od obyčajného zapletania vlasov k čisto rituálnemu sa podľa Klvaniho deje aj pri zapletaní vlasov „priateľkám“ na pohrebe:

"Na pohreboch sa vlasy "priateľkám" zapletú do jedného vrkoča visiaceho nadol. Dole sa naň pripevní mašľa, na hlave sa urobí "korunka" a "kopec". Inak vlasy žien, vydaté alebo nevydaté , je zapletená do dvoch vrkočov, ktoré si omotávajú okolo hlavy. Jeden vrkoč zrejme v minulosti znamenal dievča. Zachovala sa len ako súčasť sviatočného odevu priateliek na pohrebe“ (tamže, s. 217).

Porovnaj so západným Slovenskom: „V oblastiach, kde grguli teraz už zmizli, starenky si ich nechávajú až do hrobu, aby sa neobjavili pred svojimi príbuznými a manželom v nevhodnej výzdobe“ (306, s. 316) * .

* (Niektoré národy majú špeciálne oblečenie, v ktorom je zosnulý uložený do rakvy. Špeciálne dámske košele tohto druhu nájdete v článku T. Akimovej „Vývoj ženského kroja u Saratovských čuvašov“ (3, s. 32).)

Uveďme ešte niekoľko výrazných znakov kroja oblečeného na pohrebný a smútočný kroj.

"Slavitsko-Boikovsky oblek. Kostým Komneno. Zaujímavé je, že na pohrebe sa nosilo len biele oblečenie“ (229, s. 236).

"Stranyanský kroj. Vesty... sa nosia len na svadby a pohreby. V ostatnom čase chodia dievčatá a mladé ženy bez tielka, len v blúzkach. Deti vesty vôbec nenosia“ (tamže, s. 189).

"Vlchnovského obleku. Dámske oblečenie. V dňoch smútku nosia biele zástery a okrem nich šatky s čiernymi vypchávkami“ (tamže, s. 177).

„V smútku nosia biele sukne“ (153, s. 110) * .

* (Porovnaj: „Na niektorých miestach sa používajú aj závoje ako rituálne, smútočné odevy – najmä u Lužických Srbov“ (305, s. 40).)

Z rituálnych kostýmov celkom prirodzene objavuje sa kostým nevesty a chronologicky kostým nevesty prechádza rôznymi štádiami zmien. Takže pred svadbou:

"Stranyanský kroj. Pred korunkou sa cez korunku spredu a zozadu umiestňuje kanka zrkadielok, korálok a stužiek ... Takto sa zdobí hlava nevesty pri prvom a druhom oznámení. Do tretice aj na svadbe kanky už nie, je tam len uterák (ručník) z bieleho plátna“ (229, s. 191) * .

* (Porovnaj: "Svadobné šaty sa obliekajú už v deň druhého ohlásenia v kostole, na ktorých si nevesta zdobí hlavu stuhami. K stuhám sa pridáva ďalší kus bielizne..." (229, s. 194) .)

Po svadbe prechádza aj kostým mladej ženy niekoľkými fázami obmien.

„Skoršie po svadbe mala mladá žena štrnásť dní na sebe špeciálnu šatku cez povoynik... Až po štrnástich dňoch začala mladá žena cez povoynik viazať obyčajnú šatku“ (ibid.).

Svadobné oblečenie ženícha má niekoľko znakov, ktoré odlišujú ženícha od ostatných; špeciálne rozlišovacie znaky sú aj v obleku ženíchovho sprievodu.

"Južný hanátsko-slovenský kroj. svadobné oblečenie. Za starých čias nosil ženích dlhý kabátik, ktorý nosili starší ľudia, krstní otcovia, „úradníci“ a bohatí sedliaci. Teraz má ženích na klobúku len kopu rozmarínu a červených reliéfnych stužiek. Každý hosť dostane rozmarín s červenou alebo bielou stuhou. Toto sa nazýva svadobné oblečenie (ibid., s. 249).

"Bojko oblek. Družki a ženích dali menticovi vyšívané opasky“ (tamže, s. 237).

Zaujímavé je, že insígnie ženíchovho obleku má úplne inú funkciu, keď ho nosia regrúti * .

* (Existovali aj ďalšie vyznamenania, ktoré odlišovali regrútov od zvyšku mládeže.)

"Osobitnú zmienku si zaslúži aj svadobný oblek, hoci už dávno nie je taký slávnostný, ako býval. Na svadbách sa nosili staromódne luxusné outfity, ktoré sa inokedy nenosili. U mužov majú takmer zmizol, a len vonitsa(kytica kvetov) * na klobúku so širokým okrajom spravidla označuje ženícha a priateľov. Len v Lanžchotshchyne, pri Veľkom a Starom Grozenkove, vynikajú účastníci svadby zvláštnym oblečením“ (229, s. 102, 103).

* („Lekrut“ regrúti majú rovnakú výzdobu, len okrem toho nosia aj konopné nohavice.)

Vidíme, že rovnaké znamenie - vonitsa- má dve rôzne funkcie. Na jednej strane funkcia určenia ženícha (rituálna funkcia), na druhej strane funkcia určenia regrúta (funkcia blízka triednej funkcii); v prvom a druhom prípade je však v obleku ženícha a v obleku regrúta aj špeciálny znak - rôzne nohavice, ktoré vám umožňujú otvoriť buď prvú alebo druhú funkciu. smradmi.

Toto je kuriózny príklad toho, ako môže mať ten istý znak niekoľko rôznych funkcií v závislosti od toho, s ktorými znakmi je kombinovaný, čo núti výskumníkov, aby boli opatrní, keď na základe analógií so známymi faktami hypoteticky pripisujú samostatné funkcie a keď funkcie niektorých iných spoločenských javov minulosti sú hypoteticky stanovené.

Nestačí vidieť, že ten či onen znak predmetu mal alebo má určitú funkciu, treba si všimnúť aj to, aké ďalšie znaky ho sprevádzajú, a zistiť, či v kombinácii s iným alebo inými znakmi nadobúda trochu iná, niekedy opačná funkcia.

* ("Břeclavský či podlužatský kroj. Regrúti majú na klobúku medzi kvetmi vejárovité vyobrazenia kráľa, princa, princeznej atď., ako aj množstvo stužiek visiacich dole" (tamže, s. 159).

Porovnaj: "V Kobyle majú len "lekruti" právo nosiť kosačky. Keď sa regrúti vrátia, odnesú všetky kosačky z "lekrutov", pripevnia si ich na čiapky a z plných pľúc si zaspievajú "(297, 180-181).

Zaujímavosťou je, že na krojoch boli aj znaky tých, ktorí už vojenčinu slúžili, čo ich umožňovalo odlíšiť od ostatnej mládeže.

"Starší chlapci a tí, ktorí boli v armáde, stále nosili čierny hodvábny šál s dlhými visiacimi koncami okolo krku."

Predpokladajme, že v rukách budúceho výskumníka budú fakty, ktoré vonitsa na klobúku znamená regrút, ďalšie detaily - že s týmto znakom sa kombinujú aj iné znaky, že regrút môže mať len „konopné nohavice“, pričom vonitsa na klobúku v kombinácii s nekonopnými nohavicami znamená ženícha alebo frajera - nebudú mu známi.

Potom taký výskumník, pripisujúci každému smradmi na klobúku ( rozprávame sa o čase, materiáli, o ktorom nám Klvanya dáva) funkciu menovania regrútov, urobí chybu, keďže tú istú funkciu bezdôvodne pripisuje smradmi nápadníkov a priateľov.

Toto je len jeden z príkladov. Mohli by sme uviesť mnoho príkladov tak v kroji *, ako aj v iných etnografických faktoch, kde ten istý znak môže mať rôzne funkcie, podľa toho, s akými inými znakmi je kombinovaný.

* (Porovnaj: "Stranyanský kroj. Svadobné oblečenie ženíchov je rovnaké ako u "fašančarov", len na širokom klobúku je pripevnený veľký plochý veniec z umelých kvetov" (tamže, s. 191).)

Štúdium prechodu každodenného kostýmu na sviatočný kostým, potom slávnostný - na slávnostný, ktorý sa nosí iba počas veľkých sviatkov, a nakoniec na slávnostný kostým, ako je kostým ženícha, nevesty atď. môžeme zistiť, ako sa pri takýchto prechodoch postupne oslabujú niektoré funkcie a ako spolu s oslabením týchto prvých funkcií rastie sila iných, predtým menej silných funkcií, a ako nakoniec vznikajú úplne nové funkcie.

Prechody sa často vykonávajú v nasledujúcom poradí: každodenný kostým, slávnostný kostým, slávnostný kostým, slávnostný kostým.

Každodenný oblek má tieto funkcie (uvádzam ich, počnúc najvýkonnejšou funkciou): 1) praktické (oblek musí chrániť pred chladom a teplom, spĺňať pracovné podmienky a pod.); 2) trieda; 3) estetické; 4) funkcia regionálnej príslušnosti.

V slávnostných a slávnostných kostýmoch budú funkcie kombinované v tomto poradí: 1) slávnostné alebo slávnostné; 2) estetické; 3) rituál; 4) funkcia národnej alebo regionálnej príslušnosti; 5) majetok; 6) praktické.

V rituálnom kostýme: 1) rituál; 2) slávnostné; 3) estetické; 4) funkcia národnej alebo regionálnej príslušnosti; 5) trieda (zvyčajne hrá vedľajšiu úlohu); 6) praktická funkcia (v niektorých prípadoch jednotlivé časti kostýmu nehrajú vôbec žiadnu praktickú úlohu).

V etnografických múzeách exotických krajín návštevníka zasiahne mnohostranná funkčnosť zbraní bojovníkov a lovcov. Mimochodom, vo vonkajšom vzhľade zbraní je zjavná tendencia zdobiť ich a často je vidieť, že táto tendencia začína prevládať, a preto sú niektoré zbrane nevhodné ani na vojnu, ani na lov. V týchto prípadoch, podobne ako v prípade slávnostných uniforiem dôstojníkov európskych armád, estetická funkcia zatlačila do úzadia funkciu vojensko-praktickú, teda vhodnosť zbrane na vojnu alebo na poľovačku. Prevažujúcou funkciou zbrane je niekedy nielen estetická funkcia, ale aj niektoré ďalšie – takou je napríklad šabľa civilných úradníkov, čo je „ušľachtilý“ znak, ktorý odlišuje úradníkov od ostatných občanov. S takouto šabľou alebo mečom ani s veľkou námahou nemožno nikoho rozsekať na smrť.

Samozrejme, postupnosť funkcií podľa ich klesajúcej sily v každodenných, sviatočných, slávnostných a rituálnych kostýmoch je naznačená len približne; rôzne miesta môžu mať rôzne výnimky. V niektorých prípadoch môže v sviatočnom kroji napríklad funkcia regionálnej príslušnosti podradiť funkciu estetickú, ale v zásade si myslím, že uvedené poradie je správne.

Všetko vyššie uvedené nám umožňuje uviesť nasledovné:

Keď každodenný kostým prechádza na slávnostný a slávnostný na rituálny, súčasne s oslabením niektorých funkcií sa iné zvyšujú na sile alebo sa objavujú nové funkcie.

V niektorých prípadoch zostáva miera viazanosti kostýmu nezmenená (porov. zákon zachovania energie); stane sa to napríklad vtedy, ak sa z každodenného kroja (alebo jeho častí) stane slávnostný, alebo ak sa zo sviatočného zmení na rituálny – tieto kroje sú naďalej rovnako povinné ako doteraz.

Ide však len o veľmi zvláštny prípad.

Pri premene každodenného kroja alebo jeho častí na sviatočný, ako aj pri premene sviatočného kroja alebo jeho častí na slávnostný kroj a pri vzájomne dohodnutej zmene ich funkcií sa môže stupeň viazanosti kroja buď zvýšiť alebo znížiť.

Napríklad, ak celý každodenný kostým ako celok (alebo jeho časti) nebol povinný pre všetky dievčatá, potom, keď sa stal slávnostným kostýmom, môže sa stať povinným pre všetky dievčatá v tejto oblasti. Rovnako tak, ak nosenie súčastí sviatočného kroja do určitého času nebolo pre všetky dievčatá absolútne povinné, tak keď sa jeho súčasť stane súčasťou rituálneho kroja nevesty, bude povinnou súčasťou svadobného kroja každého. nevesta. V iných prípadoch naopak, predtým povinná súčasť každodenného kroja, ktorá sa stáva súčasťou sviatočného kroja, už nie je povinná a postupne zaniká, alebo časť sviatočného kroja, ktorá bola povinná pre každého, sa stáva súčasťou rituálu. kostým, sa ukáže ako nepovinné pre obrad a tiež postupne mizne.

Analyzovali sme prechod sviatočného kostýmu na rituálny kostým, ktorý sa nosí len raz za život (ako sú napríklad kostýmy nevesty a ženícha). Slávnostný kostým sa však môže meniť aj inak - niekedy sa stáva kostýmom niektorých jednotlivých účastníkov obradu a v tomto prípade sa oblieka oveľa častejšie - ročne alebo niekoľkokrát do roka. Už sme spomínali, že sviatočný kroj môže zmiznúť medzi ľuďmi a stať sa krojom len pre aktívnych účastníkov svadby. Niekedy sa slávnostný kostým stáva kostýmom pre aktívnych účastníkov iných obradov.

"banícky oblek. Predtým sa bežne nosili „svetlé“ (svetlomodré) saká rovnakého strihu, ktoré sa dnes zachovali len vo svadobnom odeve, ktorý je tu najstarším typom odevu. Niekedy takýto kroj nosia aj „sluhovia“ na sviatok Tela Pánovho, nesúci baldachýn a zdobené svietniky“ (229, s. 198).

„... na Strane, v Brzezove a až po Grozenkovščinu... rituálny mentik z čiernej látky, zospodu podšitý „bielou ovečkou“ (s modrým šnurovaním) *“ (216, s. 131) .

* („Dodnes ich nosia ženísi na svadbách, vrátnici na pohreboch a úradníci na cirkevných slávnostiach“ (tamže).)

Skúmali sme kroje, ktoré sa nosia na sviatky a počas obradov, a to ako u všetkých obyvateľov určitej obce bez výnimky, tak u jednotlivcov, ktorí v týchto obradoch zohrávajú osobitnú úlohu (ženích, nevesta, priatelia a pod. na svadbách, úradníci počas sprievodov). spojené so sviatkom Tela Pánovho a pod.). Zamyslime sa teraz nad prípadmi, keď na dedinách vo všetky sviatky a niekedy aj vo všedné dni nosia špeciálne kroje iba ľudia určitých zamestnaní (mlynári, pastieri a iní). Najmä v porovnaní s ostatnými obyvateľmi obce sa v niektorých oblastiach obliekajú mlynári.

"banícky oblek. Nohavice sú úzke, čierne, s modrým šnurovaním. Mlynári dodnes nosia bledomodré alebo „svetlé“ nohavice s tmavomodrým šnurovaním, ktoré bývalo najviac rozšírené(zvýraznené mnou. - P. B.)“ (229, s. 197).

"Kostým Nivnitsky. V zime v Gornemche a Korytnej sa donedávna nosili biele huňaté nohavice s čiernym šnurovaním, aké sa za starých čias nosili snáď na celom Slovensku a na Valašsku. Predtým, ako bolo v Gornyaki zvykom, len mlynárske rodiny nosili „svetlé“, teda svetlomodré nohavice, saká a vesty s čiernym alebo modrým šnurovaním“ (tamže, s. 180 – 181).

"Nohavice sú dnes už takmer vždy z čierneho strážneho súkna, vpredu zdobené modrým šnurovaním garusových stúh širokých až jeden a pol centimetra. Nohavice zo svetlomodrého súkna stále nosia len mlynári a niektorí ďalší sedliaci, ktorý sa kedysi všeobecne používal podobne ako v Uhorsku neďaleko odtiaľto(zvýraznené mnou. - P. B.) „(tamže, s. 188).

„V deväťdesiatych rokoch vďaka vplyvu pochádzajúcemu z Ghany nosili niektorí mlynári a remeselnícki roľníci „plášte“ pripomínajúce staromestské „haveloky“, no s golierom zvaným „slopety“ z plisovaného materiálu, niekedy aj viac ako dva lakte široký a štyri lakte dĺžky“ (315, s. 179).

"Brzezov oblek. Sako je ako na Strane, len chlopne sú širšie, hore čierne, dole červené. Mlynári majú hore červenú chlopňu a dole modrú“ (229, s. 192).

Čo sa týka rôznych súčastí mlynárskeho kroja (nohavíc), ako bolo na viacerých miestach poznamenané, bývali bežnejšie a neboli zvláštnym doplnkom mlynárskeho kroja – v tomto prípade hovoríme o bledomodrých mlynárskych nohaviciach. . Na Vidieku okrem mlynárov nosia takéto nohavice občas aj starí ľudia. Osobitné postavenie mlynárov na vidieku, vďaka ktorému môžu nosiť archaickejší kroj nepodliehajúci všeobecným trendom vo vývoji kroja na dedine, im však na druhej strane v niektorých oblastiach umožňuje nosia (spolu s roľníckymi remeselníkmi, ako vyplýva z vysvetliviek Watzlawick) časti modernejších krojov (tmavomodré „plášte“ pripomínajúce staromestské „haveloky“) a teda opäť nepodliehajú kolektívnym trendom na vidieku a držia sa tzv. kroj, zanedbávajúc novší mestský kroj *.

* (Na Slovensku sa dedinskí mlynári zvyčajne obliekajú do mestskej módy a v prípadoch, keď ešte nosia sedliaci tradičný kroj. )

Obuv pastierov je veľmi archaická, pastieri ich stále nosia (presnejšie ich nosili do čias, keď Klvanya napísal svoje dielo), keďže sú vhodné na prechádzky po horách za stádom.

"banícky oblek. Pastieri a iní obyvatelia Legtky nosia spravidla kožu stráže(druh topánok) viazaný na nohu s dlhým navlakami, teda ramienka alebo šnúrky.

Navlaki pevne a bezpečne zakryte nohu vysoko nad členkom a urobte ľahká chôdza a elastické“ (tamže, s. 196).

Vo všeobecnosti, pri skúmaní dôvodov, pre ktoré sa zachovávajú archaickejšie, „starozákonné“ kroje, je bezpodmienečne potrebné položiť si otázku, či tento archaizmus, lipnutie na starom odeve, nie je spôsobené väčšou vhodnosťou tohto kroja v miestnych podmienkach. podmienkach a či si takýto kostým vyžadujú pracovné podmienky v danej oblasti.

Niekedy majú samostatné časti kroja funkciu určovania predstaviteľov obecného výboru, na rozdiel od ostatných členov družstva obce.

„Napríklad v Brzezove predtým nosil čižmy len prednosta, všetci ostatní stráže(kožené lykové topánky)“ (tamže, s. 192).

Najmä z uvedených príkladov je zrejmé, že ten istý oblek má viacero funkcií a pre niektorých členov tímu má funkciu jednu, pre iných inú. Takže v prípadoch, keď má kroj funkciu označovania určitého dedinského povolania, označuje aj vek (vo vidieckom kroji nohavice zo svetlomodrého súkna nosia len mlynári a niekedy aj starí ľudia).

Na Moravskom Slovácku majú kroje: 1) znaky majetkových rozdielov (bohatší a chudobnejší sedliaci) a 2) znaky triednej príslušnosti (drobní šľachtici a zemani). Často sa oba typy znamení kombinujú - šľachtici sú vždy bohatší. Ak rozdelenie do skupín na základe majetkových rozdielov nie je trvalé (roľník, ktorý zbohatne alebo schudobnie, prechádza z jednej sociálnej skupiny do druhej a začne sa inak obliekať), rozdelenie na malých šľachticov a zemanov vychádza z tradície a je trvalé.

Uveďme najprv údaje o znakoch v obleku, ktoré odlišujú bohatých od chudobných:

"...vydry(klobúky z vydry) sa prestali pravidelne nosiť v sedemdesiatych rokoch. Po nich chodili v čiernom jahňacina so zahnutým okrajom, tí majetnejší nosili gastriganki (Amsterdamki) rôzne typy“ (315, s. 177).

"Slavitsko-Boikovsky oblek. Komnensky pánsky oblek . Puzdro sa zapínalo až do pása a malo vyčnievajúce chvosty; červené nášivky vpredu, červené kožené nášivky v tvare srdca na bokoch. Takéto črevá sa začali nosiť ako najluxusnejší odev okolo roku 1820 a spočiatku ich nosili len majetní „formáni“ (vozikári). Ostatní ľudia nosili len saká a na sviatky nosili mentiki“ (229, s. 235).

"Južný hanátsko-slovenský kroj. Pánsky oblek. Bohaté črevá lemované čiernou látkou s baránkovým golierom a na severe sú takmer všetky z jahňacieho mäsa“ (tamže, s. 246).

Rozdiely sa nachádzajú aj medzi krojom bohatých dievčat v porovnaní s krojom chudobnejších dievčat.

". Najčastejšími sukňami bývali blúzky... Keď sa dievča začalo „čudovať“ (stať sa dámou), len bavlnku. Je to biela sukňa s červenými širokými pásikmi. Čím bolo dievča staršie, tým širšie boli červené pruhy. Najcennejšia bola tá s červenými a zelenými pásikmi na oboch stranách, všetky, samozrejme, zhora nadol. To bolo krása pre "cnostné" dievčatá, samozrejme. Sukne boli šité tak, že keď dievča chodilo, bolo vidieť len červené pásiky a až keď bolo dievča úplne biele. Okolo roku 1890 takéto bavlnki nosili sa aj v Dubňanoch a Ratiškoviciach pri Hodoníne a pre dobrú kvalitu plátna a farby boli dlhodobo za skvelú cenu. Chudobnejšie dievčatá a správcovia chrámových sviatkov nemali sukne na svadby a sviatky. Bohatí mali „bastardov“ (tamže, s. 247).

"V slovanskom regióne na začiatku 19. storočia nosili bohaté nevesty zelené (dcéry koniarnikov - modré) súkenné sukne, ako v Podunajsku, lemované červeným garusom, s dvoma modrými pruhmi po okraji" ( 315, s. 172). Porovnaj: „V okolí Litomyšle a Vysokého Mýta a v regióne Chrudim vydaté ženy nosili pozlátené čepce, chudobnejšie ženy boli jednoducho biele...“ (326, s. 141)

Niekedy má kroj aj funkciu triedneho znaku aj funkciu slávnostného kroja. Nosí ho ženích v deň svadby a najvýznamnejší účastníci obradov a bohatí roľníci.

„Manažéri“, ženích, krstní otcovia, „úradníci“, ktorí vedú sviatok Tela Pánovho, a bohatí roľníci – a tých bolo vždy dosť veľa – nosili na tento a iné veľké sviatky dlhé saká“ (229, s. 246) * .

* (Jeden z dôkazov, že jeden a ten istý kroj mal stavovskú aj rituálnu funkciu, nájdeme v materiáloch z južnej Moravy.

Puzdrá a bundy. 88-ročný muž: „...keď som bol ešte dieťa, takých bolo päť dlhé bundy až po päty. Nosili ich bohatí. (A zrejme sa nenosili ako rituálny kostým. - P. B.) Iní si od nich tieto kostýmy požičiavali, keď boli „starší“ (správcovia), alebo na krstiny a pohreby. Tí, čo niesli baldachýn na sviatok Tela Pánovho, si ho aj obliekli“ (297, s. 175).

Tento príklad ukazuje, ako sa tieto dve funkcie prakticky kombinujú - bohatí sa na sviatky obliekajú a ich kostýmy plnili rituálnu funkciu.)

Výraznejšie ako medzi bohatými a chudobnými roľníkmi sa prejavujú triedne rozdiely v krojoch medzi sedliakmi a remeselníkmi.

Zaujímavý príklad triednych rozdielov v pokrývkach hlavy medzi roľníkmi a remeselníkmi uvádza J. Husek:

"Stále sa pod šatkou (šálom) nosia malé čiapky k modrým outfitom. Niekdajšie veľké čiapky (trčajúce vpredu po okrajoch) už zmizli. Trochu iné čiapky nosili manželky remeselníkov. Teraz aj selanky nosia vysoké hrebene vo vlasoch, ale sú to iné kvety ako manželky remeselníkov“ (216, s. 124).

Tento príklad ukazuje, že aj po výmene dedinskej pokrývky hlavy za mestskú (čepice nahradili vyčesané účesy) stále pretrvávali rozdiely medzi sedliackymi ženami a manželkami remeselníkov, ktoré sa zachovali vo farbe hrebeňov. Toto je jeden zo zjavných príkladov toho, že tendencia rozlišovať triedy podľa kroja pretrváva aj pri zbližovaní krojov, teda pri prechode od miestneho dedinského kroja k medzinárodnému mestskému kroju. Túžba rôznych tried identifikovať vzájomné rozdiely zostáva akoby jedinou formou, ktorá sa dostáva v rôzne časy odlišný obsah; v tomto prípade sa objaví buď čiapka alebo mestský hrebeň.

Na západnom Slovensku sú aj insígnie krojov drobných stavovských šľachticov a zemanov objavené už na Moravskom Slovácku.

„... kroj vrbovecký mal vplyv na kroj Wielisky (pozri napr. modré nohavice vrboveckých šľachticov *)“ (216, s. 130).

* („Snažili sa nimi oddeliť od poddaných, ktorí nosili len čierne (predtým však biele) huňaté nohavice.Vo všeobecnosti sa kroje malometrážnych šľachtických rodov odlišovali farbou a kvalitou materiálu od ostatných krojov vo Vrbovciach a iné miesta“ (306, s. 315 -316).)

Rovnaké triedne rozdiely medzi drobnými stavovskými šľachticmi a poddanými sa prejavujú aj v pokrývkach hlavy žien na západnom Slovensku.

Prejdime k štúdiu magických funkcií národného kroja. V etnografii je dobre známe, že súčasti kroja môžu zohrávať dôležitú úlohu pri rituáloch, magických predstaveniach, v ľudovom liečiteľstve atď. Podobnú úlohu zohráva rituálna čiapka v oblasti, ktorú študujeme.

„Čapka, ktorú žena dostala počas svadby, mala zabezpečiť plodnosť a šťastie manželstva, ženy, ktoré ju nenosili, mohli spôsobiť krupobitie alebo iné nešťastia. nosiť čiapku“ (315, s. 164).

S košeľou sa robili zvláštne magické akcie. „Bola taká intímna partia dámske oblečenieže ju niektorí manželia nevideli celý život. Ženy ho starostlivo schovávali a po umytí zavesili, aby ho nikto nevidel. Až s istým oslabením morálky na vidieku, hlavne pod vplyvom vojakov, toto hanblivé schovávanie košieľ prestalo...

Pravdepodobne vďaka tomu, že sa tak starostlivo skrývala, bola pripísaná liečivá sila, konajúci napríklad so zlým okom manžela alebo dobytka. Raz napríklad sedliak viezol voz ťahaný volmi a jeden z volov zrazu po zlom oku spadol. Neďaleko idúca žena vbehla do kríkov, vyzliekla si košeľu a začala ňou šúchať dobytok po hrebeni, od rohov až po chvost a späť, načo vôl, ako sa hovorí, vstal. Starenka Vaščaková vždy, keď do maštale priviezli nový dobytok, obišla ju, oblečená v jednej košeli, a potom túto košeľu zavesila na rohy volov, „aby si nezrazili hlavy a žili šťastne. " (teda aby boli zdraví) "(tamže, s. .150).

O pôvode magickej sily košele existuje viacero názorov. Myslím si, že najpravdepodobnejší je názor, že košeľa priliehajúca k telu je podľa Fraserovho zákona kontaktu alebo nákazy vodičom magickej sily ukrytým v nahom tele * (pozri 304, s. 66).

* (St „Kto bol oklamaný, nech sa utrie ženským lemom (krajom košele) a zlé oko zmizne“ (273, s. 93).)

Čo sa týka obchádzania v košeli dobytka, ktorý bol práve privedený do maštale, zvyk, ktorý dodržiavala „starenka Vaščaková“, tu je vykonávanie obradu v košeli náhradou za vykonávanie toho istého obradu v r. akt (metonymia nahoty). Porovnaj napríklad obrad „orania“ u východných Slovanov, na ktorom sa v niektorých oblastiach zúčastňovali ženy oblečené len v košeliach, v iných zase úplne nahé ženy (334, s. 66-67, porov. 306, s. 64- 66). Ak sa vrátime k vyššie uvedenému príkladu magickej funkcie čepca, ktorý sa nosí na hlave vo svadobný deň, možno tvrdiť, že stálosť a sila funkcie čepca je čiastočne spôsobená tým, že tradičná ľudová viera v magickú silu niektorých prvkov kroja je tu zachovaná, a to čiastočne aj vďaka tomu, že svadobné obrady všeobecne osvetlené kostolom.

Čarovnú funkciu majú aj výšivky na detskom oblečení.

"Boguslavský kroj. Detský spodnú bielizeň... mala prevažne červenú farbu a bola zdobená rôznymi vzormi, aby dieťa nikto „nezakecal“ (229, s. 228).

Červená farba je jedným z najbežnejších prostriedkov proti zlému oku.

Na Moravskom Slovácku sa dajú ľahko zistiť aj rozdiely, ktoré prezrádzajú miestny pôvod kroja. Zároveň s regionálnymi rozdielmi v kroji, kedy sa kroj celého regiónu výrazne líši od kroja iného regiónu, sa stretávame aj s výraznými rozdielmi v krojoch dvoch susedných obcí.

"Celé Moravské Slovácko je krojom rozdelené na 28 krajov, medzi ktorými sú rozdiely celkom zrejmé aj pre neznalých. Navyše v každom druhu odevu sa jednotlivé obce od seba líšia v rôznych detailoch, čo je zjavné najmä v ženskom odeve. Tieto rozdiely poznajú len" domorodci "a sú dôležité len pre nich. Pozri napríklad počet záhybov šatky, počet gombíkov na saku atď." (tamže, s. 106).

A tu sú údaje ďalšieho výskumníka, Dr. A. Václavíka:

"Celý vrch (klobúka) bol pokrytý ozdobami a ich umiestnenie a farba označovali rôzne dediny. Ozdoby pozostávali z čiernej, karmínovej a zelenej" aksamitok "(zamatové stuhy) zdobené kvetmi a zo širokej zelenej, červenkastej a karmínové stuhy od jedného do dvoch centimetrov.Napríklad v Pozlovitsoch nosili dva široké vrkoče nad sebou, potom dve stuhy karmínovej farby, medzi ktorými bola zelená stuha.V Biskupitsoch nosili „axamitku“ a tzv. červená stuha“ (315, s. 176).

Štúdiom miestnych krojov z historického hľadiska možno vidieť, že príslušnosť k rôznym farnostiam hrala dôležitú úlohu pri rozlišovaní jedného kroja od druhého. "Ako sa dá pomerne ľahko zistiť, tieto okresy zodpovedajú bývalým farnostiam zo 17. a 18. storočia. V každodennom odeve, ako už bolo spomenuté, veľmi jednoduché, rozdiely v odeve, najmä mužskom, nie sú markantné. V nedeľu však rozdiely a zvláštnosti sú všade a keďže rozdiely v oblečení tých, ktorí sa zhromaždili v tom istom kostole, by nášmu temperamentnému ľudu dávali dôvod na posmech, čo by vyvolávalo pohoršenie, je celkom pochopiteľné, že v minulosti každá farnosť nosila rovnaký kroj, najmä preto, farnosti súvisela s jednou svetskou mocou, ktorá sa snažila aspoň na východe Slovenska odlíšiť svojich mužov – napríklad pomocou chlopní saka, ktorých farby zodpovedali okresom (takto sa dajú rozlíšiť saká, ktoré sú súčasťou kroja Nivnitského, ako aj krojov Boršice, Grozenkovského, Veleckého, Lgotského, Brzezova a iných)“ (229, s. 106).

Regionálna funkcia sa niekedy zamieňa s národnou funkciou - stáva sa to v tých prípadoch, keď nositeľ kroja považuje svoj odev za národný, teda považuje kroj za jeden zo znakov, ktoré odlišujú jeden národ od druhého *. Otázka, či slovenské národné oslobodenie spôsobilo rozšírenie kroja, alebo naopak viedlo k jeho zániku, je veľmi diskutabilná ** . Ja sa prikláňam k tomu druhému.

* („Ponechaním kroja jeho nositelia často chránia práva svojho ľudu – deje sa tak napríklad v nemeckých obciach pri Vyškove bojujúcich proti prevládajúcim českým živlom, na Slovensku Slováci pri zachovaní kroja kedysi bojovali proti maďarizácia“ (326, s. 139).)

** ("Národné oslobodenie viedlo aj k tomu, že vzrástla láska ku kroju a na dedinách majú ľudia tendenciu presadzovať svoju občiansku a politickú rovnosť oblečením a prejavovať národné a triedne povedomie. Nebyť pomerne vysokých nákladov, ktoré výroba starého národného kroja vyžaduje, potom by sa povojnová národná renesancia, samozrejme, prejavila ešte vo väčšej miere v tejto renesancii odievania.

Antonín Václavík (316, s. 185) sa domnieva, že národné oslobodenie poškodilo tradíciu národného kroja, no svoj záver nijako nepotvrdzuje. St jeho recenzia na Huskovu knihu (314, s. 338).

Vydra píše: „Národné oslobodenie v dôsledku prevratu, sociálne zrovnoprávnenie, vzdelanie, pokrok – to všetko vedie k vyrovnávaniu sociálnych a vzdelanostných rozdielov a ukazuje sa, že je dôvodom rýchleho zániku rozdielov v kroji“ (326, str. 139)

Štúdium etnografických faktov z hľadiska ich funkcie môže pomôcť vyriešiť množstvo doposiaľ nevyriešených otázok. Jednou z týchto nedoriešených otázok je aj otázka rýchlejšieho zániku kroja medzi ruskými sedliakmi v porovnaní so zemanmi Moravského Slovácka. Ak vezmeme do úvahy väčšiu spätosť moravsko-slovenských zemanov s mestom v porovnaní s ruskými zemanmi, o to nepochopiteľnejšia bude konzervatívnosť tých prvých v oblasti kroja. Práve rozbor kroja z hľadiska jeho funkcie nám umožní vysvetliť, prečo si moravsko-slovenskí zemani kroj dlhšie udržali.

Dve funkcie dominantných funkcií kroja – stavovská a národná – sa spájajú, keď predstavitelia vládnucej vrstvy patria k inému národu, aj keď niektorí alebo mnohí predstavitelia vládnucej triedy, odnárodnenej vplyvom vládnuceho národa, patrili k rovnaký národ ako príslušníci potlačených stavov. Preto sa často stretávame s tým, že v oblastiach, kde je rozdiel medzi utláčaným a potláčajúcim národom mimoriadne citeľný, si potláčaný národ ako jeden zo znakov prezrádzajúcich národnosť dáva veľký pozor na svoj tradičný kroj. Najmä v obleku sa prejavoval boj moravsko-slovenských zemanov s veľkostatkármi.

"Břeclavsko-godonské kroje. Južný Kyjev, alebo Milotsko-Dubnyansky, kroj. Dámsky oblek. Na nohách majú takmer celé stále vysoké čižmy nazberané do záhybu s vyšívanými podrážkami a chrbtom zdobeným žltými karafiátmi. Pokusy grófa Seilerna v Miloticiach naučiť dievčatá nosiť topánky a pančuchy zlyhali, keď čelili tvrdohlavosti chlapov, ktorí nechceli tancovať s „topánkami“. Teraz už aj v Milotitsy „módni“, ktorí prišli do mesta, začínajú nosiť čierne pančuchy a „parížske“ topánky s „módnymi“ prackami“ (229, s. 151).

Ešte jeden príklad:

„V Mikulchitsách ten, kto mal novodobý hnedý kabát, údajne nemal ani právo byť prednostom“ (tamže, s. 159).

Takže zanedbávanie tradičného kroja zablokovalo cestu k vykonávaniu najbežnejších funkcií.

To, že sedliaci si kroj nechávajú všade, sa nedá vysvetliť lacnosťou miestnej výroby v porovnaní s mestským odevom. Porovnajte napríklad vysoké náklady na kroj v obciach v okolí Bratislavy ako je Slovenský Grob, Vainory a iné. V chudobnejších dedinách je často väčšia pravdepodobnosť, že prejdú na mestské oblečenie ako v bohatých dedinách, najmä ak si v chudobnejšej dedine môžete nájsť lepšiu prácu, ako je výroba domáceho plátna. Veď na mnohých miestach nie je všetko pre kostým vyrobené doma. Veľa a niekedy aj všetko sa kupuje v meste. Rovnako je to aj s moravsko-slovenským a ruským krojom. Ruské dedinské oblečenie z 18. storočia sa vyrábalo nielen z domáceho plátna, ale aj z kupovaného a veľmi drahého: hodvábu a brokátu. Počas expedície do okresu Shenkur v provincii Archangelsk v roku 1916 sa mi podarilo kúpiť od sedliackych žien niekoľko „prešívaných búnd“ z „alžbetského“ hodvábu a niekoľko čiapok a „prešívaných búnd“ z brokátu.

* („Prosperita mala vplyv aj na vývoj kroja: napríklad podlužatský dolský kroj z Lanžhotu vyniká pestrosťou farieb, nákladným technickým prevedením a výtvarnou krásou, kým napr. banícky kroj chudobného obyvateľstva Gorného Srnia je pomerne chudobnejší“ (216, s. 120).)

V 18. storočí mnohé ruské severské dediny veľmi zbohatli, no ani bohatí roľníci neprestali nosiť svoje sedliacke oblečenie.

Y. Grot vo svojej knihe „Život Derzhavina“ uvádza túto zaujímavú informáciu: „Ako žili títo (bohatí) roľníci, najmä na majetkoch veľkých vlastníkov pôdy, je jasné zo slov Derzhavina.

"Vo všeobecnosti je vo všetkých župách neporovnateľne viac prosperujúcich ako chudobných osadníkov." Derzhavin, ktorý bol v tom čase guvernérom Olonets, namietal:

"Naopak, dá sa povedať, že sú chudobnejší. Je pravda, že aj na Lopských cintorínoch sú tak zámožní roľníci, že som ich v štáte videl málo. Niektorí majú napríklad niekoľko čisto prerobených izieb s holandským variče, obsahujú čaj, kávu a francúzsku vodku pre hostí.Samotné ich manželky sú čisto oblečené, napríklad vo štvrti Povenets, na šungskom cintoríne mi tlmočila domáca pani, ktorá sa mi vyniesla na veľkom mahagónovom podnose a ktorí boli so mnou niekoľko šálok lahodne uvarenej kávy, ale na nohách mala hodvábne pančuchy a biele topánky s očkami...“ (42, s. 395).

V Čulkovovom časopise "A to a to" z roku 1769 (štvrtý týždeň) nájdeme výraz: "... dosť, ako olonecký roľník."

V 19. storočí vidíme zhoršovanie stavu, ale neprišlo to, samozrejme, okamžite.

O mahagónovom nábytku v dome bohatého nevoľníka a o „cudzích nápojoch“ píše aj akademik Ozeretskovsky vo svojej knihe Cesta k jazeru Seliger (119, s. 25 a nasl.).

Malo by sa pamätať na to, že roľníci niekedy nosia svoj národný kroj, ktorý je zároveň krojom triednym, aby ukázali svoje triedne, niekedy vyššie postavenie, čím ich povýšili nad mešťanov. Ruskí obchodníci urobili niečo podobné: bohatí obchodníci, niekedy milionári, nosili „polomužský“ oblek, aby ukázali, že svoj oblek nosia, čo naznačuje ich triedne postavenie, s pocitom nadradenosti a že sa často nechcú podobať chudobnejším. v porovnaní s nimi.úradníkov a šľachticov.

Prejdime teraz k porovnaniu funkcií dedinského kroja u ruských zemanov a zemanov Moravského Slovácka.

Nezávislejšie postavenie ruského vidieka od mesta v 18. storočí v porovnaní s 19. storočím uľahčila ekonomická situácia ruského vidieka v 18. storočí. V 18. storočí bola obec bohatšia ako v 19. storočí. Na druhej strane, mesto 18. storočia ani kultúrne, ani ekonomicky a ani počtom obyvateľov nebolo natoľko rozvinuté, aby si ho v stretoch s bohatou dedinou dokázalo podmaniť, asimilovať. Bohatí roľníci, ako sme videli, kupovali v meste hodváb, brokát, kávu, francúzsku vodku atď., no zároveň boli takí mocní, že neboli v ničom podradení mestu a dokázali si zachovať svoje zvyky. , ich kroj obsahoval prvky už v 16. storočí.

Pri stretnutí dvoch kultúrnych faktov patriacich dvom rôznym národom alebo dvom rôznym sociálnym vrstvám tých istých ľudí treba brať do úvahy nielen silu útočníka, ale aj silu obrancu*.

* (Tejto otázke sa podrobnejšie venuje naša práca „K otázke etnologickej geografie“ (18, s. 607-608).)

Okrem toho, v 18. storočí, keď bol rozdiel medzi kultúrou dediny na jednej strane a zemepánskou a mestskou kultúrou na strane druhej veľký, keď sa navzájom ostro odpudzovali ako dve odlišné národné kultúry. triedna a národná funkcia ruského dedinského kroja boli svojim spôsobom najbližšie k sebe.

V 19. storočí sa už národnostné rozdiely medzi mestom a vidiekom neprejavujú tak výrazne ako v 18. storočí, možno aj preto, že v meste sa spájalo malomeštiactvo a robotníci, ktorí majú v kultúre bližšie k roľníctvu ako šľachta a úradníci; národná funkcia kroja sa oslabila a v dôsledku toho sa naskytla veľká príležitosť zlúčiť kroj dedinský s mestským. Pre ruského sedliaka prestala kultúrna a národná funkcia dedinského kroja záležať, keď sa vonkajšie rozdiely medzi dedinou a mestom v 19. storočí zmenšili ako v 18. storočí.

To všetko vôbec neznamená, že triedny boj medzi roľníkom a mestským obyvateľom a vzájomné rozpory medzi mestom a vidiekom v 19. storočí vo všeobecnosti zoslabli. Hovoríme len o tom, že triedne rozdiely našli inú formu prejavu ako kroj, keďže v kroji možno pozorovať viac zbližovania ako divergencie.

Teraz o kroji na Moravskom Slovácku. V moravskom Slovácku kroj v 18. a XIX storočia mala národnú funkciu a v 18. storočí možno v menšej miere ako v 19. storočí. Kroj bol jedným zo znakov, ktorými sa moravsko-slovenskí zemani stavali do kontrastu s mestom či zemepánmi, ktorí podliehali nemeckým vplyvom. Odtiaľ pochádza jeho konzervativizmus, ktorý navyše ešte v 19. storočí podnecovala a podporovala vidiecka a mestská inteligencia bojujúca za národné obrodenie. To všetko viedlo k tomu, že roľníci v kroji nepodľahli vplyvu mesta (resp. jeho nemecky ovplyvneného obyvateľstva), ale zachovali si svoj kroj ako znak triedy a národnosti *. Teraz, keď sa však už nebojuje o národné sebaurčenie, kroj stráca svoju národnú funkciu a v dôsledku toho stráca aj tie znaky, ktorých prevládajúcou funkciou bola národná funkcia, ak tieto znaky nezačnú slúžiť inému funkciu.

* (Porovnaj: „Roľníci sa ich (krojov) držia a vidia v nich predmet svojej triednej hrdosti a cti“ (326, s. 138).)

Nosenie aktuálneho kostýmu je určené triednou funkciou. Sedliaci svojím národným a zároveň sedliackym krojom zdôrazňujú originalitu triedy, ku ktorej patria.

Hrá oveľa väčšiu úlohu ako národná moderný oblek regionálna členská funkcia.

Netreba zabúdať, že počas boja medzi panstvami spolu so vzdialenosťou dochádza aj k zbližovaniu, požičiavaniu si jedného panstva od druhého. Dochádza k podobnému javu, aký možno pozorovať medzi národmi vo vzájomnej vojne, keď si bojujúce strany aj v podmienkach toho najnezmieriteľnejšieho boja umožňujú požičiavať si navzájom. Čo sa týka výpožičiek panstvom od panstva, roľníkmi od mešťanov, potom v časoch extrémne napätých vzťahov medzi dedinčanmi a mešťanmi, v časoch vedomého zachovania. dedinčania kroja, na rozdiel od mestského odevu, sa stávalo, že jednotliví roľníci sa odvážili opustiť svoj kroj, čo narušilo pevnosť tradície, v dôsledku čoho sa ostatní roľníci už necítili tak viazaní cenzúrou kolektívu v nosení kroja. kostým. Ak si jednotliví roľníci dovolia zmeniť svoj kroj a priblížiť ho k mestskému odevu, potom v malých detailoch všetky alebo takmer všetky umožňujú požičanie z mestského oblečenia. Vypožičané detaily sa potom začnú rozširovať a kostým sa čoraz viac približuje mestskému oblečeniu.

S regionálnou funkciou kroja tesne susedí funkcia spojená s príslušnosťou jeho nositeľa k rôznym náboženstvám. Už sme videli, že prehlbovaniu a možno aj vzniku regionálnych rozdielov v krojoch napomáhala okrem iného aj príslušnosť obyvateľov obce k rôznym farnostiam. Na rozdielnosť ich krojov mala ešte väčší vplyv príslušnosť ku katolicizmu či protestantizmu. Príslušnosť k rôznym náboženstvám hrá nepochybne veľkú úlohu v spoločenskom živote na vidieku. Keď som pozoroval, aké časté sú manželstvá na východnom Slovensku medzi Slovákmi a zakarpatskými Ukrajincami na jednej strane a medzi katolíkmi a protestantmi na druhej strane, zistil som, že východní Slováci rímskokatolíckeho vierovyznania si často vyberajú manželky medzi zakarpatskými ženami gréckokatolíckeho vierovyznania. , a Zakarpatské Ukrajinky - medzi Slovenkami (predtým boli takéto sobáše ojedinelé) - v tomto prípade príslušnosť k rôznym národom nie je podľa sedliakov prekážkou manželstva či manželstva.

Na druhej strane k vzájomným manželstvám medzi katolíkmi a protestantmi nedochádza. Tento nedostatok kontaktu medzi katolíkmi a protestantmi sa následne musí prejaviť v postupnom oddeľovaní týchto dvoch skupín. Tak staré fakty spoločenského života, ako aj vznikajúce nové sa musia prejavovať a meniť zvláštnym spôsobom medzi katolíkmi a medzi protestantmi. A, naopak, zmiešané manželstvá medzi zakarpatskými Ukrajincami a Slovákmi prispejú k národopisnému zblíženiu týchto dvoch národov.

Je zrejmé, že izolácia sa prejavuje aj vo sfére najrozmanitejších skutočností spoločenského a politického života katolíkov a protestantov (napr. zreteľne sa prejavuje rozdielom v sympatiách katolíkov a protestantov k politickým stranám).

O rozdieloch v kroji medzi katolíkmi a protestantmi Husek píše:

"Na kroj vplývalo náboženstvo, keďže v katolíckych dedinách a regiónoch sa kroj menil na väčšiu pestrosť a luxus ako v evanjelických regiónoch. Napríklad u nás - v Javorníku, Mijave, Vrbovciach * - čiastočne v Moravskom Leskovom a inde vidno, že v podmienkach prísnejších náboženských názorov (a jednoduchších cirkevných obradov) sa baroková honosnosť odmieta. Preto miestny „banícky“ kroj zaujme neobyčajnou eleganciou a starobylou neumelosťou. Ale napríklad Strani a Drietom, kde Prevládol katolicizmus, zašiel ešte ďalej vo vývoji onoho baníckeho kroja, ktorý sa v moravskom Starom Grozenkove uchováva len v horských dedinách, kým v samom meste už zanikol“ (229, s. 119-120).

* („Vo všeobecnosti v oblasti Miyawa a Senitsa a všade tam, kde sa rozšíril a zakorenil protestantizmus“ (229, s. 119).)

Veľká pestrosť kroja katolíkov sa nevysvetľuje len menšou prísnosťou v náboženských názoroch (alebo jednoduchšími cirkevnými obradmi u protestantov). Väčší vplyv baroka sa tu zrejme vysvetľuje najmä tým, že propagátormi a distribútormi tohto štýlu boli v mnohých prípadoch katolícki duchovní a v ešte väčšej miere remeselníci, majstri ľudového cirkevného katolíckeho umenia, ktorí boli v blízkosti katolíckej cirkvi a ktorí vo svojej tvorbe použili barokový štýl: sú to ikony v cirkevných knihách a ikony na skle a iných výrobkoch predávaných v kostoloch, kostoloch, na jarmokoch a pod. Prirodzene, to všetko prispelo k šíreniu baroka. slohu a barokovej honosnosti medzi katolíkmi a na druhej strane nútil protestantov k zdržanlivosti vo vzťahu k tomuto štýlu.

Samozrejme, aj teraz v niektorých oblastiach nachádzame zreteľný rozdiel medzi krojmi katolíkov a protestantov.

„V Chatai, na Slovensku, sa napríklad evanjelické obyvateľstvo od katolíckeho výrazne líši štýlom a výšivkou kroja“ (314, s. 337).

Rozdiely v účesoch evanjeličiek a katoličiek na Slovensku si všíma aj D. Stráska: „Evanjelisti...v Starej Lehote a pri Pištjane si vlasy krútia šnúrou a katolíci nosia rohaté grgulyu“ (306, s. 326).

Pri štúdiu rozdielov v krojoch katolíkov a protestantov je potrebné mať neustále na pamäti nielen historické pomery, ktoré viedli k vymedzeniu sa katolíkov a protestantov, ale aj vedomú a niekedy aj nevedomú túžbu, ktorá existuje dodnes. medzi sedliakov týchto vierovyznaní, v dôsledku ktorých sú vzájomné rozdiely ich krojov a stále.

V budúcnosti budú musieť výskumníci zistiť, do akej miery a v akej forme sa prejavuje táto túžba oddeliť katolíkov od protestantov v novom šate, podobne ako sa to prejavilo vo vyššie uvedených príkladoch, keď vedomá túžba po oddelení medzi triedami viedla k tomu, že aj mestské hrebene sedliackych žien sa svojou farbou líšia od hrebeňov manželiek remeselníkov.

Aké sú funkcie kostýmu, ktoré naznačujú vek jeho nositeľa? Už sme videli, že tie znaky, ktoré majú v niektorých oblastiach regionálnu funkciu, inde sú znaky označujúce vek nositeľa kroja. Vieme tiež, že kým v niektorých oblastiach je určitý detail kroja povinný pre všetkých mužov a ženy, inde je ten istý detail prítomný len v odevoch starých mužov a starký. V Zakarpatskej oblasti Ukrajiny v obci Velyatino nosia všetci muži košele, ktorých goliere sú previazané šnúrou. V iných obciach nosia šnurovacie košele len starí ľudia, mladí ľudia košele s golierom na gombíky. Pri skúmaní vekovej funkcie kroja je potrebné rozlišovať prípady, keď predstavitelia staršej generácie nosia rovnaký kroj, aký nosili mladí ľudia počas svojej mladosti (v mestách je to veľmi bežné - starí ľudia stále nosia oblečenie, ktoré bolo módne v r. ich mladosti), od prípadov, keď sa z generácie na generáciu vytvárajú špeciálne detaily v oblečení pre staršiu generáciu a veľmi špeciálne detaily pre mladšiu generáciu. A hoci povedomie nositeľov týchto funkcií je v prvom a druhom prípade rozdielne, zo spoločenského hľadiska majú kostýmy predstaviteľov staršej generácie v oboch prípadoch jednu špecifickú funkciu - funkciu odhaľovania vekových rozdielov. Z dnes dostupného materiálu je zrejmé, že jednotlivé detaily kroja, ktoré dnes nosili tí starší, patrili ku krojom, ktoré nosil takmer každý.

"Brzezov oblek. Košeľa bývala ako v Grozenkove dosť bohato vyšívaná. Teraz už len starí sedliaci nosia košele vyšívané čiernou farbou na golieri, na hrudi a na zápästí, pričom tri pruhy prechádzajú cez rukávy a golier; košeľa sa zaväzuje pri krku, na boku. Okrem toho teraz nosia „majstrovské“ košele“ (229, s. 192).

To isté platí pre česanie vlasov:

"banícky oblek. Vlasy sa dnes strihajú nakrátko, väčšinou mladými ľuďmi, pod vplyvom školy. A donedávna nosili dopredu dlhé vlasy, oddelené cestičkou v strede. Starí ľudia sa stále držia tejto módy“ (tamže, s. 198). Uvádzame ďalšie príklady, ktoré ukazujú, že v niektorých dedinách sú niektoré detaily kroja normou pre starých ľudí, iné detaily sú normou pre mladých ľudí. z materiálu, ktorý máme dnes, nie je vždy jasné, ako tieto rozdiely platia pre niekoľko generácií.

". Košeľa sa zaväzuje pri krku, pre starých sú biele stuhy, pre mladých čierne (tamže, s. 213).

"Stranyanský kroj. Starí páni si košele zapínali „háčikmi“ pod bradou cez pravé rameno, kým mladíci ich preväzovali štyrmi bielymi stuhami“ (tamže, s. 188).

"banícky oblek. U mladých ľudí, ako inde, je koruna klobúka omotaná „húsenicami“ (krepovými vrkočmi), a ešte vyššie stužkami, samozrejme, špeciálnymi v každej dedine. To všetko spolu tvoria „šmuki“ (dekorácie), často sa k nim pridávajú umelé alebo prírodné kvety“ (ibid., s. 198).

"Vlchnovského kroja. Slávnostný pánsky oblek. Čierne látkové nohavice; starí ľudia nosili nohavice z hrubého bieleho plátna ...

Sprchový ohrievač je tiež vyrobený z čiernej látky. Stojací golier je vyšívaný červeným a modrým hodvábom, pod ním sú veľké červené "kytice" (strapce), "kytice" o niečo menšie - na bokoch pri vreckách (každá má dve) a na chrbte tri, na rozdiel od nových „kytíc“ však tmavočervené a nikdy „kučeravé“. Staršie „kytice“ sú menšie a modrá farba“ (tamže s. 176).

"Kostým Nivnitsky. Maľované (mužské sprchové bundy) u starších - iba modré, u mladých - červené a modré“ (tamže, s. 181).

"Mutensko-govorský kroj. V dávnych dobách sa aj tu nosili grotty na hlave, pre slobodných mali úzky okraj, dole omotané bielou a navrchu červenými stužkami. Okraje starcov boli o dva prsty širšie a nad bielou, trikrát alebo štyrikrát omotanou stuhou bol zlatý okraj. Pre tých po štyridsiatke zlatú hranicu nahradila zelená, užšia. Tieto jaskyne zanikli okolo roku 1860“ (tamže, s. 154).

"Breclavsko-godonské kroje. Južný Kyjev, alebo Milotsko-Dubnyansky, kroj. Mladí ľudia si strihajú vlasy na kratšie, podobne ako mnohí „progresívci“ a regrúti. Starším dorastajú vlasy, pomocou masti si ich v strede rozdeľujú a vzadu rovnomerne strihajú“ (tamže, s. 149, porov. 216, s. 131).

"Vlchnovského kroja. Košele s dosť širokými rukávmi, u nezadaných mužov bohato vyšívané pri golieri, na pleciach a hrudi, ako sa hovorí, hlavne čierno-biele... U starších ľudí je malá čierna krížiková výšivka alebo to len „znamená“ trochu, ak je na chlopňach golier“ (229, 176).

Obyvatelia miest nenosia znaky, ktoré odlišujú ženatého muža od slobodného, ​​ale na vidieku nájdeme nemálo znakov, ktoré majú funkciu odlíšiť slobodného od ženatého * . Nižšie uvedené príklady to jasne ukazujú.

* (V meste túto funkciu plní o snubný prsteň. Je zaujímavé, že na vidieku snubný prsteň, označujúci ženatý alebo vydatý, nehrá takmer žiadnu úlohu: rozlišovaciu funkciu plnia rozdiely v krojoch.)

"Južný hanátsko-slovenský kroj. Keď sa mladý muž ožení, prestane nosiť pierko v klobúku a červenú stuhu s vtákom. Teraz nosí len krátke nohavice. Čím je starší, tým má klobúk menej zdobený. Starci nosia len klobúk s čiernou stuhou a prackou. V poslednom čase aj mladí ľudia prestali nosiť zdobené klobúky“ (tamže, s. 246).

".. Nezadaní ľudia v lete chodia do kostola a na hudbu. Ženatí si obliekajú vestu do sprchy, na východe - z bieleho flanelu, na západe - rôzne "marinky" (krátke bundy), vo Veletsku - kuriózne „kabaty“ (bundy), v chladnejších časoch – nejaký druh bundy.

"Breclavsky, alebo Podlužatsky, kroj. Na krku a na pleciach nezadaných sú namiesto zvyčajných stúh široké, do troch centimetrov, biele stužky, ku ktorým pridávajú pestrú hodvábnu, obyčajne len červenú šatku okolo goliera. Ženatí a regrúti ju nahrádzajú čiernou hodvábnou vreckovkou“ (tamže, s. 157).

„... Na Strane, Brzezove a ďalej až po Grozenkovščinu, slobodní ... klobúky s malým okrajom, zdobené „húsenicami“, pozlátením – zlatým strapcom – a stuhami... (ženatý muži namiesto stuh – aksamitka (zamat vrkoč)“.

„Podlužatský pánsky kroj z moravského Lanžhota a okružných dedín na Břeclavsku sa preslávil svojou okázalosťou, najmä vďaka úzkym červeným nohaviciam s modrými fľakmi..., ktoré sa v Lanžhote objavili zrejme v poslednej dobe – v roku 1885. ( ?) ... V Lanzhhote sú stále „muzhiks“ ( ženatí muži) noste modré nohavice (spolu s lila) alebo čierne "so svetlými škvrnami" (so svetlomodrou) ... "Muži", na rozdiel od "slobodnyaka" (neženatý), všetko je tmavšie, nie sú tam žiadne perá a mašle " ( 216, s. 121).

"Vratovský kroj. Vratsovci nosia na hlave široký klobúk, najčastejšie s bielymi a červenými „húsenicami“. Nezosobášené nad "húsenicami" - bielo-červené, korálkové, krepové stuhy, častejšie - umelá kvetina a pierko (niekedy dve pierka), veľmi dlhé. Starší nosia klobúky so širokým okrajom len s čiernymi stuhami“ (229, s. 220).

"Piero ("pigtail") bolo zvyčajne znakom mužskej sily a odvahy a len on sa odvážil ozdobiť si ním svoj klobúk, ktorý sa nebál o neho bojovať s iným chlapom. Každý chlap, ktorý nosí chvost, mal právo spýtať sa druhého: „Si chlap?" - týmito slovami ho vyzývať, aby zobral „za pásy". Ten, kto vyhral, ​​odobral porazenému vrkoč. Ak si povolaný nebol istý svojou silou, nezostávalo nič iné, len povedať: „Nie, brat, dám ti dobre.“ Ďalší silný muž mal na sebe päť alebo šesť kosačiek, zvyšok, ktorý zajal, jednoducho roztrhal. koscov, chlapi z porazenej dediny si mali vyzliecť kosačky“ (153, s. 108-109) * .

* (Z materiálu z južnej Moravy tiež vyplýva, že „kosačky“ mohli nosiť len nezadaní ľudia, ktorí dovŕšili pätnásť rokov; vrkoč bol znakom mladosti, mužskej sily.

Občas sa nosili „košírky“, ale len nejaký „pakholek“ (silný muž) sa ich odvážil nosiť... Len on sa odvážil nosiť „košíreka“, ktorý sám zvládol dve merice obilia. Kto nie je "pakholek" (do 15 rokov), toho starší chytia, podajú mu ruku a ide sa domov.

Keď som bola dievča – mala som, pamätám si, 15 rokov – bili sa o „kosačky“. Na stôl položili klobúky so všetkými ozdobami a boj sa začal; kto zhodil súpera na zem, dostal klobúk aj „kosačky“ (297, s. 180).

"Nezadaní chlapi sú na Slovensku ešte označení vrkočmi, bielymi kohútmi pierkami na klobúku, ktoré sú znakom nielen mužskej sily a odvahy, ale aj znakom mládencovskej cti. Rovnaký zvyk vládne aj v Brnensku. Každý, kto si trúfa nosiť vrkôčik musí byť „dobre urobené“ (273, s. 11).

Hlava ženatých mužov bola často strihaná „nahá“ a len za ušami zostali dlhé vlasy po celej šírke hlavy, padajúce dozadu až po plecia“ (ibid., s. 11-12).

"Kostým Nivnitsky. Košele majú stojatý golier, vyšívaný pre nezadaných väčšinou červenou a žltou farbou, pre vydatých - biely“ (229, s. 181).

"Južný hanátsko-slovenský kroj. Klobúk slobodných teraz zdobí vrkoč, niekedy dokonca aj niekoľko vrkočov“ (tamže, s. 246) *.

* (St na južnej Morave: "Žlté kožené nohavice nosili "mužici" aj nezadaní. "Mužak" ich mal po členky a nezadaní - len po kolená a k nim - modré pančuchy. Nezadaní mali žlté. pančuchy na týchto nohaviciach od kolien po členky, na dva prsty široké, na nich vyrezané traky so srdiečkami a ozdobené červenými a modrými stuhami. Keď boli oblečené, nosili ich každý deň“ (297, s. 173-174). Rozdiely v pánskej sprchovej bunde pre ženatých a slobodných: „pánska sprchová bunda bola zdobená modrou a zelenou, pre slobodných - červenou a všetkými možnými inými farbami“ (tamže, s. 174). Rozdiely v pánska vesta pre ženatých pozri tamtiež, str. 174. Rozdiely v klobúkoch, tamtiež, str. 177. Rozdiely v šatkách uviazaných okolo krku, tamtiež, str. tiež: 229, s. 181, 182, 189; 315, strana 176; o tom istom na južnej Morave - 297, s. 171.)

Ešte väčší rozdiel v kostýmoch podľa veku nájdeme u žien:

"Podgoratského kostýmy. Kyjevský kostým. Staršie ženy nosia krátke čižmy, zhromaždené v nerovnomerných záhyboch. Najstaršie nosia neforemné čižmy bez opätkov“ (tamže, s. 214-215).

"banícky oblek. „Zástery... sú iné – u mladších žien sú svetlé, väčšinou červené, biele s roztrúsenými kvetmi, v poslednom čase aj hodvábne, farebné, pre staršie ženy sú modré“ (229, s. 199 – 200).

"Šál ... je teraz medzi mladými väčšinou "turecký", červený a kvetovaný. Staršie ženy nosia "lipsky" šatky, teda biele s roztrúsenými hnedými listami a kvetmi rôznych farieb. "lipsky" šatky však miznú. väčšina starších žien sem-tam nosí aj modré a žlté podomácky farbené tlačené vreckovky“ (tamže, s. 201).

". Staršie ženy majú na golieri len čierne ruže vyšité krížikom, kým mladé ženy majú výšivku vo výstrihu, všetko farebné, na žltom podklade“ (tamže, s. 170).

"Kostým Nivnitsky. Dámske sprchové bundy dvoch druhov. Staršie ženy nosia čierne, súkenné saká, mládež ľanovú lila alebo hodváb, orgován a modrú“ (tamže, s. 183) *.

* (St časť o obuvi na Klvani (tamže, s. 189).)

Ešte určitejšie a zreteľnejšie kostým ukazuje, či je žena vydatá alebo nie. Keďže vieme, ako výrazne sa vydaté ženy a dievčatá v obci líšia v pravidlách svojho správania, ich právach a povinnostiach, plne chápeme rozdiely, ktoré existujú v krojoch dievčat a vydatých žien.

"Po svadobnej hostine sa začína "navíjanie" alebo "nasadzovanie čepca", "navíjanie" nevesty. Vydaté ženy si sňajú veniec z hlavy, rozpletú jej "lelík" do dvoch vrkočov, omotajú si ich okolo hlavy a prikryjú jej hlavu úžasné alebo chrliče(čiapka) a vreckovka. Tento zvyk sa na Morave zachoval takmer výlučne v slovenskom regióne. Na iných miestach, „teraz už tak ‚nebúchajú‘ nevesty, tie sa ‚búchajú‘ už dávno (náznak prílišnej slobody, ktorú si užívajú nevydaté ženy. – A. Šebestová), už ľudia dostávajú zvyknutý na to, čo sa kedysi považovalo za neodpustiteľný hriech).„Áno Áno. Teraz to nie je taká hanba.“ (297, s. 49) * .

* (Porovnaj: „Teraz sa už tak prísne nerozlišuje medzi nevydatými a vydatými ženami, predtým slobodné dievča nosilo „lelíky“ (vrkoče), vydaté ženy si ich ovíjali okolo hlavy a takéto vrkoče sa nazývali „obalenka“, resp. „babinetky". „Vinutím" bolo červené kožené srdce omotané okolo „lelíka" a prekryté bielou šatkou uviazanou okolo tváre a uzlom vzadu. Vydaté ženy ho nosili ešte rok po svadbe. Nevydaté dievčatá skoro všade nosili na hlave šatku, pod bradou uviazanú na uzol, len v Lašsku chodili prostovlasí. Na Morave nosili vydaté ženy chrlič- čiapočka, na ktorú si často pri odchode z domu obliekajú ďalšiu šatku. V Kiyovsku chrlič nevydaté dievčatá sa stále nosia, ale tak, že to pod šatkou nie je vidieť, kým vydaté ženy majú časť spredu a spod uší vyšitú korálkami“ (273, s. 11).)

"Zástera" bola pôvodne tiež z bieleho domáceho plátna a bola ušitá z dvoch polovíc. A až neskôr to začali doma rôzne maľovať, až sa samotní farbiare vydali v ústrety našim ženám; začali vyrábať zástery pre nevydaté ženy s jasnejším vzorom, biele s farebným vzorom alebo s nejakými formami po okraji a často „číre“, teda svetlé, ale s modrým nádychom, kým vydaté ženy zvyčajne nosili jednofarebné zástery, tmavé alebo žltozelené a žltomodré alebo s kombinovanými stuhami pozdĺž lemu“ (315, s. 159).

"Slovanský kroj. Vydaté ženy nosili cez sprchový kabátik obyčajne sako“ (229, s. 239).

* („Staršie ženy nosia topánky s veľkými podkovami, ktoré nahrádzajú staré kraby(čižmy so súpravou)“ (216, s. 131-132).)

". Dievčatá niekedy nosia okolo krku úzky pásik zamatu, na ktorom je krížik alebo „agnusek“ (malý kovový medailónik), ktorý sa však na Slovensku bežne nenosí. Svoju úlohu tu zrejme zohráva vytesaná „škvara“, ktorá značne otvára krk“ (tamže, s. 241).

"banícky oblek. Dievčenské blúzky sú často tkané farebnými opaskami alebo červenými a modrými pásikmi“ (tamže, s. 199).

Rozdiely v blúzkach s nariasenými rukávmi pre vydaté ženy a dievčatá pozri v knihe A. Vatslavika (315, s. 151).

Príklad výšivky v rôznych farbách: " Stranyanský kroj. „Biele“ vzory nosia dievčatá, čierne „ženské“ (229, s. 190).

"Lugachovsko-pozlovský kroj. Vydaté ženy často nosia pod šatkou čiapku, zvyčajne vyšívanú po okrajoch korálkami. Na niektorých miestach nosili špeciálnu červenú vreckovku zaviazanú za ušami „v tanieri“ na vrchu „balenky“, okolo ktorej mali omotané vlasy. Okrem toho nosili aj veľký „turecký šál“, ktorý sa viazal vysoko za ušami. Zároveň bolo vyrazených pomerne veľa vlasov nad spánkami a čelo. Staré ženy si stále takto viažu šatky“ (229, s. 234).

"... Čepice a staré krpce v Grozenkove sa už dávno nenosia, ale v Drietome ich staré ženy nosia dodnes * ".

* ("Mladé ženy si ich po svadbe schovávajú do truhlíc, a preto sa nelíšia od nevydatých žien. Staré šatky, spôsob viazania, ktorý opísal D. Stranka (306, s. 37), sa už nenosia" (216, s. 136).)

„Dievčatá si zapletajú vlasy do ,lelíka‘, vydaté ženy do dvoch ,lelíkov‘ (do ,balenky‘) a okolo hlavy majú zaviazanú šatku“ (216, s. 132).

„Nezadaní v nedeľu popoludní v lete chodili „rozstrapatení“, teda s holou hlavou a s tromi stužkami v „lelíku“. na krosnách, Slovenky ich v osemdesiatych rokoch kupovali v Zálesí a predávali aj v Trenčianskom Teple a Bošci“ (315, s. 164).

"Uhorsko-Brodského, alebo Zaleshatského kroje. Vydaté ženy si okolo polkruhového „plešového kabáta“ uväzujú šatku, ktorú dopĺňala čiapka presne taká istá ako vo Vlchnove; inak vydaté ženy si vlasy zapletajú do vrkoča okolo spomínanej "natesty", čo je badateľné už zo šatky uviazanej za ušami. Dievčatá si šatky viažu ako starenka, ale tak, aby nebolo vidieť bradu, uviažu si konce šatky na temene hlavy, čo je veľmi typické. Pri oslavách si dievčatá zaväzujú šatky „chvostom“ ako vo vlchnovskom kroji“ (229, s. 171).

"Brzezov oblek. V Brezove sa nosili aj šatky. Ženy ich nosili cez prútené čiapky, dievčatá - na nezakrytých hlavách“ (229, s. 195).

"Kyjevský kostým. Vydaté ženy nosia menej elegantné blúzky s užšími rukávmi. Nenosia ani podväzky (rukávy sa zaväzujú cez lakeť často pomocou červených „podväzkov“)“ (ibid., s. 215).

Rozdiely v pokrývkach hlavy žien a dievčat sú najcharakteristickejšími znakmi žien a dievčat na Moravskom Slovácku, ako aj inde (pozri tamže, s. 178, 180, 190, 209, 238).

V mestách sú rozdiely v krojoch vydatých žien a dievčat veľmi malé a často nie sú vôbec žiadne (porov. 326, s. 16). V mestách je najcharakteristickejším znakom manželstva muža a ženy snubný prsteň. No práve takýto krúžok je v niektorých obciach zakázaný. Porovnaj: „Prstene nosia slobodní muži ako dar od ženíchov a niektoré ženy ich nosia po svadbe a dokonca na troch prstoch, aby údajne „varili chutné jedlo.“ Treba ich odlíšiť od snubných prsteňov, ktoré sa už nenosia po svadobné, ale sú uložené v truhliciach“ (316, s. 86).

Nasledujúce príklady ukazujú, ako sa potenciálna a takmer skrytá funkcia začína objavovať iba v špeciálnych prípadoch. Videli sme, že jednotlivé detaily kostýmu zvýrazňujú rozdiel medzi vydatou ženou a nevydatým dievčaťom. Ak vezmeme do úvahy, aké prísne požiadavky v oblasti sexuálnej morálky skupina na dievča kladie, potom bude zrejmé nasledovné. Oblečenie dievčaťa má okrem vekovej funkcie a funkcie naznačujúcej osobitné postavenie tohto dievčaťa funkciu, ktorá ukazuje, že dievča spĺňa požiadavky sexuálnej morálky, ktorú na ňu kolektív kladie, teda dievčenskú morálku.

To, že kostým túto funkciu skutočne má, je zrejmé z toho, že ak dievča nespĺňa požiadavky na ňu kladené, na jej dievčenskom kroji okamžite nastanú zmeny. „Padlí (dievčatá) sa museli obliekať ako vydaté ženy“ (315, s. 172).

„... V Yablunovskom Moste a v regióne Yablunkov vôbec... chodia slobodné dievčatá s odkrytými hlavami sporáky(vrkoče), niekedy viazanie farebných šatiek a manželské aj v čepci. Mladí ľudia (nevesty) nosia víno, „čalúnnik“ (nevydaté ženy s deťmi) ho nikdy nenosia“ (216, s. 146-147).

"Brzezov oblek. Nevydaté dievčatá nosia v nedeľu jeden vrkoč visiaci dole - so stuhou na konci. Vydaté a „rozpustené panny“ si dávajú vlasy do „báfu“ (229, s. 194).

"Na druhej strane, ženy si vlasy zvyčajne zapletú do dvoch vrkočov a omotajú ich okolo rôznych "topánkach" - drevených, drôtených alebo šitých z ľanu. Skôr, za starých čias, dupačky boli vždy ukryté vlasmi pod bohato vyšívanými čepcami. Aj zneuctené dievčatá museli nosiť takéto róby a čepce. Nazývali ich teda „nitky“. Takíto ľudia nemali právo nosiť vrkoč zavesený, ak sa nechceli podrobiť veľkej hanbe – prestrihnutiu tohto vrkoča“ (tamže, s. 102).

„Vydatí odo dňa svadby si „plietali“ vlasy do vrkočov. Asi do polovice dĺžky vrkoča bola do nich vpletená dlhá stuha (zvyčajne tmavomodrá, darovaná neveste krstnej mamy), ktorá spolu s vrkočom , bol obtočený okolo hlavy. ktorého vlasy boli za starých čias strihané „na hanbu“ * „.

* (Sedemdesiatročný Alois Slovak z Provodova hovorí o mimovoľnom „mikádo“ (typ ženského účesu): „Pred 60 rokmi sme mali mlynára X. Mal ženu, dobré deti a čo ho čert ťahal? smútila mlynárova žena, vyhrážala sa, že to tak nenechá a že sama niečo vybaví pre túto, raz ju zložila pri zvonici, a keď okolo išla správcova dcéra, mne nič, tebe nič. ale oboch lelíkov odrezala a hanebne pribila vysoko na stenu.Dlho tam viseli, kým ich niekto nezobral.Mlynár, neschopný zniesť posmech a všelijaké klebety, predal mlyn a odišiel niekam, veľmi. ďaleko“ (315, s. 161- 162).)

Porovnaj tiež, čo bolo na túto tému povedané v knihe, ktorú som nakreslil:

„Na východnej Morave, najmä v maďarskom Brodščine, napríklad slobodné dievčatá nosia lelíky spustené dole, ozdobené stužkami, a keď vydaté ženy zistia, že niektoré dievčatá otehotneli, nedovolia im chodiť s odkrytou hlavou a príďte ich „obliecť". Inými slovami, ostrihajte im vlasy a zviažte ich do drdola. Na iných miestach, ak dievča nie je ostrihané, musí si omotať vrkoče okolo hlavy a zakryť ich šatkou rovnakým spôsobom. ako vydatá žena.

V Dolnemči sa dodnes šibalské dievčatá vyznačujú tým, že vydaté ženy im na hlavu pod šatkou robia „balenku“ alebo „balennitsu“ (čapicu nasadenú na vlasy, okolo ktorej sú omotané vlasy), ktoré zvyčajne nosia len vydaté ženy – „tak by to skôr zistili“. Podobné zvyky existovali v minulosti na celej Morave. Ani na západnej Morave sa zvedené dievčatá neodvážili „chlpaté“ (s holou hlavou), ale museli nosiť šatku ako vydaté ženy. A doteraz, ak sa „libertínka“ vydá, nemá právo ísť k oltáru s korunou na hlave, ale musí ísť s „opáleným kabátom“, keďže sa sama vylúčila z kruhu svojich spolubojovníkov. “ (273, s. 24) .

"Na Slovensku zvodca neminul trest. Okamžite si mal vyzliecť vrkoč a stužky z klobúka a mladí chalani ho medzi sebou netolerovali ani v kostole. "Tento nie je náš, "povedali v Tlumachove" (tamže, s. 27).

V kostýme „chlípkov“ a v tom, ako prísne kolektív dbá na to, aby nenosili také detaily kostýmu, ktoré sú výrazné len pre dievčatá, teda dievčenskú pokrývku hlavy a dievčenské účesy, etické názory kolektívu voči zneuctené sa presne odrážajú v mikrokozme*. Samozrejme, tieto názory sa prejavujú nielen v obleku**.

* („Slováci nikdy nezabúdajú na prehrešky proti zbožnosti, ani keď ide o sobáš, a keď sa sobáš ohlasuje,“ neviestky „nikdy z kostolnej kazateľnice nenazývajú „čestnými pannami“, nazývajú sa len „hodnými pannami“ (272, s. 20).)

** (O situácii „kurva“ na vidieku pozri 272, s. 24, 25, 26, 27. Na Slovensku sú v kostoloch špeciálne miesta pre „kurvy“ (správa Jána Gerika, vedúceho Slovenského národného múzea). V XVI storočí. v Nemecku mohol kostým svedčiť o previneniach nielen proti sexuálnej morálke: „Niektorí nečestní ľudia boli označení presne podľa kostýmu – napríklad skrachovatelia museli nosiť zelené klobúky, falšovatelia – aby sa obliekali do bieleho“ (326, s. 74) .)

Kedysi teda podľa požiadaviek kolektívu mohli nosiť dievčenský kroj len dievčatá. Žiadne dievča však nemalo právo nosiť kostým vydatej ženy.

„Teraz chodia nevesty v šatkách, ako kedysi chodili len „nitky“ (315, s. 172). Vtedy by sa dievča v obave pred odsúdením kolektívu neodvážilo dať si na hlavu šatku, ako Teraz sa to stalo možným Dokonca aj čepec, jeden z najvýraznejších znakov vydatej ženy, ktorý kedysi plnil úlohu magického predmetu pre vydaté ženy, teraz, keď stratil svoj slávnostný charakter, má už len čisto praktickú funkciu, a je zaujímavé, že túto typickú súčasť kroja vydatých žien nosia aj dievčatá.

"hanátsko-slovenský južanský kroj . Niekde dievčatá nosia pod šatkou ľanovú čiapku len preto, aby sa šatka nezamastila od naolejovaných vlasov“ (229, s. 249) * .

* („Nevydatí a vydatí sa všade výrazne odlišovali od vydatých a vydatých vo vzhľade“ (273, s. 11).)

V nami preštudovanom materiáli sme zatiaľ nikde nenašli jednu funkciu - funkciu kroja, ktorý by bol zvláštnym krojom pre vdovy *.

* (Špeciálny kostým pre vdovy medzi Čuvašmi pozri v článku T. Akimovej (3, s. 31).)

Nedotýkam sa tu erotickej funkcie kroja, ktorá tak v modernom mestskom odeve, ako aj v kroji zohráva veľkú úlohu, podobnú tej, ktorú zohral pri vývoji kroja. Tejto problematiky som sa nedotkol, lebo v materiáli zozbieranom na Moravskom Slovácku som nenašiel jednoznačné náznaky tejto funkcie. To je pochopiteľné. Samotní nositelia kostýmov sa k tejto funkcii väčšinou nevyjadrujú a ani si to plne neuvedomujú. Estetická funkcia tvorí spoločnú štruktúru s erotickou funkciou a často ju akosi skrýva. Na všetky otázky spravidla odpovedajú, že tento kostým a jeho súčasti sa nenosia preto, že mužom sa páči taký a taký ženský odev, alebo naopak, ženám sa páči taký a taký mužský kostým, ale preto, že je to krásne oblečenie. . Na druhej strane, pri hodnotení druhým pohlavím sa väčšinou spomína len estetická hodnota kostýmu a jeho erotická funkcia je umlčaná.

Takéto splynutie estetických a erotických funkcií kostýmu je celkom pochopiteľné, keďže obe funkcie sú v tomto prípade zamerané na to isté – upútať pozornosť. Upozorňovanie na určitý predmet, ktoré je jedným z hlavných aspektov estetickej funkcie (pozri 266, s. 26; 289, s. 45; 312, s. 614), sa ukazuje ako jeden z aspektov erotiky. funkciu, pretože dievča sa snaží upútať pozornosť mladých ľudí alebo kohokoľvek z nich. Erotická funkcia sa tak často spája s funkciou estetickou.

Okrem toho v niektorých prípadoch erotická funkcia úzko súvisí s lokálno-národnou funkciou. Už sme videli, že chlapi odmietli tancovať s dievčatami, ktoré si prezliekli kostým do „pánskeho“. Tu sa však znechutenie k cudzím šatám, či už ide o mestské oblečenie alebo oblečenie iných ľudí, dialekticky spája s vyšším hodnotením tohto zvláštneho oblečenia ako exotického oblečenia, ktoré emocionálne viac ovplyvňuje opačné pohlavie. V iných oblastiach a niekedy aj v tej istej oblasti niektorí chlapi nepoznajú mestské oblečenie dievčat, iným sa to páči viac ako „ich“ miestne oblečenie.

Analyzujme najmä funkcie detského národného kroja. Detský kroj má okrem praktickej funkcie predovšetkým funkciu vekovú, no pri ďalšom rozbore uvidíme, že okrem tejto poslednej funkcie má aj množstvo ďalších.

Už pri obrade krstu sa zavinovanie chlapcov líši od zavinovania dievčat. Tu sa k funkcii čisto detského oblečenia pripojila funkcia rodovej diskriminácie.

"Južný hanátsko-slovenský kroj. Keď priniesli deti na krst... ovinovačka bola obyčajne vyrobená z červeného alebo modrého garusu. Chlapec môže mať, ako my sem-tam, len modré stužky a prak, kým dievčatá môžu mať červené aj ružové“ (229, s. 244). Potom sa pre najmenšie deti kroj chlapca nelíšil. akýmkoľvek spôsobom z dievčenského kroja “ .

„Na Slovensku malé deti pred štyridsiatimi rokmi nosili sukne, či už boli mužské alebo ženské“ (273, s. 11).

Neskôr sa v detskom kostýme postupne objavujú znaky, ktoré rozlišujú rôzne vekové úrovne – dievčatko, dievčatko do štrnástich rokov a napokon dospievajúce dievčatá, ktoré sa stávajú dievčatami, pannas.

"Južný hanátsko-slovenský kroj. Predtým sa nazývali veľmi široké sukne čačky. deti novorodenca nenosila. Najmenší nosili sukne s červenými a bielymi pásikmi; starší do 14 rokov mali krížiky medzi dvoma pruhmi. Keď dievča "dievčalo", to znamená, že sa stalo pannou, začala nosiť bavlnku, biela sukňa so širokými červenými pásikmi. Čím je dievča staršie, tým sú červené pruhy širšie“ (229, s. 247).

Rovnaký vekový rozdiel v detských krojoch nachádzame aj v chlapčenských.

„Chlapci, skôr ako začnú chodiť do školy, nosia sukne, zásteru, vestu, široký klobúk a čižmy“ (153, s. 110).

"Severný hanácko-slovenský kroj. V šiestom ročníku dostal chlapec plátené nohavice na každý deň a k nemu modrú bundu. Na sviatky mali chlapci rovnaký kroj ako dospelí, teda žltý kožené nohavice, modré pančuchy a biele flanelové sako a k tomu všetkému - zdobený klobúk“ (229, s. 243).

"Kyjevský kostým. Chlapec začína nosiť sviatočné, pravé mužské šaty už v šestnástich rokoch“ (tamže, s. 212).

Vzhľadom na detský kostým sme konfrontovaní s zaujímavý faktže v detskom kroji sú v porovnaní s krojom dospelých zachované archaickejšie črty.

"banícky oblek. Dievčatá behajú v lete len v košeliach. V dávnych dobách a u starších dievčat boli takéto košele denným odevom, kým zástera sa nosila len v nedeľu“ (tamže, s. 119).

Všímame si aj kuriózne prepožičanie znakov ženského kroja detským krojom - krojom dievčatiek.

"Kyjevský kostým. Na Morave sa často šili biele „zástery“ v štýle Dolac. Teraz už len tie najmenšie dievčatá nosia takéto zástery, keď sa zúčastňujú nejakých cirkevných slávností alebo počas svätého prijímania“ (tamže, s. 215).

Zaujímavým príkladom z južnej Moravy je, že časť pokrývky hlavy, ktorú predtým nosili dospelí chlapci, dnes už nosia len malí chlapci. „Kedysi sa nosili pávie pierka a nielen chlapci“ (297, s. 181).

V národopisných opisoch rôzne národy nájdeme mnoho príkladov, ako sa z piesní, ktoré predtým spievali dospelí, stávajú výlučne detské piesne, ako sa z hier, ktoré boli často náboženského alebo magického charakteru a na ktorých sa podieľali dospelí, stávajú detské hry * . Samozrejme, ako piesne a hry, ako aj kostýmy, keď prechádzajú z dospelých na deti, menia svoje funkcie. V našom príklade malo pávie pierko u dospelých v minulosti najmä estetickú funkciu, no v súčasnosti je jeho hlavnou funkciou rozlíšenie detského kroja od kroja dospelého, pričom táto veková funkcia je často významnejšia ako funkcia estetická.

* (O prechode rituálnych úkonov do detských hier pozri O. I. Kapitsa (58, s. 8-9, 206).)

Vysvetľuje to skutočnosť, že kostým dospelých je skôr ovplyvnený módou ako detský kostým. Už sme poukázali na analógiu s archaickejším repertoárom detský folklór v porovnaní s novším folklórom dospelých. Vedomé nasledovanie módy (v oblečení, v repertoári piesní, či v čomkoľvek inom) je spojené s túžbou držať krok, vyžaduje si určité napätie, postrehy, cieľavedomé činy, núti vás sledovať módne novinky v tíme atď. v prípade detského oblečenia neberú do úvahy, či je to módne alebo nie.

Na druhej strane je však detský kroj skôr ovplyvnený mestským oblečením. (A tu je analógia s folklórnymi faktami. Deti sú často prvými interpretmi mestských piesní a príbehov, ktoré sa naučili v škole.) Kým mladí ľudia stále nosia národný kroj, deti už môžu nosiť mestské oblečenie.

"Kyjevský kostým. U chlapcov je naopak nápadná totálna absencia rustikálneho oblečenia. Školáci sa obliekajú kompletne do mesta. Biele nohavice, domáce saká či vyšívané košele medzi maloletými chlapcami neuvidíte. Na druhej strane, donedávna dospelí chlapi vynikali na sviatkoch žltými koženými nohavicami a modrými pančuchami, čo sa, žiaľ, stáva vzácnosťou a po vojne úplne zaniká“ (229, s. 211).

"Kyjevský kostým. Chlapci chodia nanajvýš ochotne v polomestskom oblečení tmavé farby, až do dospelosti. Zriedkavo v odľahlých dedinách nosia školáci konopné nohavice a rustikálne bundy“ (tamže, s. 212).

Poslednú z týchto skutočností, ktorá je v priamom rozpore s vyššie uvedeným, možno vysvetliť tým, že ako v uvedených príkladoch, detské oblečenie neplní funkciu módneho odevu, tak tu nemá funkciu regionálneho oblečenia. Funkcie detského oblečenia spočívajú v ochrane dieťaťa pred chladom a teplom, potom prichádza na rad estetická a veková funkcia, ako aj funkcia rozlišovania pohlaví, ale detské oblečenie nikdy nemá regionálnu funkciu ani módnu funkciu. Preto v niektorých prípadoch zanedbávanie módy, teda v tomto prípade zanedbávanie regionálnych rozdielov v obliekaní detí v porovnaní s krojmi dospelých. Ak sa v odevoch mládeže zámerne zdôrazňujú regionálne a triedne rozdiely medzi krojom a mestským odevom, tak v detskom odeve sa to zanedbáva.

Skúmali sme rôzne funkcie kostýmu: funkciu praktickú, estetickú a niekedy s ňou úzko súvisiacu erotiku, magickú, vekovú, sociálno-genderovú (t. j. funkciu rozlišovania vydatej ženy a nevydatej ženy, ženatého muža a slobodného mládenca). ), s ním úzko súvisiaca morálna funkcia, ktorá hovorí o sexuálnom živote nositeľky kroja (kroj zvedených dievčat), o funkcii sviatočného kroja, o rituáli as ním spojenej funkcii, označujúcej smútok, o funkcii profesijná, stavovská, funkcia označujúca povolanie, ako aj funkcia označujúca regrútov a veteránov, funkcia krajská a funkcia označujúca náboženstvo atď.

V tomto prípade môže funkcia odkazovať buď na samotný kroj (vec), alebo na tie rôzne sféry, na ktoré kroj (ako znak) poukazuje (pozri 113).

Oblek sa teda ukáže ako vec alebo znamenie. Zastavme sa pri definícii veci a znaku * .

* (Znak je tu chápaný v širokom zmysle. V koncepte „znamenia“ je možné rozlišovať medzi vlastným znakom, symbolom a signálom.

O znaku a symbole pozri D. Čiževskij (113, s. 231-232 a 234-235). Pre definíciu znaku pozri K. Buhler (175).

"Pri pohľade na realitu okolo nás," hovorí Voloshinov, "všimneme si v nej akoby dva druhy vecí. Niektoré veci, ako napríklad prírodné javy, výrobné nástroje, domáce potreby atď. nemajú žiadny ideologický význam, môžeme ich používať, obdivovať, študovať ich dizajn, dokonale rozumieť procesu ich výroby aj ich účelu pri výrobe – ale pri všetkej túžbe nemôžeme uvažovať napríklad o tanku alebo parný buchar „znamenie“, označenie niečoho iného, ​​nejakého iného predmetu alebo udalosti.

Iná vec je, ak vezmeme kameň, natrieme ho vápnom a položíme na hranicu dvoch kolchozov. Takýto kameň dostane určitý "význam". Už nebude znamenať len seba, len kameň ako súčasť prírody – dostane iný, nový význam. Poukáže na niečo mimo seba. Stane sa ukazovateľom, signálom, teda znakom s jednou pevnou a nezmenenou hodnotou. Znamenie čoho? Znak hranice medzi dvoma pozemkami.

Presne tak isto, keby sme v dňoch prvomájových demonštrácií videli na námestí stáť – alebo keby nám ukázali hoci len jednoducho na papieri nakreslené obrie parné kladivo drví tank, rozhodne by sme ničomu „nerozumeli“. to. Stačilo by však zobraziť sovietsky erb (srpák a ručné kladivo) na parnom kladive a dvojhlavého orla na tanku a pridať ďalšiu skupinu robotníkov, ktorí toto parné kladivo uvádzajú do pohybu a banda generálov, ktorí v panike vyskakujú z tanku - potom by nám bol okamžite jasný význam, ako sa zvyčajne hovorí, "alegorický" obraz: diktatúra proletariátu zničila kontrarevolúciu.

Parné kladivo je tu znakom, „symbolom“ všetkej moci a nevyhnutnosti proletárskej diktatúry a rozdrvený tank je symbolom kolapsu plánov Bielej gardy. Rovnako kosák a kladivo nie sú len obrazom výrobných nástrojov, ale symbolom proletárskeho štátu. Dvojhlavý orol je symbolom cárskeho Ruska.

Ale čo sa vlastne stalo? Stalo sa nasledovné: fenomén materiálnej reality sa stal fenoménom ideologickej reality: vec sa premenila na znak (samozrejme, aj hmotný, materiálny). Parné kladivo a nádrž zobrazené na kresbe odzrkadľujú niektoré udalosti, ktoré sa v živote skutočne dejú a ktoré sú, samozrejme, mimo tejto kresby, mimo papiera načmáraného ceruzkou.

Ale aj to je možné čiastočne priblížiť predmety materiálnej kultúry do sémantickej oblasti, do oblasti významov. Napríklad môžete ideologicky prikrášliť výrobný nástroj. Áno, kamenné nástroje. primitívny človek už niekedy pokrytý obrazmi alebo ozdobami, teda pokrytý znakmi. Samotný nástroj sa, samozrejme, nestane znakom.

Ďalej je možné poskytnúť nástroj výroby umelecká dokonalosť formy navyše tak, že táto dekorácia bude v súlade s výrobným účelom zbrane. V tomto prípade dochádza takpovediac k maximálnej konvergencii, takmer k splynutiu znaku s výrobným nástrojom. No predsa aj tu vidíme jasnú sémantickú hranicu: nástroj ako taký sa nestáva znakom a znak ako taký sa nestáva výrobným nástrojom.

Podobne aj spotrebný výrobok možno urobiť ideologickým znakom. Napríklad chlieb a víno sa stávajú náboženskými symbolmi v kresťanskom protestantskom obrade prijímania. Ale spotrebný tovar ako taký v žiadnom prípade nie je znakom. Možno ich, podobne ako nástroje, kombinovať s ideologickými znakmi, ale toto spojenie nezmazáva zreteľnú sémantickú hranicu medzi nimi. Chlieb sa teda pečie v určitej forme a táto forma nie je v žiadnom prípade odôvodnená len spotrebiteľským účelom chleba, ale má aj určitý, hoci primitívny, symbolický, ideologický význam (napríklad tvar praclíka alebo rozety) .

Znaky sú tiež individuálne materiálne veci, a ako sme videli, znakom sa môže stať akákoľvek vec prírody, technológie alebo spotreby, ale tým nadobúda význam, ktorý presahuje rámec za hranicami jeho jedinej existencie (veci prírody) alebo špecifickému účelu (slúžiť jednému alebo druhému výrobnému alebo spotrebiteľskému účelu)“ (34, s. 45-46).

Takéto sú názorné príklady, ktoré uvádza Vološinov, aby objasnil rozdiely medzi znakom a vecou. Niekedy sa predmet javí akoby v čistej forme, niekedy ako vec, niekedy ako znak. Kostým, ktorý má viacero funkcií, je väčšinou vecou aj znakom zároveň. S takýmto úzkym štrukturálnym prepojením veci a znaku sa v jednom predmete často stretávame nielen v kostýmoch. Vezmime si príklad zo známej legendy o Théseovi. Theseus súhlasí, že ak je nažive, jeho loď sa vráti s bielymi plachtami, ak je mŕtvy, s čiernymi plachtami. V oboch prípadoch plachty zostávajú vecou: musia mať všetky vlastnosti plachiet - dobrá kvalita, hustota, pevnosť látky, musia mať špeciálny tvar a pod., no zároveň okrem tohto hlavného účelu slúžia ako znak toho, či je Theseus živý alebo mŕtvy. Príklad tejto legendy ukazuje, že plachty ako znamenie zohrávali veľmi dôležitú, v tomto prípade osudovú rolu, väčšiu ako tú, ktorú hrali ako vec. Ale keďže boli znamením, boli zároveň vecou. To isté sa deje s kostýmom - kostým vždy zohráva praktickú úlohu a vždy nielen ako znak, ale aj ako vec. Prípady, kedy je kostým len znakom, sú veľmi zriedkavé. Aj keď z divadelnej garderóby vezmeme papierový čínsky kostým, ktorého hlavnou funkciou je naznačiť, že herec hrá Číňana, tento kostým ako znak bude tiež vecou, ​​pretože zakrýva telo herec. A ak preskúmame jednotlivé funkcie kroja, uvidíme, že tieto jednotlivé funkcie sa naň uplatňujú buď ako znak, alebo ako vec. Zo všetkých funkcií, ktoré sme rozoberali vyššie, sa k samotnému kostýmu (veci) vzťahuje iba funkcia praktická a čiastočne aj funkcia estetická *. Množstvo ďalších funkcií sa týka jednak kroja (veci), ale aj iných oblastí, na ktoré kroj iba poukazuje. Funkcia sviatočného kroja teda úzko súvisí so samotným krojom a naznačuje, že kroj má byť vyrobený z drahšieho materiálu, že má byť pekný a množstvo detailov, medzi ktorými drahý materiál nie je len doplnkom kroj, ale slúži aj ako náznak toho, že dnes je sviatok, nie všedné dni. To isté platí pre funkciu usadlosti. To, že sú odevy z drahšieho materiálu, ktorý nosia bohatí, v podstate odkazuje na odevy, no zároveň to signalizuje aj triedny rozdiel nositeľa tohto kostýmu. A tu, opakujem, aj oblečenie prechádza ako vec zmenou. Predstavte si, že z jednej dediny - napríklad z Vajnor pri Bratislave, kde si bohaté sedliacke ženy vyšívali blúzky zlatom a chudobnejšie len hodvábom - bohatý kroj a kroj chudobnej sedliackej ženy a pošleme ich do handry. -tvorca. handra, nie vediac, žeže oba tieto odevy slúžili ako znaky na stanovenie triednych rozdielov medzi dvoma sedliackymi ženami, inak by som tieto blúzky ocenil ako veci - blúzku bohatej sedliackej ženy vyšívanú zlatom a blúzku chudobnejšej sedliackej ženy vyšívanú iba hodvábom. . Za určitých špeciálnych podmienok je však kroj označujúci spoločenské postavenie svojho nositeľa čistým znakom. Takže na vojenskej uniforme je množstvo znakov, ktoré definujú práva jej majiteľa, na rozdiel od tých, ktorí stoja pod ním v hodnosti v armáde. Vojak, vidiac dôstojnícku uniformu, vie, že vo vojenských podmienkach je povinný splniť svoj rozkaz a tu sa neprihliada na kvalitu materiálu uniformy, jej estetickú hodnotu a pod.. Ak vezmeme uniformu zn. bohatý vojak, ušitý z rovnakého materiálu, ako uniforma dôstojníka, a pošleme ho k handrárovi, ktorý si nevšíma rozdiely vo vojenských uniformách, vie zhodnotiť uniformu vojaka, považuje ju za vec, vyššia ako dôstojnícka uniforma, alebo ich jednoducho nerozlišovať vzhľadom na to, že kvalita látky je rovnaká, tak ako v armáde medzi týmito dvoma uniformami (dstojnícka uniforma a uniforma vojaka) je dôležité rozdiel.

* (Tu nesúhlasíme s Voloshinovom, ktorý na znak uplatňuje estetickú funkciu. St vyššie uvedené slová o ozdobách na nástrojoch primitívneho človeka. Treba však priznať, že otázka, či sa estetická funkcia vzťahuje na vec alebo na znak, ešte nie je úplne jasná, a preto ju nechávame otvorenú.)

Aby sme spoznali sociálnu funkciu krojov, je potrebné naučiť sa čítať tieto znaky (kroje) tak, ako sa učíme čítať a rozumieť iným jazykom.

A skutočne viac tmavé farby v niektorých prípadoch označujú určitú národnosť – na Slovensku sa Nemci obliekajú do odevov tmavších farieb ako Slováci; v iných prípadoch označujú rozdiely v náboženstve - pomáhajú rozlišovať medzi protestantmi a katolíkmi; napokon v tretích prípadoch, ako sme naznačili, označujú vekové rozdiely.

Tak ako sa vodiči učia rozoznávať značky-signály, tak ako sa v armáde učia rozpoznávať rôzne znaky na uniformách, tak sa na dedinách od detstva učia rozoznávať kroj dievčat, na rozdiel od kroja vydatých žien. Mnohé z funkcií kostýmu, ktoré sme študovali, takmer vždy odkazujú na vonkajšok, patria do iných sfér. Ak si „zneuctená“ žena musí obliecť určité časti kroja vydatej ženy, potom všetka pozornosť jej okolia smeruje len k tomu, aby mala na sebe práve tieto alebo iné detaily kroja vydatej ženy a nemala na sebe oblečenie, ktorého znaky sú príznačné pre dievča. Zároveň sa v tomto prípade neberie do úvahy, či sú tieto detaily z dobrého materiálu alebo z horšieho materiálu, či sú elegantné alebo skreslené, tvoriace súčasť „dehonestovaného“ kostýmu.

A tu, v prípade „zneucteného“ kroja, je potrebné vedieť tieto znaky prečítať, keďže tie detaily kroja, ktoré v jednej obci môžu byť znakom „zneucteného“, v iných obciach môžu označovať nevinné dievčatá. .

Tak isto regionálnou funkciou kroja je odlíšiť podobu daného kroja od kroja iného regiónu, napriek tomu, že kroj tohto iného regiónu môže byť praktickejší alebo elegantnejší.

Kostým, ktorý má sociálno-sexuálnu funkciu, je orientovaný tak, aby naznačil napríklad, že žena je vydatá. A vydatá žena, aj keby svoj kostým (ako vec) považovala za menej pohodlný ako dievčenský, stále nemá právo nosiť dievčenský kroj.

Pri štúdiu jednotlivých funkcií obleku sme teda videli, že niektoré jeho funkcie, orientované do iných oblastí, sa súčasne vzťahujú na samotný oblek a len niekoľko funkcií sa vzťahuje len na samotný oblek ako vec. Mnohé z funkcií sa týkajú len tých rôznych oblastí, na ktoré oblek poukazuje.

Ale, ako som už spomenul, oblek má celú štruktúru funkcií a zvyčajne (ako v príklade plachiet na lodi Theseus) spolu s funkciami, ktoré sa k nemu vzťahujú ako k veci (napríklad praktická funkcia) , existuje množstvo funkcií, ktoré sa týkajú rôznych sfér, a práve táto štruktúra funkcií z neho vždy robí vec aj znak.

Reč má tiež niekoľko funkcií. Uveďme si konkrétny príklad. Pýtame sa okoloidúceho na cestu na stanicu. On odpovedá. Jeho slová sú vo svojej kvalite značiek označením cesty. Na druhej strane pri počúvaní slov o ceste si všimneme, že respondent používa nárečové výrazy a tým zisťujeme jeho dialekt, ako aj sociálne postavenie (Jacobson).

Každá osoba, ktorá s niekým hovorí, sa prispôsobuje svojim partnerom. Predpokladajme, že sa dedinčana opýtajú, ako sa dostať na stanicu. Ak sa pýta napríklad osemročný chlapec, sedliak, prispôsobujúci sa detskej reči, mu to vysvetlí jedným spôsobom. Ak sa ho opýta niekto iný, rovnako ako on, sedliak, vysvetlí mu inými výrazmi, ktoré sa líšia od tých, ktoré použil v rozhovore s osemročným chlapcom... Ak ho oslovia tým istým otázka, povedzme minister, roľník, mu vysvetlí cestu, opäť úplne inak. V Gogoľových „Mŕtvych dušiach“ sa vynikajúco ukazuje, ako hrdina knihy Čičikov, vystupujúci v rôznych sférach spoločnosti, stretávajúci sa s ľuďmi z rôznych socioekonomických a kultúrnych prostredí, ich oslovuje úplne odlišnými spôsobmi, mení svoje spôsoby v súlade s tzv. životné prostredie. Niečo podobné sa deje aj s oblekom. Každý kostým má niekoľko funkcií. Mimochodom, niekedy proti vôli majiteľa kroja môžeme z neho určiť spoločenské postavenie, kultúrnu úroveň a vkus majiteľa. Samozrejme, kostým (podobne ako jazyk) uspokojuje nielen praktické potreby majiteľa či jeho osobný vkus, ale musí uspokojiť aj prostredie, potešiť ho, podriadiť sa požiadavkám tohto prostredia. A každý človek sa rečou aj kostýmom prispôsobuje prostrediu. Etnografi dobre vedia o skutočnostiach, keď sedliaci po návrate z mesta do rodnej dediny prestávajú nosiť mestské oblečenie (ktoré predtým nosili v meste) a začínajú nosiť len dedinské, aby nevynikli svojím bývalý mestský odev z celého kolektívu, nebyť „bielej vrany“ vo svojej dedine.

Prejdime teraz k štúdiu funkcií každodenného oblečenia. Štúdium každodenného kroja, najmä štúdium funkcií tohto kroja, je jednou z najdôležitejších úloh etnografie a sociológie. Žiaľ, o každodennom oblečení sa nazbieralo málo materiálu.

Z materiálu, ktorý máme k dispozícii, vidno, že v niektorých oblastiach je každodenné oblečenie archaickejšie, v iných modernejšie a má bližšie k mestskému oblečeniu ako k sviatočnému.

V citáciách sa uvádza, že sviatočný kroj má v porovnaní s každodenným oblečením bližšie k mestskému odevu.

"Zheravský kroj. Každodenné oblečenie bolo, samozrejme, jednoduché. Muži nosili biele konope legíny, niekedy - brána. Denné košele sa vyrábali z konope alebo kúdele a vzadu sa viazali v štýle biedermeier; čižmy boli vyrobené z hovädzej kože bez podpätku, s mäkkými vrchnými časťami zdobenými červenou kožou navrchu. Hovorilo sa im „yoikas“. Boli, samozrejme, veľmi nepríjemní ... “

"Slávnostné pánske oblečenie (blízke mestskému oblečeniu) - legíny z tmavomodrého súkna, strážneho alebo boykova... Nosili ich do mesta, s trakmi. Látková vesta sa zapínala až po bradu.

Nosené a reklama, alebo svalbard, niektorí nosili gerok, teda sako s kabátikmi. Na hlave je "valec" (229, s. 225-226).

Vyššie uvedený príklad teda ukazuje, že každodenné oblečenie je archaickejšie.

Na druhej strane existuje aj opačný príklad toho, že slávnostné oblečenie je archaickejšie ako každodenné.

"Kopanicharský kroj. denný oblek. V bežné dni muži nosia spravidla šaty kúpené bohvie kde. Len starí ľudia ostávajú verní domácim šatám...“ (tamže, s. 207).

„Sviatočný odev a u mužov takmer bez výnimky podomácky vyrobený, to býva národný kroj“ (ibid.).

Máme dostatok dôkazov o tom, že každodenné oblečenie má aj estetickú funkciu. Nájdeme na nej výšivky a iné ozdoby.

"Lugachovsko-pozlovský kroj. Vo všedné dni alebo v daždivom počasí cez teplú bundu nosia ako starenky voľné bundy, vpredu, pod a okolo rukávov rôzne zdobené šnúrkami alebo stuhami, spravidla tmavomodré, ako na Valašsku“ (tamže, s. 233).

Je mnoho príkladov toho, že sviatočný kroj sa líši od každodenného, ​​no aj všedný kroj je zdobený, hoci inak, skromnejšie.

"Kostým Nivnitsky. Na všetkých konopných košeliach (mužských) sú vlnené výšivky, v nedeľu papierové košele - hodvábne výšivky“ (tamže, s. 181).

"Začiatkom 19. storočia sa k dlhým šatkám nosili aj štvorcové šatky. Vo všedné dni boli svetlé, farbené na červeno, modro a žlto, v zime na zelené súkno. V nedeľu sa tiež farbili, ale na biele, ale aj v zimnom období sa obliekali do zelene, ale aj do bielizne," povedal. so žlto-červeno-modrou výplňou v empírovom alebo rokokovom štýle, nazývané „Lipsky“ (Lipsko) a „Kamrtushki“ (315, s. 164).

"Slovanský kroj. Dámsky oblek. Na sviatky sa nosili veľké biele šály, zdobené rôznymi farbami, takzvané „lipskie“. Vo všedné dni nosili modré a žlté šatky s bielou vypchávkou od miestnych farbiarov Zelinských, Vyzlovských či Klobouckých“ (229, s. 239) * .

* (St údaje o Lieskovských ženách na Slovensku. "V bežných dňoch nosia farebné sukne s potlačou, svetre a nohy (úzke zástery z čierneho súkna). Tak ako muži, aj oni nosia do práce mestský odev" (216, s. 134).)

V niektorých materiáloch je každodenný kroj označovaný ako kroj pozostávajúci na jednej strane zo špeciálnych, nazvime ich prapôvodných častí, na druhej strane z obnosených súčastí sviatočného kroja.

"banícky oblek. Každodenný mužský kroj sa skladá z konopných nohavíc, obnosenej vesty, starej „kazajky“ miestneho pôvodu, starej bundy, obvykle kúpenej na trhu av zime zo saka. Ženy a deti nosia aj obnosené sviatočné odevy, puzdrá s rohmi vpredu, prehodené dozadu...“ (tamže, s. 196).

Zaujímavý je príklad vlchnovských krojov: u mužov je ich každodenný kroj obyčajný, u žien len sviatočný odev.

"Vlchnovského kroja. Bežný je každodenný kroj: u mužov v lete – z konope, u žien – obnosený sviatočný odev“ (tamže, s. 175).

Niekedy v popise každodenného obleku sú popisy jeho špeciálnych odrôd - napríklad dámsky pracovný oblek.

„Každodenný, alebo „pracovný“ ženský oblek sa skladal z rôznych obnosených súčastí, okrem tých, ktoré sa nosili na sviatky. V lete ženy nosili do práce len košeľu a sukňu so živôtikom. nosili krátke mikiny voľného strihu“ (315 , s. 172).

V tomto citáte je navyše zaujímavé naznačiť, že tie súčasti sviatočného kroja, ktoré sa nosili „na sviatky“, už nepatria ku každodennému kroju.

V niektorých oblastiach je každodenný kroj buď veľmi jednoduchý a odlišný od sviatočného, ​​alebo sa nosí sviatočný odev.

"Brzezov oblek. Každodenný kroj, ktorý sa nosí doma, ako aj inde, je veľmi jednoduchý alebo ide o obnosený sviatočný kroj“ (229, s. 192).

Nasleduje dôkaz, že každodenným krojom sa nosí slávnostné oblečenie. " Kostým strážcu. V ženskom všednom kroji sa vždy používajú súčasti sviatočného odevu“ (tamže, s. 138).

"Uhorsko-Brodský, alebo Zálešský, kroj. Gradchovský oblek. Každodenné pánske a dámske obleky pozostávajú z obnosených sviatočných odevov“ (tamže, s. 172).

"Kostým Nivnitsky. Každodenný kroj sa tu nelíši od akýchkoľvek obnosených šiat“ (tamže, s. 180).

"Podgoratského kostýmy. Kyjevský kostým. Všedným mužským krojom v tejto oblasti pre pracujúcich na dedine je vždy obnosený sviatočný odev. Robotníci, ktorí si hľadajú prácu či už v Kiyove, alebo mimo neho (huti, baníci, tesári, murári, odvodňovače a pod.), už nosia takzvané mestské oblečenie a často zostávajú verní mestskému odevu aj v nedeľu a vo sviatok. Ženy sú bez výnimky verné miestnemu kroju, aj tomu najjednoduchšiemu, aj vo všedné dni a len dievčatá slúžiace v meste si ochotne osvojujú mestský odev, najmä ak sa oň starajú nejakí mestskí robotníci alebo nejaká mestská „panvica“ . Odmietnutie slúžok nosiť kroj bol ovplyvnený tým, že „panichki“ im vyčítali príliš veľa času, ktorý strávili žehlením dedinského oblečenia“ (tamže, s. 212).

Máme teda dostatok dôkazov o tom, že každodenný kroj ako celok pozostáva z obnosených sviatočných odevov, alebo aspoň obsahuje časti tohto odevu. V niektorých prípadoch etnografi presne uvádzajú, ktoré časti obnoseného sviatočného kroja sa používajú vo všedné dni. Ale u etnografov nenachádzame náznaky o princípoch, na základe ktorých sa jednotlivé súčasti obnoseného sviatočného kroja preberajú; etnografi len vysvetľujú, prečo sa vo všedné dni nenosia tie súčasti sviatočného kroja, ktoré sa nosia v slávnostné dni – inak hovoríme o krojoch na oslavy. Je však jasné, že nie všetky súčasti sviatočného kroja sú oblečené pracovny cas. Niektoré jeho časti nie sú prispôsobené na plnenie funkcie pracovného odevu, nakoľko by pri práci prekážali. Ostatné časti sviatočného kroja, ak sa stanú súčasťou pracovného odevu, prechádzajú veľkými zmenami. Patria sem napríklad veľmi široké súkne (pod týmito širokými súkňami sa nosí veľa naškrobených súkní), ktoré nosia na sviatky sedliacke ženy na Moravskom Slovácku. Je jasné, že v toľkých sukniach sa nedá pracovať, preto sa počas pracovnej doby nenosia, ale nosí sa len malý počet sukní - pod sukňu sa nosí jedna alebo dve naškrobené sukne. O takomto prispôsobení obnoseného sviatočného kroja každodennému pracovnému odevu náš materiál nič nehovorí.

Problematiku ďalej komplikuje skutočnosť, že určité druhy prác (napr. senoseč a pod.) sa považujú za slávnostné a oblieka sa im sviatočný kostým *.

* (Porov.: „Chlapi, mladí manželia, ako aj dievčatá, mládenci a staršie ženy chodia do takejto práce (so senom) vždy sviatočne oblečení“ (301, s. 53).)

Vynára sa otázka, do akej miery sa nosený sviatočný kroj mení v rôznych oblastiach a do akej miery sa prispôsobuje práci *.

* („Vo Vrbciach a na Liptove sa na seno nosí obzvlášť biely náramok“, v Bobrovčeku „kotskavči“, úzke náručníky, ktoré zakrývajú pažu až po zápästie, aby nepichli. Mužom sa seno dostane za golier a zovrie spotenú kožu“ (301, s. 53).)

Zvyčajne je slávnostný kostým vytvorený na základe každodenného kostýmu. Slávnostný kostým je najlepšie, elegantnejšie každodenné nosenie. Dá sa to pozorovať napríklad na Zakarpatskej Ukrajine (na príklade krojov, ktoré neboli ovplyvnené slovenským krojom).

Naopak, na Moravskom Slovácku bola tendencia k sviatočnému kroju taká silná, že sviatočný kroj tvorili popri každodennom kroji aj vrchné vrstvy pod vplyvom renesancie, baroka a iných módnych štýlov a predchádzajúcich slohov. oblečenie nebolo brané do úvahy *. Tento sviatočný kostým je zároveň taký, že pri splnení požiadaviek okázalosti a príťažlivosti sviatočného odevu ponecháva pracovné funkcie bez povšimnutia. Videli sme, že v mnohých oblastiach je pracovný odev obnosený sviatočný odev prispôsobený na použitie počas pracovnej doby. Podobne vo viacerých obciach na Moravskom Slovácku je celkom bežné, že sviatočný kroj je hlavný a každodenný obnosený sviatočný odev prispôsobený pracovným podmienkam. V iných prípadoch (máme príklad zo Slovenska) priamo pred našimi očami prebieha proces prechodu z každodenného kroja na slávnostný.

* (K prechodu praktickej funkcie na sviatočnú vo vzťahu k jednotlivým častiam kroja porov.: „Boli časy, keď peleríny boli dôležitou súčasťou vrchného odevu, dnes už vo väčšine prípadov stratili svoj účel zahriať odevu, ako o tom správne píšu Mannine a Geikel vo svojich spisoch. , a stali sa len súčasťou sviatočných odevov“ (305, s. 40).)

„Naše peleríny v severnom Trenčianskom kraji nachádzame v rovnakom štádiu vývoja: ich účelom je slúžiť žene ako ochrana pred poveternostnými vplyvmi, no popri tom je považovaná za typický sviatočný odev, takže len v peleríne žena je slušne oblečená a pláštenku dopĺňa jej outfit ako celok“ (305, s. 40).

Uveďme ešte jeden príklad, keď sa všetky súčasti každodenného kroja stanú povinnými súčasťami sviatočného kroja.

"Ubrus(druh šálu) sa v niektorých dolinách tak zakorenil, že sa stal sviatočným odevom a ženy si ním v lete zakrývajú hlavu, keď idú do kostola. (Napríklad v Chichmanoch, v Jarnej doline, v Porube a na iných miestach.) Ako čerňanský šál, ubrus zaujal miesto bývalých plášťov, do ktorých sa ženy zahaľovali, a keď tieto zmizli, napokon sa usadil, takže bez ubrusžena sa v spoločnosti neobjaví. Za starých čias sa nosila len cez šatku, aby neprechladla. Napríklad v Chichmans vedia ženy dokonca povedať presný dátum kedy špízy začali ho nosiť aj na sviatky - začalo sa to vraj v zime 1886, keď sa pri kostole čítala kázeň, bol treskúci mráz a ženy oblečené len v šatkách sa zavinuli do špízy nosené v bežné dni. Potom špízy začali nosiť na sviatky stále viac a teraz ich ženy nosia vždy cez čepce, zatiaľ čo mladšie ženy nosia na sviatky iba šatky“ (tamže, s. 44).

Každodenné oblečenie sa niekedy stáva z núdze slávnostným. „Hoci oni brána, alebo vŕtať) sú súčasťou každodenného kroja, chudobní a niekedy aj majetnejší ich obliekajú v čase neúrody alebo v iných ťažkých časoch, keď chodia do kostola“ (315, s. 173).

Existujú aj prípady, keď sviatočným oblečením je každodenné oblečenie vyrobené z drahšieho materiálu a sviatočné oblečenie sa často šije z kupovaného materiálu, zatiaľ čo každodenné oblečenie je vyrobené z domáceho plátna. V týchto prípadoch, na rozdiel od toho, čo bolo povedané vyššie, sú slávnostné odevy (materiálovo) modernejšie, zatiaľ čo každodenné odevy sú archaickejšie.

"Bojko oblek. Sukne boli zvyčajne krátke, vyrobené z hrubej domácej konopnej alebo papierovej látky a plisované. Len na sviatky sa šili súkne z tenkého plátna, tzv leknice, v zime - zelené súkno bezulanki s modrou stuhou dole“ (229, s. 238).

„Nohavičky... bývajú zo svetlomodrého súkna, na všedné dni (najčastejšie) z bielej alebo šedej huňatej vlny“ (274, s. 19).

Ako sme už poznamenali a ako vidno z uvedených príkladov, práve v jednej z najzaujímavejších a najdôležitejších otázok – v otázke každodenného oblečenia – máme málo materiálu, príliš stručné a neurčité. O funkciách každodenného kroja možno na základe publikovaného materiálu konštatovať len málo. O estetických funkciách každodenného kroja by sme mohli uviesť len stručné a neúplné údaje. Videli sme, že v každodennom kroji je tiež túžba urobiť ho atraktívnym, ale materiály používané na zdobenie každodenného a slávnostného odevu nie sú rovnaké: hodváb sa používa na vyšívanie na sviatočný kroj a jednoduchší materiál sa používa na každodenný kostým. Nemáme údaje ani o ďalších funkciách každodenného kroja – o funkcii regionálnej príslušnosti, o triede, veku a pod. Čiastočne podľa vlastných pozorovaní, čiastočne na základe prezentovaného materiálu možno tvrdiť, že v každodennom pracovnom obleku, ak ho porovnáme so sviatočným oblečením, všetky ostatné funkcie, okrem funkcie racionálneho prispôsobenia pracovnému podmienky a starostlivé prispôsobenie na ochranu pred chladom a teplom, nehrajú takú veľkú úlohu ako v slávnostnom kostýme. Intenzita ostatných funkcií klesá. Žena, ktorá odišla do práce, môže v niektorých oblastiach nosiť svoje dievčenské šaty s ich zvláštnymi rozlišovacími znakmi, ktoré odlišujú tieto odevy od odevov vydatej ženy. V tých istých regiónoch však vydatá žena nemôže počas sviatkov ísť do kostola v dievčenskom kroji * . Každodenný kroj, ako sme videli, je častejšie ovplyvnený mestským odevom, keďže nemá triednu a regionálnu funkciu sviatočného kroja. Estetické, ale aj regionálne, stavovské a iné funkcie zastupuje na Moravskom Slovácku sviatočný kroj. Na základe materiálu, ktorý máme, sa nevieme rozhodnúť, do akej miery v každodennom odeve, ak ho porovnáme so sviatočným krojom, sú regionálne, triedne, vekové a iné funkcie oslabené a do akej miery sa prejavujú.

* (V iných dedinách môže mať vydatá žena dievčenský odev a ženatí muži slobodný odev. Tak som vo Vainory pri Bratislave pozoroval, že vydaté ženy a ženatí muži si ešte do kostola obliekajú svoje bývalé kroje, ušité pred svadbou; po svadbe už nové dievčenské či mládenecké obleky nešijú. Vysvetľujem si to jednak tým, že v tejto obci sa tradícia národného kroja vo všeobecnosti oslabila a jednak v týchto miestach sú kroje, najmä dievčenské a mládenecké, veľmi drahé a vyžadujú si veľa času na ušitie, čo to je dôvod, prečo by mali byť opustené hneď po svadbe, samozrejme, bola by to škoda.)

Aby sme to sformulovali inak, môžeme povedať, že každodenné oblečenie je predovšetkým vecou, ​​zatiaľ čo sviatočný kostým je prevažne znakom. V každodennom kroji je prevládajúcou funkciou praktická funkcia, kým v sviatočnom kroji okrem estetickej funkcie zohráva dôležitú úlohu lokálna funkcia kroja, trieda a ďalšie funkcie, teda tie funkcie, ktoré nemajú sa týkajú samotného kostýmu, ale tých rôznych oblastí, na ktorých oblek naznačuje.

Nedostatok presných údajov o každodennom obliekaní výrazne zúžil rozsah mojej práce. Mohol som si viac či menej podrobne naštudovať funkcie kroja, ktorý sa nosí raz týždenne (v prípade rituálnych, svadobných, smútočných a pod. odevov aj menej často) a už len nedostatok materiálu ma núti odmietať. študovať funkcie oblečenia noseného počas týždňa.

Analyzovali sme, pokiaľ to náš materiál dovoľoval, funkcie kostýmu vo vzťahu k ich štrukturálnym vzájomným závislostiam. Funkcia obleku je vyjadrením túžob jeho nositeľa. Vo funkciách kroja sa akoby v mikrokozme premietajú estetické, mravné a národné názory jeho nositeľov, navyše sa odráža intenzita týchto pohľadov. Samozrejme, aby sme kroj chápali ako výraz morálky jeho nositeľov, je potrebné zoznámiť sa nielen s tými etickými myšlienkami, ktoré sa odzrkadľujú v podobe kroja, ale aj s tým, kto má právo a kto nemá právo nosiť ten či onen kostým, je potrebné sa zoznámiť s etickými názormi tohto ľudu vo všeobecnosti. Na druhej strane, funkcie kostýmu odhaľujú niektoré črty etických predstáv, ktoré by nám mimo kostýmu neboli jasné. V zápase a z nášho pohľadu nemilosrdnom boji o dodržiavanie pravidiel nosenia dievčenského kroja, ktorý sa prejavuje najmä v zákaze zvádzaných dievčat nosiť dievčenský kroj, sa názory o. Slováci na sexuálnu etiku sú mimoriadne jasne odhalení. Takže estetické, morálne a iné myšlienky sa odrážajú vo funkciách kostýmu.

Je nepochybné, že forma kroja a jeho funkcia, resp. funkčná štruktúra sa navzájom determinujú (porov. 122, s. 619-620).

Najplnšie sa prejavuje vzájomná podmienenosť formy kroja a jeho prevažujúcej funkcie; tie isté funkcie, ktoré nehrajú podstatnú úlohu v celkovej štruktúre funkcií, nie sú tak jasne vyjadrené v podobe kostýmu. V kostýme, ktorého hlavnou funkciou je byť slávnostným oblečením, sú najjasnejšie vyjadrené detaily, ktoré zdôrazňujú jeho slávnosť. Pokiaľ sa v tomto sviatočnom kroji musí vykonávať nejaká práca (hovoríme o pracovnej funkcii kroja), pokiaľ by jej tvar nemal prekážať. Samozrejme, detaily, ktoré svojím pôvodom súvisia s prispôsobením sviatočného odevu pracovným podmienkam, v ňom nebudú také zrejmé, ako sú zrejmé detaily označujúce jeho sviatočný charakter, alebo ako sú zrejmé detaily zodpovedajúce jeho účelu pri pracovnom odeve. .

Forma obleku závisí od jeho funkcií, ale funkcie zase závisia od jeho formy. Niektoré črty, ktoré sa dajú ľahko vyjadriť jedným oblekom, je ťažké – alebo dokonca nemožné – vyjadriť iným oblekom.

Zároveň so zmenou kostýmu nezmiznú všetky funkcie bývalého kostýmu bez stopy. Videli sme, že sedliacke ženy, ktoré zmenili pokrývku hlavy za mestský účes s hrebeňmi, sa snažia aspoň farbou hrebeňov odlíšiť sa od mešťaniek. Sociálne a triedne rozdiely zreteľne poznajú aj roľníčky a napriek takmer úplnej asimilácii ich odevov s odevmi mešťaniek stále existuje tendencia označovať ich triedne postavenie. Zmena hospodárskeho systému síce spôsobila zmeny v kroji, ale neodstránila triedne rozpory medzi mestom a vidiekom a tieto rozpory akoby hľadali nové formy prejavu a nachádzajú ich v podobe nových oblečenie *.

* (O vzájomnom podmieňovaní funkcie a formy v rituáloch pozri D.K. Zelenin (53, s. 4 a nasl.).)

Zmena kostýmu je len časťou zmeny celej štruktúry bytia, zmenou, ktorá si nevyžaduje zachovanie predchádzajúcich funkcií kostýmu, ale spôsobuje vznik funkcií nových. A keďže kroj so svojimi funkciami je len časťou všeobecnej štruktúry bytia, štruktúry založenej najmä na svetonázore národa, na hospodárskom systéme a pod., je zrejmé, že nie je možné umelo zachovať jedna z častí štruktúry, ktorá sa ako celok zmenila. Preto všetky pokusy o zachovanie starého kostýmu v tej či onej forme, keď na to neexistujú podmienky vo všeobecnej štruktúre bytia, budú neúspešné. A tak ako sa šampiónom originality nepodarilo zachovať staré kroje pri meniacom sa vkuse a príleve lacného mestského oblečenia, tak nedokážu zachovať ani „tradičnú kultúru“ (porov. 216, s. 118-119 ) v čase, keď si všeobecná štruktúra vyžaduje iné formy (porov. 314, s. 338).

Štrukturálne štúdium fyzických a duševných javov nás vedie k záveru, že štrukturálne súvisiace fakty sú niečo celkom iné ako súčet tých istých faktov. Štrukturálne súvisiace fakty A, B a C predstavujú niečo zvláštne, čo nie je v samostatných faktoch A, B a C. Toto veľmi plodné pozorovanie (porov. Gestaltqualitat), ktoré viedlo k mnohým výsledkom v rôznych disciplínach, bude nepochybne plodné v etnografické fakty. Aby sme pochopili tvorivosť takzvaných „primitívnych národov“, nesmieme zabúdať, že táto tvorivosť je osobitnou štruktúrou: zahŕňa prvky racionálnej, estetickej a náboženskej tvorivosti. Konglomerát všetkých týchto prvkov vo svojom konečnom výsledku prináša do života nejakú novú tvorivú činnosť, odlišnú od činnosti európskeho vedca, resp. tvorivá činnosť európsky básnik, alebo napokon tvorivý čin európskeho kňaza. Ak liečiteľa-kúzelníka (napr. šamana), ktorý skutočne pomáha chorým, vytrhneme z kontextu jeho činnosti založenej na racionálnom využívaní chemického zloženia rastlín a iných liečiv tradičná medicína v kombinácii s hypnotickým účinkom na pacienta a estetickou tvorivosťou (spevy-kúzel, magické tance a pod.) a prinútiť ho pri liečbe dodržiavať len racionálne princípy sa buď nebude môcť vyliečiť vôbec, alebo sa snaží byť založené na racionálnych princípoch, bude mimoriadne neúspešné. Celý systém jeho lekárskej činnosti, jeho činnosť vôbec, sa zásadne líši od činnosti európskeho lekára, ktorý lieči na výlučne racionálnom základe. V činnosti liečiteľa-kúzelníka je niečo zvláštne, niečo vlastné, čo sa nedá porovnať s racionálnou činnosťou plus čisto magická činnosť plus estetická tvorivosť atď.

Pri štúdiu rituálnych piesní pozorujeme, že magická funkcia štrukturálne súvisí s estetickou funkciou, avšak v mysliach ľudí má celá štruktúra ako celok špeciálnu funkciu, ktorú nemožno redukovať na súhrn magických a estetických funkcie.

Prejdime teraz k otázke štrukturálnej štúdie funkcií obleku. A tu sa všeobecná štruktúra funkcií javí ako niečo celistvé, čo má svoju osobitnú funkciu odlišnú od tých jednotlivých funkcií, ktoré ako samostatné prvky tvoria celú štruktúru. Túto funkciu ľudia niekedy nazývajú „náš kroj“, čo neznamená len funkciu regionálnej príslušnosti, ale nejakú špeciálnu funkciu, ktorú nemožno odvodiť od všetkých ostatných funkcií, ktoré tvoria celú štruktúru ako celok. Prejdime k analógii s jazykom: rodný jazyk, podobne ako „náš kostým“, má funkciu štruktúry funkcií. Uprednostňujeme ho pred všetkými ostatnými jazykmi, nielen preto, že ho považujeme prakticky za najvhodnejší na vyjadrenie myšlienok, nielen preto, že sa nám zdá najkrajší (hoci rodný jazyk aj oblečenie nie vždy považujeme za najkrajšie - naopak, cudzojazyčné aj cudzie oblečenie ako exotickejšie možno považovať za krajšie, ďalej rodný jazyk aj národný kroj nemožno vždy považovať z praktického hľadiska za najvhodnejšie - jazyk môže byť nevhodný na vyjadrenie myšlienok v tej či onej krajine, národný kroj - nevhodný na prácu). Rodný jazyk, ako aj „náš kroj“ je preferovaný ako nám najbližší a práve v ňom sa spoznáva a odhaľuje funkcia štruktúry funkcií. Funkcia štruktúry funkcií má najbližšie k funkcii regionálnej príslušnosti, no je medzi nimi aj zásadný rozdiel. Ak sa kroj, v ktorom prevláda funkcia regionálnej príslušnosti, bezvýhradne stavia ku krojom všetkých ostatných regiónov, je „náš kroj“ blízky svojim nositeľom aj bez tohto protikladu. Navyše „náš kroj“ môže stelesňovať funkciu funkčnej štruktúry takého kroja, ktorý nemá ani funkciu regionálnej identity, ani funkciu národného kroja. To sa môže stať tam, kde na veľkých plochách má niekto presne rovnaký kostým ako susední predstavitelia inej národnosti. Nie je tiež absolútne povinné, aby „náš kroj“ plnil triednu funkciu. Na druhej strane je nepochybné, že tak funkcia regionálnej príslušnosti, ako aj funkcia triedy zohrávajú často veľmi dôležitú úlohu v štruktúre funkcií, ktorých funkciu stelesňuje „náš kroj“.

Pri analýze pojmu „náš kostým“ vidíme, že sa s ním mieša jasne vyjadrená emocionálna konotácia. Pokúsme sa pochopiť, čo tento odtieň predstavuje. Pozorovania zo života takzvaných „primitívnych národov“ ukazujú, že ich kroj je úzko a dôverne spätý s jeho nositeľom (pozri 250, s. 137 – 141). Niečo podobné pozorujeme v celej sérii magických akcií medzi európskymi národmi. Aby sa niekoho zmocnili, vykonávajú magické akcie na vlasoch tejto osoby, na stopách jeho nôh a na jeho oblečení. U európskych národov sa teda stretávame s presvedčením, že odev človeka je takmer organicky spojený s jeho nositeľom. V súlade s týmto predpokladom o blízkosti človeka a jeho oblečenia sa buduje aj postoj celého tímu k „nášmu kostýmu“. „Náš kostým“ je blízky každému jednotlivému členovi tímu, tak ako je mu blízky aj samotný tím. A pomer jednotlivého člena kolektívu a celého kolektívu obce je miestami dosť výrazný. V stretoch a hádkach medzi zástupcami rôznych skupín, ak je to potrebné, na zosmiešňovanie alebo porušovanie cudzej skupiny, stačí vyjadriť posmešný postoj k jej znakom: k oblečeniu, jazyku atď., čo na druhej strane znamená túžba postaviť sa za oblečenie, jazyk atď. svojho tímu * . To všetko hovorí o emocionálnom postoji k „nášmu kroju“, ktorý by sme len ťažko usudzovali len na základe štruktúry jeho funkcií. Teda „náš kostým“ je funkciou štruktúry funkcií plus emocionálneho zafarbenia, ktoré vzniká vzťahom tohto tímu ku kostýmu. Obsah pojmu „náš kroj“ nebude v rôznych historických dobách rovnaký. Emocionálne zafarbenie, ktoré sprevádza pojem „náš kostým“, bude v rôznych historických epochách tiež odlišné. Ďalšími bude štruktúra funkcií, funkcia štruktúry funkcií a emocionálne zafarbenie, ktoré sprevádza pojem „náš kostým“ v jednej historickej dobe v rôznych vrstvách obyvateľstva. Je zrejmé, že napríklad štruktúra funkcií módneho oblečenia sa výrazne líši od štruktúry funkcií tradičného kroja. Navyše, ďaleko od akéhokoľvek oblečenia je vnímaný a môže byť vnímaný ako blízky človeku, dôverne spojený s ním alebo s tímom. Iba taký odev, ktorý má tendenciu zostať nezmenený aspoň v jednotlivých častiach (ako je najmä oblek alebo odev s prevažujúcou náboženskou funkciou v nich) a ktorý je vďaka tejto tendencii vnímaný ako nevyhnutná súčasť kolektívu - nositeľ tohto odevu – len také oblečenie spôsobí emocionálny postoj. A naopak, oblečenie podlieha móde, rýchlo sa mení, práve vďaka tomu ho nemožno vnímať ako odev úzko spätý s kolektívom, nestihne, povedali by sme, „rásť spolu“ s telom. s individuálnym členom kolektívu alebo so „sociálnym orgánom“ celého tímu.

* (Sám som bol svedkom toho, ako sa raz jedna sedliacka z južnej časti bývalej užhorodskej župy zo Zakarpatskej oblasti Ukrajiny rozprávala so sedliakom zo severnej časti tej istej oblasti (z Verchovyny). Roľnícka žena pohŕdavo hovorila o príliš jednoduchom kostýme a iných rozlišovacích znakoch „Verchovinčanov“, zatiaľ čo „Verchovinsk“, silne urazený, odpovedal na jej urážky na znaky svojho tímu.)

Analýza na jednej strane štruktúry funkcií kostýmu, funkcií štruktúry jeho funkcií a určitého emocionálneho zafarbenia, ktoré sprevádza pojem „náš kostým“, a na druhej strane analýza štruktúra funkcií a funkcia štruktúry funkcií módneho odevu vykazuje osobitnú originalitu kroja v porovnaní s módnym odevom .

To všetko spolu opäť podčiarkuje originalitu týchto etnografických faktov, ak ich porovnáme s tými, ktorými sa sociológia zaoberá pri skúmaní mestských javov alebo tými spoločenskými javmi zo života na vidieku, ktoré vidiek zažíva bez výraznejších rozdielov spolu s tzv. mesto.

Porovnaním pojmu „rodný jazyk vo vidieckej komunite“ s pojmom „rodný jazyk mestského obyvateľstva“ možno vidieť, že hoci štruktúra funkcií, ako aj funkcia štruktúry funkcií tzv. rodný jazyk“ nebude rovnaký na vidieku a v meste, no aj tu sa pojem „rodný jazyk“ zafarbí podobným emocionálnym tónom. Vysvetľuje to samotná podstata pojmu „rodný jazyk“, pretože dedinčan aj obyvateľ mesta sú s ním úzko a úzko prepojení.

Podrobne som sa pozastavil nad pojmom „náš kroj“, pretože si myslím, že tento pojem si zaslúži väčšiu pozornosť zo strany etnografov a sociológov. Pojem „náš kroj“ má veľa spoločného s pojmami „náš jazyk“, „naša literatúra“, „naše umenie“, „naša kultúra“, „náš majetok“, „náš ľud“, napokon. Pri analýze všetkých týchto pojmov je potrebné vziať do úvahy nielen štruktúru funkcií, ktoré ich charakterizujú, ale aj emocionálne zafarbenie, ktoré vzniká v dôsledku dlhotrvajúcich úzkych kontaktov kolektívu s určitou sociálnou skutočnosťou.

Ďalšia analýza týchto pojmov nie je cieľom mojej práce; Chcel som len ukázať, že funkčná analýza aj takého špeciálneho predmetu, akým je odev, nás môže priviesť k celému radu súvisiacich otázok a podnietiť štúdium veľmi aktuálnych problémov všeobecného záujmu.

Uvedomenie si funkcie štruktúry funkcií nebráni sedliakom uvedomiť si existenciu samostatných funkcií kroja, z ktorých možno pomenovať napríklad funkciu regionálnej spolupatričnosti, estetickú a triednu funkciu. Toto je podstatný rozdiel medzi chemickou zlúčeninou, keď sa z pohľadu pozorovateľa jednotlivé pôvodné prvky akoby rozpúšťajú v novom, ktorý v kombinácii tvoria (vo vode už nerozoznávame ani vlastnosti vodíka, ani vlastnosti kyslíka) a štruktúru funkcií, v ktorých sú jednotlivé funkcie rozlíšiteľné. Funkcia štruktúry vlastností však nie je vždy prevládajúcou funkciou. V odpovedi na otázku o funkcii kroja roľníci v prvom rade pomenujú buď estetickú alebo praktickú, alebo niektorú z jeho funkcií, ale nie funkciu štruktúry funkcií, to znamená, že ich nenapadne. aby odpovedali, že tento kostým je im bližší ako ostatné.

Význam vety závisí od významu slov, ktoré veta obsahuje, ale na druhej strane význam jednotlivých slov závisí od významu celej vety. To isté vidíme v štruktúre funkcií kostýmu. Štruktúra funkcií kroja, ako aj funkcia štruktúry jeho funkcií bude v určitej oblasti odlišná a pri sviatočnom kroji a pri každodennom kroji. Je celkom zrejmé, že ak štruktúra funkcií - a skladba prvkov tejto štruktúry predurčuje funkciu štruktúry funkcií (napríklad vo sviatočnom kostýme) - zahŕňa najmä slávnostné, estetické funkcie a funkciu regionálnej príslušnosti, potom sa táto štruktúra bude výrazne líšiť od takej štruktúry, v ktorej prevláda praktická funkcia (každodenné oblečenie). Ale celá štruktúra ako celok určuje okrem toho aj obsah a intenzitu jednotlivých funkcií. Obsah a intenzita estetickej funkcie bude v takejto štruktúre, ktorou je sviatočný kroj, odlišná v porovnaní s obsahom a intenzitou tej istej estetickej funkcie, ktorá charakterizuje každodenné oblečenie.

Teda štruktúra funkcií (a s ňou aj funkcia štruktúry funkcií) na jednej strane a jednotlivé funkcie odevu na strane druhej sa navzájom determinujú.

Funkčná štruktúra je organický celok, je to špeciálny systém. Preto zánik alebo zmena intenzity niektorej z funkcií alebo zaradenie novej funkcie do štruktúry spôsobuje zmeny v štruktúre ako celku. Tieto zmeny môžu byť rôzne – buď oslabenie jednej z funkcií vedie k oslabeniu všetkých ostatných funkcií zaradených do tejto štruktúry, alebo s oslabením jednej funkcie narastá intenzita niektorej inej funkcie (porov. 157, s. 120 -122), ale v tomto av inom prípade celá štruktúra ako celok prechádza zmenou.

Musím pripomenúť, že mojou úlohou nebolo úplne a vyčerpávajúco opísať kroje Slovácka. Chcel som len ukázať nové cesty vo výskume oblečenia.

To vysvetľuje čiastočné využitie zozbieraných materiálov o krojoch na Slovensku a v Zakarpatskej oblasti Ukrajiny.

Domnievam sa, že funkčná metóda v etnografii umožňuje nielen osvetliť materiál z nového uhla pohľadu, ale rozširuje aj samotný materiál, ktorý je predmetom štúdia etnografov. Pre etnografa, ktorý študuje pôvod a historický vývoj kroja, je prítomnosť kroja ako študijného predmetu povinná. Zánikom kroja zaniká práca etnografa-pozorovateľa, ktorý sa stáva úplne závislým od viac-menej ucelených múzejných zbierok, ktoré sa čoraz ťažšie dopĺňajú či kontrolujú, ba niekedy až nemožné. Iná situácia je ale vo funkčnom štúdiu vidieckeho odevu. Funkcie kroja, aj keď sa v ňom nezachoval jediný detail niekdajšieho kroja, aj keď dedinský odev úplne splynul s mestským odevom, sú vždy k dispozícii na pozorovanie. Etnograf stojí pred úlohou zistiť, aké funkcie nadobúda dedinský odev po zmene jeho tvaru, materiálu a priblížení alebo úplnému splynutiu s mestským odevom. Tu je príklad. V ruskej predvojnovej dedine boli galoše vo veľkej móde. Ale roľníci a hlavne mladí ľudia ich nosili hlavne nie v blate, ale počas sviatkov a slnečných dní. Hlavnou funkciou galusiek v meste je chrániť nohy pred vlhkosťou a nečistotami, hlavnou funkciou rovnakých galusiek na vidieku je funkcia estetická. V galošách je každý chlap pekný:

Každý je dobrý s galošami a moja drahá bez galoš je úhľadná a dobrá, -

hovorí v piesni.

Pre etnografa pracujúceho starými metódami nie sú galoše predmetom, ktorého štúdium je súčasťou štúdia dedinského kroja. Pre etnografa, ktorý študuje funkcie odevu, sú galoše rovnako zaujímavé ako v minulosti lakované čižmy alebo „maľované lykové topánky“, ktorých hlavnou funkciou bola rovnaká estetická funkcia.

Etnograf, ktorý používa funkčnú metódu, poskytuje množstvo materiálu pre sociológa, ktorý študuje súčasný mestský odev. Na druhej strane je samozrejme potrebné výsledky dosiahnuté sociológiou sledovať a aj využívať.

Táto práca je venovaná štúdiu funkcií a funkčnej štruktúry obleku; Na záver by som chcel upozorniť etnografov na mimoriadne zaujímavé problémy, s ktorými sa stretávajú v oblasti štúdia funkcií * a ich štruktúry na inom druhu etnografického materiálu. Vezmime si napríklad vidiecke stavby. Popri praktických funkciách, ktoré dedinský dom a jeho detaily majú, tu nájdeme množstvo ďalších funkcií - estetickú, magickú, funkciu regionálnej a triednej príslušnosti a iné. Sedliacky dom nie je len vec, ale aj znak. V niektorých už zverejnených oblastiach len na základe vzhľadu domu vieme určiť národnosť jeho majiteľa, jeho ekonomické a sociálne postavenie a pod.** .

* (Ruská etnografia poslednej doby venuje veľkú pozornosť funkčnému štúdiu etnografických javov. Veľkú zásluhu na šírení a propagácii tejto metódy má vynikajúci ruský etnograf prof. D.K. Zelenin.)

** (Zaujímavé sú úvahy Josefa Broža o tom, že pri stavbe domov na vyvýšeninách sa hlavná pozornosť venovala praktickým účelom, zatiaľ čo v tej istej oblasti sa pri výstavbe domov v doline venovala veľká pozornosť ich vzhľad(172, s. 147).)

Domáce potreby v dedinskom dome, rôzne dekorácie na jeho stenách sú nielen veci, ktoré majú praktický účel, ale aj znaky vybavené funkciou označovania náboženskej, regionálnej a triednej príslušnosti jeho vlastníkov * .

* (Pozri 170, s. 109, 110. Autor uvádza množstvo príkladov obsahujúcich opisy výzdoby náboženského charakteru (kríž a obrazy) na stenách domov vo vestfálskych dedinách, ktoré sú znakmi, a uvádza aj vysvetlenia týchto znakov - kríž na dverách, obrazy Svätej rodiny nad stolom v kuchyni, kde sa denne schádza celá rodina, obrazy anjela strážneho nad posteľou a pod.)

Pracovné nástroje potrebné pre poľnohospodársku prácu nie sú len veci, ale aj znaky. Niekedy vo veci, ktorá má výlučne praktický účel, prevažuje estetická funkcia nad praktickou a vec sa stáva len znakom. Názorným príkladom toho môžu byť maľované rolky zdobené kúskami zrkadla, ktoré sa používa pri praní bielizne - podľa zvyku ich v niektorých slovenských dedinách dávajú ženíchovia svojim nevestám. Vzhľadom na to, že sú takto zdobené, tieto rolky sa nedajú použiť pri praní, preto ich treba považovať len za prejav lásky ženícha k neveste, navyše ako prejav socio-genderovej povahy, naznačujúci že žena, ktorá dostala takýto dar, je teraz vydatá. Je len málo nástrojov, ktoré majú len praktickú funkciu; pri sledovaní života obce sa stretávame jednak s praktickými funkciami vecí, jednak s ich estetickými funkciami, funkciou regionálnej spolupatričnosti a ďalšími funkciami. Pripomeňme si jarmo, opraty, voz, sane a pod. - tieto predmety majú okrem praktickej funkcie aj funkciu estetickú.

Forma domu a jeho detaily, charakterizované funkciou regionálnej príslušnosti, majú zároveň praktickú funkciu. Veď veľa v štruktúre domu v určitom regióne, ktorá sa svojimi formami líši od domov iných regiónov, má za cieľ nielen odlíšiť stavebné formy tohto domu od stavebných foriem iných regiónov, ale aj v s cieľom čo najracionálnejšie prispôsobiť štruktúru určitým geografickým a klimatickým podmienkam.

Je samozrejmé, že ani pri štúdiu domov, ani pri štúdiu dedinského náradia sa nemožno obmedziť na štúdium jednotlivých funkcií daného objektu; je potrebné študovať všetky funkcie, ktoré tvoria túto štruktúru. Ich štrukturálna štúdia umožní oveľa lepšie vysvetlenie každej jednotlivej funkcie. Iba s vedomím, akú dôležitú praktickú úlohu tento nástroj zohráva, budeme schopní pochopiť láskavý postoj jeho majiteľa k nemu a starostlivosť, s akou ho zdobí. Len podrobným oboznámením sa s praktickým účelom každého nástroja môžeme s istotou vedieť, ktoré jeho časti, do akej miery a akým spôsobom môžu byť zdobené a ktoré časti, ak to narúša praktické používanie nástroja, nie byť ozdobený.

Prejdime k folklóru. A v tejto oblasti si myslím, že funkčná metóda otvára nové široké perspektívy.

Formálny popis rozprávok je veľmi nejasný. Na jednej strane to môže byť dosť široké a potom zbierky rozprávok obsahujú také odrody rozprávok a príbehov, ktoré majú od fantastických rozprávok veľmi ďaleko (ako sú napríklad rozprávky s historickým obsahom); na druhej strane - tento opis sa ukazuje ako príliš úzky - neberie do úvahy hrdinské rozprávky (eposy).

Aj klasifikácia rozprávok podľa funkcie by mala osvetliť ľudový rozprávkový materiál iným spôsobom. Štúdium napríklad funkcie detských rozprávok, ktoré majú okrem estetickej funkcie aj praktický účel (upokojiť, niekedy uspávať dieťa), nám veľa vysvetlí v samotnej podobe týchto rozprávok. rozprávok a umožní ich priblížiť k uspávankám. Na druhej strane dobrodružné rozprávky môžu poslúžiť aj ako materiál na funkčný výskum – spolu s prvkami fantázie budú pravdepodobne obsahovať prvky polovedeckého rozprávania.

Štúdium štruktúry funkcií rozprávky nám veľa vysvetlí v tom, o aké funkcie ide. jednotlivé prvky rozprávky. Navyše to pomôže veľa vysvetliť v štýle rozprávok, keďže sa nám podarí zistiť, že okrem estetickej funkcie má rozprávka aj funkciu polovedeckej alebo blízkej polovedeckej. práca.

Pri štúdiu rituálnych piesní musí bádateľ brať do úvahy nielen estetické, ale aj magické funkcie, funkcie regionálnej a triednej príslušnosti atď.

V kapitole „Pieseň ako znak“ už spomínanej knihy M. Bringemeyera „Kolektívna a ľudová pieseň“ (170, s. 107 – 113) je uvedených veľa príkladov, že ľudová pieseň je znakom, ktorý naznačuje, o aký druh rituálu sa v obci vykonáva v danom čase.čas. „Ak by znela pesnička Chváľte jeho meno, tak to mohol byť takpovediac signál pre obyvateľov odľahlých dedín, teda že práve prebiehala slávnosť zasvätenia, čo je blízko k tomu, keď bola celá komunita upozornená kanónom. zábery vo svadobný deň, kde došlo k triumfu. ​​Význam piesne teda spočíva v náznaku, v jej symbolickom charaktere.“ Autor pomocou svojho úplne korektného prístupu ďalej ukazuje, ako sa dá z piesne určiť, aký sviatok sa na dedine slávi - Veľká noc, Vianoce atď.

Jedným z najjasnejších príkladov toho, ako sa rôzne funkcie spájajú do štruktúry, sú konšpirácie. Zaklínadlá sa vyznačujú estetickou funkciou, o čom svedčí aj ich špicatá forma, plná rôznych poetických figúr. Spolu s tým sa však jasne odhaľuje aj hypnotická funkcia sprisahania – prehovoriť pacienta, priviesť ho do takého stavu, do ktorého pacienta zvyčajne privedie lekár hypnotizér.

Dôležitú úlohu zohrávajú v mágii funkcie predmetu (pozri 263, s. 316 a nasl.).

Jednou z najvďačnejších úloh pre folkloristu je štúdium prísloví v ich symbolickom aspekte. Príslovia v rôzne obdobia ich život má rôzne funkcie. Často strácajú svoj pôvodný význam a nadobúdajú nový. Stalo sa im to isté, čo so slovami. Tak ako v ruských nárečiach sa cher ami môže stať urážlivým „šeramyga“, tak príslovie „ani sviečka Bohu, ani poker do pekla“ môže stratiť svoj náboženský význam a rečník nemusí vedieť, prečo sa poker spája s diabol atď n.. V ústach neveriaceho sa toto príslovie môže vzťahovať na človeka, ktorý je nanič.

To je len niekoľko príkladov, na ktorých som chcel ukázať, aké veľké možnosti dáva funkčná a štrukturálna metóda v rôznych oblastiach etnografie (porov. 160, s. 10). Pred etnografmi leží panenská pôda, ktorá čaká na svojho oráča.

V niektorých oblastiach Slovenska sa dodnes zachoval tradičný ľudový odev. V dávnych dobách bola odevným materiálom koža, kožušina a vlna, ktoré sa vyrábali chovom oviec rozvinutým v horských oblastiach. Ďalším materiálom boli tkaniny z ľanu a konopnej priadze. Túto surovinu predtým spracovávali samotní roľníci. V 19. storočí ľudové odevy sa začali šiť z kupovaných materiálov. Často išlo už o materiál továrenskej výroby (vlnené jemné plátno, kašmír, hodvábny satén, chintz, farebná priadza na tkanie a vyšívanie, ozdoby - stuhy, korálky, umelé kvety a pod.). V ekonomicky vyspelých regiónoch Slovenska nové materiály nahradili podomácky šité, čo ovplyvnilo aj celkový vzhľad odevu. Tradičné odevy sa na mnohých miestach Slovenska už v období buržoáznej republiky nenosili, predovšetkým v západnej časti Slovenska, v údolí rieky Nitry, ako aj v Turci a dolnom Liptove na severnom Slovensku. Najviac na začiatku 20. storočia. kroj existoval v južných a východných oblastiach Slovenska.

Pánske oblečenie

Slovenské tradičné ľudový kroj, mužský, ženský a detský, si zachováva mnohé archaické črty. Objavujú sa v primitívnom strihu, v malom počte komponentov. Niektoré druhy odevov – kožuchy, peleríny, určité druhy topánok – zostávajú bežné pre mužov a ženy. Oblečenie pre seoy si roľníci zvyčajne šili sami. Hlavná časť pánske oblečenie na Slovensku - košeľa ( kosel " a ). Má tunikový strih, to znamená, že je vyrobený bez švov na ramenách a nosí sa cez hlavu. Pánska košeľa sa nachádza v niekoľkých verziách. Napríklad v regióne Zvolen (stredná časť Slovenska) je to veľmi krátke.

Opaskové oblečenie pre mužov - nohavice { brána ), ako košeľa slúžia ako spodná aj vrchná bielizeň. Brány sú spravidla široké, ľanové. Už začiatkom 20. stor. v mnohých horských oblastiach slúžili ako večerné oblečenie, najmä v lete. V súčasnosti sa gate nosia častejšie pod látkové nohavice - legíny ( nohavico ). V zásade existujú dva druhy látkových legín: 1) z hrubej bielej podomácky tkanej látky s jedným alebo dvoma rozparkami v páse, krátke (po členky), niekedy sú zastrčené do topánok. Ide o starší typ legín; 2) novší typ - legíny zdobené šnúrkami. Sú ušité z tenkej kupovanej farebnej látky (modrá, čierna) a po bokoch sú bohato zdobené šnúrkami obšitými vzormi. Toto bolo ovplyvnené vojenská uniforma a móda XVIII-XIX storočia.

Starobylou súčasťou mužského odevu je opasok, veľmi široký (až 30 cm), červený, zdobený kovovými platňami. Opasky sa kupovali na jarmokoch a napriek tomu, že boli drahé, na ulici sa bez opaska nemohol objaviť ani jeden chlap. Takéto opasky dodnes nosia pastieri, ktorí majú na znak povolania opasok so sekerou a mosadznými sponkami. Opasok bol symbolom mužskej sily a odvahy, spomína sa v mnohých dielach ľudového umenia.

V 19. storočí objavil sa nový kus oblečenia - vesta vyrobená z látky alebo saténu ( štítok , prucel ). Vždy sa nosí k legínam so šnúrkou a je vyrobený v rovnakej farbe ako legíny. Nosia košeľu a vrchnú baranicu s gatami ( kozusok ), ktorý je na Slovensku bežný pod rôznymi miestnymi názvami ( brusV ak, kamizol ). Strih bundy je veľmi jednoduchý: je to vesta bez ramenných švov, vpredu prestrihnutá. Staré puzdrá boli vyrobené z bielej nefarbenej kože. Potom sa koža začala farbiť a črevá sa zdobili farebnými koženými aplikáciami, vyšívanými vlnou, hodvábom a papierovými niťami. Niektoré oblasti Slovenska sú známe najmä krásnymi mušľami (stred Slovenska).

Najbežnejším vrchným odevom je cuha (kabanica) z čiernej, bielej alebo hnedej látky. Existuje veľa variantov chuga, ale jej strih v zásade zostáva rovnaký. Chuga je vyrezaná z jedného kusu látky, rozrezaná vpredu. V pleciach je ohnutý a pri hrdle sa sťahuje pomocou popruhu alebo šnúrky. Dĺžka chuga sa v rôznych oblastiach líši. Strihom je jej podobný dlhý kabát po prsty - halena . Galena je ušitá z bieleho domáceho súkna, nosia ho najmä pastieri a furmani, chrániaci sa pred chladom. Galenitový golier slúži ako kapucňa. Na východnom Slovensku a teraz občas nájdený guba - dlhý kabát zo súkna tkaného špeciálnym spôsobom: do základu vlnenej priadze sa vkladajú zväzky ovčej vlny. Okrem toho sa ako vrchné oblečenie nosia rôzne kabáty z ovčej kože, často pokryté látkou. Keď prší, sú obrátené hore nohami, aby voda odtiekla.

Dámske oblečenie

Hlavná časť dámskeho oblečenia je podobná pánskej košeli Rukáv , oplecko . Na Slovensku sa vyvinuli tri druhy návlekov. Prvým z nich je najstarší typ tuniky bez ramenných švov. Tieto rukávy sú vyrobené z plátna širokého 55-60 cm, preložené na polovicu, s krátkym rozparkom vpredu a všitými rukávmi. Tento typ odevu nájdeme medzi obyvateľmi severu a juhu Slovenska.

K druhému typu patria krátke rukávy siahajúce do pása. Rukávy, zadná a predná časť sú nariasené a prišité k okraju, ktorý tvorí golier. Vpredu sa urobí rez. Tento typ návlekov je bežný v západnej, severozápadnej a strednej časti Slovenska.

Tretí typ rukávov, ktorý nájdeme na Slovensku, je variáciou prvých dvoch – sú nariasené, no pod pásom. Tento typ sa vyskytuje v strednej časti Slovenska v obciach Šumiac, Gelpa, Polomka. Pod rukávom majú všetky typy rukávov klin.

Rukáv je vždy tesne spojený s košeľou ( rubas , podnik , pendel , podolok ) - druh letnej šaty. o krátky typ rukávy košele sú nahradené dlhým lemom. Pri ostatných dvoch typoch má iný tvar. Jej základom je široká plisovaná sukňa a priliehavá horná časť hrudníka. Košeľa často nemá ramienka, ale niekedy ju drží jeden alebo dva ramienka.

V strednej časti Slovenska (obce Gelpa, Polomka, Zavadka, Pogorela) sa zachoval typ nešitého opaskového odevu pozostávajúceho z dvoch záster vpredu a vzadu, prevlečených cez košeľu a rukáv. Jedna zo záster pozostáva z dvoch plachiet a je prišitá do zostavy k opasku vzadu; druhý, hladký, pozostáva z jedného panelu a je pripevnený opaskom vpredu. Zástery sa šili z ľanu, plietli alebo tkali z vlny a napokon sa šili z rôznych kupovaných materiálov. Zástery sú často bohato vyšívané, rovnako ako palčiaky.

Sukňa sa vyvinula z vyššie uvedeného nešitého typu opaskového odevu. A teraz v niektorých oblastiach nosia sukne, ktoré nie sú šité vpredu, ako pozostatok voľnej zadnej zástery (stredné, severozápadné časti Slovenska). Takáto sukňa sa zvyčajne skladá z piatich zošitých pásikov hmoty širokých 60 až 90 cm, ktoré sa zhromažďujú do zostáv alebo plisujú a pripevňujú sa k opasku. Vpredu je prestrih. Sukňa sa zaväzuje stuhami. Predtým boli súkne plátené, slávnostné (svadobné) súkne z tenkého súkna, zvyčajne zelenej farby. Okrem týchto dvoch typov sukní, počnúc koncom 18. stor. bežné boli sukne z továrenského plátna (podpätok). Tento materiál je aj dnes veľmi populárny. Na modrom podklade sa vyrábajú rôzne vzory - biela, bledomodrá, žltá, zelená, červená. Teraz sú sukne šité z rôznych zakúpených materiálov pestrých farieb (chintz, flanel), niekedy z drahých (satén, hodváb). Každý okres či obec má obľúbené farby. Ženy nosia krátke ovčie kabáty ako vrchné oblečenie. Strihom a zdobením sú podobné mužským.

Pomerne nová časť oblečenie prijaté ľudovým krojom z mestského kroja XVIII-XIX storočia, tam bol živôtik ( životik , štítok ). Najprv sa stal súčasťou slávnostného a potom každodenného oblečenia. Bruško bolo ušité z drahých materiálov (kašmír, satén, brokát). Je bez rukávov, tesne prilieha k telu, v páse má chvosty. Na Slovensku sa nachádza viacero druhov živôt. Líšia sa od seba len v maličkostiach. Kým neboli živôtiky vyrobené z tradičných materiálov, ich farba a vzory boli v každej oblasti nemenné. Kašmír mal najčastejšie pestré ruže na červenom, zelenom, modrom, žltom, ružovom alebo bielom podklade. Brokát sa volil najčastejšie vo svetlých farbách, najmä bielej so striebornými niťami a tkaným farebným vzorom.

Jednou z dôležitých súčastí dámskeho oblečenia je opasok. ( pas ). Vyrába sa starou technikou primitívneho pletenia a tkania na malých krosnách, na doskách, na kúskoch papiera. Na opasok sa zapínali zástery, ktoré často nemali stuhy. Neskôr sa k zásterám a sukniam začali prišívať stuhy a postupne sa pás stal nadbytočným. Už začiatkom 20. stor. v niektorých oblastiach bol opasok povinným doplnkom ženského odevu, no v súčasnosti sa už nosí len zriedka, a to aj ako jednoduchá ozdoba.

Vrchné oblečenie pre ženy možno rozdeliť na staré neostrihané oblečenie a nové strihané oblečenie. Prvý typ zahŕňa kúsky hmoty rôzne veľkosti(ľanové, konopné alebo podomácky tkané bavlnené látky, ako aj kupované plátno), do ktorých sa zabaľovali, pričom ich držali rukami. Takým je napríklad obrus (obrus, plachta). Skladá sa z dvoch kusov látky zošitých voľným švom. V strednom Slovensku ešte staré ženy na sviatky nosia obrus zložený do trojuholníka prehodený cez plece. Závažia sa nosili v obrusoch z hrubého plátna. Teraz sú obrusy zavesené ako ozdobné ozdoby na stenu. Ďalším nestrihaným druhom odevu, ktorý v minulosti zakrýval hlavu a trup, bol podlhovastý kus plátna dlhý 300 – 350 cm, tzv. ( polka , rucnik , odiedzka ). V posledných 50-70 rokoch sa pluk stal súčasťou rituálneho oblečenia. Regál slúži aj na nosenie detí na chrbte alebo v náručí. Čo sa týka veľkosti, najväčšia z tohto typu plášťov je plakhta široká dva panely a dlhá 225-300 cm.Je menej bežná ako predchádzajúce a používa sa len ako rituálne oblečenie. Nestrihané časti odevu spravidla nadobúdali prevažne rituálny význam a sú bohato zdobené.

Do ďalšej skupiny patrí dámske oblečenie, strihané na mieru. Najstarší z tejto skupiny je ovčí alebo súkenný odev, napríklad rôzne bundy s kožušinou obrátenou naruby. Šupka je biela alebo hnedá. Puzdrá sa nosia po celom Slovensku. V minulosti boli súčasťou svadobných šiat a dodnes sú s nimi spojené mnohé rituálne úkony. Okrem toho na západnom Slovensku nosia ženy črevá potiahnuté látkou, tzv mentiki ( mentiek ). Oba typy puzdier sú zdobené výšivkami a nášivkami. Z látky šili ženy kožuchy dlhé 3/4, podobné mužským ( kabanica , cuska ). Pravdepodobne to boli najskôr len muži, keďže ženy pri práci nechodili ďaleko od domova a nepotrebovali také teplé oblečenie ako muži. Koncom XIX a začiatkom XX storočia. ženy začali nosiť mestské krátke kabáty ako vrchné oblečenie. Všetky mali podobný strih: boli šité do pása, s dlhými rukávmi, s bambulkami a zaostávajúcimi chvostíkmi v opasku a boli vyrobené z kupovaného, ​​zvyčajne teplého materiálu (zamat, plyš a pod.).

Pánska obuv bola veľmi primitívna až do prvej svetovej vojny, kedy sa začali nosiť topánky vojakov. Zachovalý rôzne druhy staré topánky - papuche (raris), pletené z hrubej vlny, dosahujúce výšku členkov, ale najčastejšie boli krpce. ( krpce , bockori ). Na Slovensku v horách sa často nosia dva druhy chráničov. V prvej z nich, vyrobenej z jedného kusu podlhovastej kože, sú oba rohy vpredu preložené tak, že tvoria ostrý nos, v strede stiahnutý zapleteným koženým vrkočom. Okolo nohy sa koža zhromažďuje na popruhu, ktorý je prevlečený cez otvory. Druhý typ krptsev je ušitý z dvoch kusov kože - hrubšia podrážka a k nej do kruhu prišitý vrchný diel. Okrem toho nosia súkennú obuv a plstené čižmy (karee). Plstené čižmy sú vyrobené z vlny podľa určitého tvaru, nemajú švy, sú vyrobené z látky doma alebo kúpené od remeselníkov.

Topánky vyrobené zo súkna na spôsob obchodníkov sa nazývajú Kolcuny (stredná časť Slovenska). Kožené topánky spojené so starým typom topánok sú chishmy ( cismy ) - čižmy s mäkkým vrchom a bočnými švami (starý typ) alebo s pevným vrchným dielom a zadným švom (nový typ). Teraz najčastejšie noste hrubé topánky, gumené čižmy alebo inú továrenskú obuv. Doteraz sú nohy obalené pásikmi hmoty, ktoré sa nazývajú opisé. Niekedy sa nosia namiesto pančúch. Ženy chodili (v 19. storočí) bosé na pole a okolo domu aj v zime. Teraz takto chodia len v lete.

Ženy nosili rovnaké typy topánok ako muži; dámske topánky sa líšili len v detailoch. Teraz nosia rôzne továrenské topánky aj v tých dedinách, kde ešte existuje tradičný ľudový odev.

Starými typmi pokrývok hlavy pre mužov bol kužeľovitý klobúk a kožený klobúk vystlaný jahňacou kožušinou, ktorého spodok pozostával z niekoľkých kusov a okraje boli obrátené naruby a tvorili kožušinový okraj (severná časť Slovenska - Orava) . Plstené klobúky sa nosili od staroveku. Od druhej polovice XIX storočia. nosil čierne plstené klobúky so širokým okrajom, ktoré sa nachádzajú po celej krajine. Nosia aj rôzne malé klobúčiky.

Starí ľudia na začiatku 20. storočia. nosili vlasy po plecia, zviazané na spánkoch na uzol, aby neprekážali pri práci. Tvár sa už dávno holila všade, len na začiatku 20. storočia. do módy prišli fúzy.

Deťom sa strihali vlasy už od jedného roka, keďže bolo znamenie, že deti, ktoré sa predtým strihali, vyrástli hlúpo a boli choré. Chlapcom sa strihali vlasy „pod hrncom“. Dievčatá, ktoré mali ešte príliš krátke vlasy na to, aby si zaplietli skutočný vrkoč, nosili z rozchodu dva vrkôčiky, do ktorých si postupne naberali pramene krátkych vlasov, takže vznikla metlička. Len čo dievčatám narástli vlasy, začali si ich zapletať do vrkočov. Zvyčajne boli vlasy rozdelené v strede a hladko česané. Vzadu na hlave sa zapletal vrkoč z dvoch alebo viacerých (až siedmich) prameňov, do nich sa vplietali vrkoče, stuhy a pod.. V západnej časti Slovenska nosia dievčatá dva vrkoče, ktoré si omotávajú okolo hlavy. Teraz v tých dedinách, kde tradičný odev, dievčatá nosia dva vrkoče.

V minulosti chodili dievčatá s odhalenými hlavami, čo sa považovalo za symbol dievčenského veku. Až v posledných rokoch začali nosiť šatky. Účes nevesty bol iný ako každodenný. Nevestu od ostatných dievčat odlišoval pracovný stôl ( parta ). Teraz je nosená málo. Bola to hladká obruč, pôvodne železná a potom kartónová, obalená zlatým papierom, ktorý sa nosil na hlave ako diadém. Boli naň pripevnené farebné stuhy a strapce. Niekedy sa namiesto písacieho stola nosil veniec. Na dedinách ešte stále nájdeme vence, najčastejšie z umelých kvetov, no pôvodne sa vyrábali zo živých kvetov alebo trávových úponkov. V niektorých obciach Gemera sa zachoval zvyk nosiť vence na veľké sviatky.

Po svadbe si mladé ženy nasadia čiapku, teda zmenia účes a čelenku, ktorá slúži ako symbol manželstva. Nasadenie čiapky ( zavl - janka ) - slávnostný obrad, na ktorom sa zúčastňujú len staršie ženy z rodiny. Od tohto momentu sa už mladá žena neodváži chodiť s odkrytou hlavou. Tento zvyk sa stále prísne dodržiava v tých oblastiach, kde sa zachováva tradičný ľudový odev. Na rozdiel od dievčat nosia ženy rôzne účesy: vlasy si namotávajú na nejaký podklad (drevený, drôtený), niekedy prikladajú konopné vlákna, ľan, takže vznikajú jednorohé alebo dvojrohé účesy. Účesy majú veľa možností, takmer každá dedina je špeciálna.

V dávnych dobách si ženy ovíjali hlavu kusmi plátna rôznych dĺžok, čo bola najstaršia pokrývka hlavy. Okrem toho nosili čiapky (ser napr , karka). Jeho tvar zodpovedal tvaru účesu a bol mu prispôsobený. Najstaršie čepce boli ľanové alebo sieťované, veľmi jednoduché, bez ozdôb. Neskôr sa začali vyrábať z drahých látok s čipkou, stuhami atď. Postupne sa všetky ozdoby sústredili na čiapku; tu sa prejavuje umelecký vkus vyšívačky. Teraz pomocou čiapky môžete veľmi presne rozlíšiť obyvateľov aj susedných dedín. Ženy venujú v oblečení najväčšiu pozornosť čiapke. Na každú príležitosť si žena nasadí špeciálnu čiapku s určitým vzorom alebo určitou farbou. Je zviazaný vreckovkami, ručnými brzdami; mladé ženy pri práci okolo domu alebo v jeho blízkosti chodia v rovnakých čiapkach. Existuje veľa druhov šatiek. Za starých čias boli šály plátené, veľké veľkosti, neskôr - menšie veľkosti. Boli vyrobené z rôzne materiály(kašmír, satén, chintz).

Nárast triednej stratifikácie za feudalizmu sa prejavil aj vo vývoji odievania. Pre šľachtica, mestského obyvateľa, remeselníka a nevoľníka existoval osobitný štýl oblečenia. Nositeľom tradičných, často archaických foriem odevu bolo roľníctvo. Šľachta na Slovensku, prevažne maďarská, prispôsobovala svoj odev požiadavkám módy, zachovávajúc v nej isté maďarské špecifikum. Rovnako aj drobná šľachta, mešťania a remeselníci sa snažili, aj keď oneskorene, napodobňovať mestskú módu.

Na začiatku XVIII storočia. v mestách už existovala celá škála foriem odevu, ktoré postupne prenikali aj na dedinu. Aby sa upevnil rozdiel v odievaní medzi mešťanmi a roľníkmi, bolo vydaných mnoho dekrétov, podľa ktorých bolo obyčajným ľuďom zakázané nosiť určité druhy oblečenia, určité materiály, čipky atď. Zmeny v tradičnom ľudovom odeve sa začali s príchodom nových materiálov v období rozkvetu feudalizmu. V XVIII storočí. ľudia už kupovali nejaké materiály a doplnky k oblečeniu, ale v porovnaní s podomácky vyrobenými materiálmi to bola extrémne malá časť. Zásadné zmeny v ľudovom odeve nastali až v 19. storočí, najmä v jeho druhej polovici.

Od tej doby sa nakupované materiály stali hlavnými pri výrobe odevov. Dovtedy zo všetkých druhov ľudového odevu vynikal slávnostný, predovšetkým svadobný, ktorého sviatočnosť zdôrazňoval drahý nakupovaný materiál (tenké plátno, plátno, stuhy, šperky a pod.).

V 19. storočí začína sa diferenciácia ľudového odevu podľa účelu. Predtým sa každodenné a sviatočné oblečenie skladalo z rovnakých komponentov, šitých z rovnakého materiálu, rozdiel bol len v tom, že sa nosili na sviatky. nové oblečenie a nosia sa cez pracovné dni. Rozšírenie továrenských materiálov viedlo k vzniku špeciálnych sviatočných odevov, ktoré sa líšili nielen materiálom, ale aj novými komponentmi a zdobením.

V súlade s vývojom ľudového odevu vôbec a s nástupom nových materiálov sa odev začal odlišovať vekom. Ženy a muži v zahraničí mali dlhú dobu svadbu v určitom oblečení (slobodní chlapi mali pierko na klobúku, dievčatá chodili s odkrytou hlavou, ženy si nasadili čiapku atď.). Vekové rozdiely sú určené farbou častí odevu a dekorácií. Starší ľudia uprednostňujú tkaniny tmavších farieb, skromne zdobené; mladí chlapci a dievčatá nosia farebné oblečenie a svetlé šperky. Archaické formy prežívali v najkonzervatívnejších smútočných krojoch a v smrteľných odevoch. V smútočnom odeve tradične biela farba zmenila na čiernu už v 19. storočí. Ale aj teraz sa v niektorých oblastiach zachovávajú staré formy spolu s novými. Napríklad v strednej časti Slovenska, v Goregronje, staršie ženy nosia na znak smútku na pleciach biely uterák, muži si obliekajú staré vyblednuté časti obleku. A teraz je všade zvykom, že starí ľudia si počas života pripravia smrteľné oblečenie. Tento zvyk sa zachoval najmä v tých oblastiach, kde sa aspoň čiastočne zachoval tradičný kroj.

Rastúce triedne a majetkové rozvrstvenie v období kapitalizmu sa samozrejme prejavilo aj v odievaní. Roľníctvo dlho zostávalo nositeľom tradičných foriem odevu a celkovo celé obyvateľstvo obce dodržiavalo normy starého spôsobu života. Prejavilo sa to v tom, že majetkové rozdiely v ľudovom odeve na Slovensku sa prejavili skôr v kvantite odevu (bohatí ho mali viac, chudobní menej), a nie v jeho kvalite a materiáli. Ale aj tu sa nájdu výnimky, napríklad na západnom Slovensku v Trnavskom kraji bohatstvo gazdinej demonštrovala zlatá či strieborná výšivka.

Zmena ekonomických a spoločenských vzťahov na začiatku 20. storočia a najmä po prvej svetovej vojne viedla vo väčšine regiónov Slovenska k postupnému prechodu k mestskému odevu. Po prvé, tí, ktorí odišli za prácou do zahraničia a potom sa vrátili do svojej rodnej dediny, sa začali obliekať v mestskom štýle. Muži, ktorí pracovali v priemysle ďaleko od dediny, sa na novom mieste snažili neodlišovať v oblečení. Ženy boli v dodržiavaní kroja najkonzervatívnejšie, zrejme kvôli tomu, že nepracovali mimo obce. Všetci prišelci sa od dedinského kolektívu odlišovali oblečením – remeselníci, obchodníci, Židia, Cigáni.

Ľudové odevy v slovenských mestách a obciach vždy s určitým oneskorením nasledovali európsku módu. Napodobňovali ju malí remeselníci aj robotníci. V období rozvíjajúceho sa kapitalizmu sa roľnícke obyvateľstvo sťahovalo do miest a priemyselných centier. Sedliaci si najprv zachovávali kroj svojej rodnej dediny, no potom postupne splynuli s mešťanmi. V určitom období by sa tu dalo hovoriť o takzvanom polotradičnom kroji ( polokroj ), ktorý už bol šitý len zo zakúpeného materiálu (päta, chintz, súkno, plátno), no zachoval si aj niektoré znaky ľudového odevu.

Baníci na Slovensku mali stáročné tradície, ich odev sa vyvíjal špecifickým spôsobom. Pracovný odev baníkov bol jednoduchší, ich sviatočný odev vyzeral ako vojenské uniformy. Charakteristickou súčasťou baníckeho obleku, ktorý možno vidieť aj na starovekých vyobrazeniach, bol kúsok kože pripevnený vzadu na opasku. S jeho pomocou sa ľahšie šmýkalo v úzkych baniach, na ktoré si starí baníci ešte pamätajú. V oblasti Banskej Bystrice, Štijavnice a Kremnice sa tento kus kože nazýval osliador (nemčina Arschleder ). Kožená zástera vzadu sa zachovala vo sviatočnom odeve od 17. storočia. do teraz. Baníci na sviatky stále nosia starú sviatočnú uniformu.

V mestách je v súčasnosti veľmi veľký rozdiel medzi každodenným a sviatočným oblečením. Každodenné oblečenie je jednoduchšie, je šité z lacných látok. Aj na dedinách počas práce nosia nielen muži, ale aj ženy nohavice, montérky, pršiplášte.

Slávnostné oblečenie v meste je veľmi rozmanité. Slovenky, najmä tie z Bratislavy, sú povestné tým, že sa vedia obliekať vkusne. Mestský odev je dnes veľmi odlišný od dedinského. V mnohých regiónoch Slovenska sa na dedinách hojne využíva starý národný kroj. Mladšia generácia ho takmer úplne prestala nosiť, no starší mu zostávajú verní doteraz. V slovenských mestách (najmä v severných a východných oblastiach Slovenska) sa dá návšteva dedinskej ženy okamžite rozlíšiť: je oblečená v národnom kroji.

V mestách na Slovensku, ale aj v Českej republike sú dnes módne odevy moderného strihu z domácich materiálov s tradičnými výšivkami.

Jedlo

Na Slovensku sú veľmi obľúbené jedlá z varenej múky. Najstarší z nich - trhance , teda kúsky cesta, ktoré sa varia vo vriacej vode. Patria k rovnakému typu halusky - najčastejšie múčne jedlo Slovákov. Sú vyrobené zo surových strúhaných zemiakov a múky a jedia sa s oškvarkami, opraženou cibuľkou, syrom, tvarohom, kapustou.

Veľké miesto v strave zaujímajú zeleninové jedlá. Najčastejšie jedia kapustu, repu, cibuľu, cesnak, petržlen, mrkvu. Sú vysadené takmer v každej obci. Osobitné miesto medzi zeleninou má cesnak, ktorému sa predtým pripisovala magická liečivá a ochranná sila.

Tak ako predtým, aj teraz sa pripravuje veľa hubových jedál: huby sa dusia na oleji, varia sa z nich polievky, pripravujú sa prívarky. Uhorky, šalát, paradajky, zeler sa rozšírili len nedávno.

Hlavnou potravinou slovenského ľudu za posledných 100-150 rokov boli zemiaky. Vysádza sa tu od konca 18. storočia. a jedia pečené, varené, s mliekom a jogurtom, varia z toho polievky, robia omáčky, miešajú to do cesta surové aj varené atď.

Slováci jedia veľa ovocia a lesných plodov. V lesoch sa zbierajú maliny, brusnice, čučoriedky, divé hrušky. Konzumujú sa surové, sušia sa pre budúce použitie, varí sa z nich džem a vyrába sa z nich víno alebo špeciálny druh vodky – slivovice. Najviac vysádzaným ovocím sú čerešne, jablone a slivky. V južných a západných oblastiach Slovenska sa pestujú odrody viniča. Najlepšie slovenské vína sa vyrábajú v Karpatoch a vo východnej časti Slovenska v regióne Toron.

Ešte v časoch buržoáznej republiky mohli slovenskí roľníci, aj keď s priemerným príjmom, jesť mäso zďaleka nie každý deň, ale len cez sviatky. Príprava mäsitých jedál bola veľmi jednoduchá, najčastejšie varili polievku so zeleninou a korienkami. Teraz je mäso navyše ešte dusené a vyprážané. Väčšina ľudí jedáva jahňacinu. Na nížinnom Slovensku sa často konzumuje bravčové mäso. Hydina sa varí a pečie na svadby, krstiny a iné rodinné oslavy.

Kedysi jedli oveľa viac rýb ako teraz. Bola jedlom. Ryby dodali miestni rybári. Teraz v obchodoch kupujú ryby z dovozu.

Vajcia sa používajú na prípravu praženice s údeným bravčovým mäsom. Varené vajcia sa jedia len na Veľkú noc.

Jedným z hlavných druhov potravín bolo mlieko a mliečne výrobky. Pijú ho surové, pečené, jedia jogurty, vyrábajú maslo a syry z mlieka.

Syr sa vyrába z kravského a ovčieho mlieka. Liptovská bryndza (z mesta Liptov) je známa ďaleko za hranicami Slovenska.

Z nápojov bol najstarší med. ( medovin ) . Pripravoval sa zo zriedeného medu. Slovenská medovina sa v stredoveku vyvážala do Poľska a Ruska. Víno je už dlho obľúbeným nápojom. Veľmi obľúbená je aj vodka. palenka , ktorý sa vyrába, ako už bolo spomenuté, hlavne zo sliviek. Slivovica sa vyváža do všetkých krajín Európy. Teraz sa vodka destiluje aj z cukru alebo sirupu.

Čaj a káva sú v súčasnosti hojne distribuované, posledne menované sa v obci preslávili koncom 19. storočia.

Jedli v roľníckych rodinách zvyčajne trikrát denne, počas poľných prác - dvakrát. Výber jedál bol veľmi slabý, neustále sa opakovali. V zimných mesiacoch varili – a varia aj teraz – zemiaky a kapustnicu. V lete jedia častejšie mäso, pripravujú bohatú omáčku. V chudobných rodinách predtým ani deti často nedostávali teplé jedlo počas celého týždňa, okrem prázdneho prívarku ochuteného múkou. Polievka sa jedla s chlebom alebo zemiakmi. Na raňajky sa podávali pečené alebo varené zemiaky so soľou. Bohaté rodiny jedli ráno mliečnu polievku. Teraz všade jedia trikrát alebo štyrikrát denne. Na skoré raňajky nie je nezvyčajné, že sa v meste podáva iba káva a chlieb. Výdatnejšie raňajky majú okolo 10:00. Pred obedom zjedli riad, ktorý zostal od raňajok. Teraz sa varí čerstvá večera. Na večeru jedia teplé, ale rýchlo uvarené jedlá: kašu, hustú zemiakovú polievku a pod. V nedeľu sa v obciach hornatého Slovenska varila hustá hrachová polievka, niekedy piekli pirohy. Teraz v nedeľu zvyčajne varia dvojchodovú večeru: mäsovú polievku a mäso s kapustou, s ryžou alebo nejakou inou obilninou.

Poradie jedenia bolo presne určené tradíciou. Deťom sa podávalo jedlo v samostatných miskách. Všetci ostatní členovia rodiny jedli z jednej misy. Teraz má každý svoj tanier.

Na kalendárne sviatky sa pripravovali špeciálne jedlá. Vo „štedrý večer“ sa na celom Slovensku podával med, koláče, cesnak, huby, ryby, šošovica či fazuľa, jačmenná kaša, orechy, jablká, kalach (stedrak) a mesiačiková vodka. Každé jedlo malo symbolický a magický účinok. Na Silvestra jedli med, koláče, varené mäso, pečené buchty. Na Veľkú noc varili jahňacinu, piekli rožky, farbili vajíčka na červeno, údili šunky – to všetko sa nosilo do kostola na svätenie.

Nielen na kalendárne sviatky, ale aj na rodinné sviatky sa pripravovali zavedené jedlá. Po narodení dieťaťa krstná matka niesla „radostný“ kalach do domu rodiacej ženy ( kolac - radostnik ) alebo žemle, dusené. Skutočná pochúťka bola usporiadaná až v deň krstu dieťaťa. Podáva sa spravidla slepačia polievka, mäso v rôznych formách, buchty, kaša, sušené slivky, kalachi a palenka.

Na svadobné dobroty sa pripravovalo obzvlášť chutné a bohaté jedlo.Teraz, s nárastom materiálnej úrovne obyvateľstva, sa zvýšil aj sortiment svadobných jedál: zvýšil sa počet cukrárskych a tortových výrobkov. Okrem nových jedál sa však zachovávajú aj staré tradičné - varená jahňacina s kyslou kapustou, jačmenná kaša, omáčky, hubové a kuracie polievky a rôzne kalachi.

starý tradičné jedlá sa teraz uchovávajú v každodenných potravinách. Pomocou kuchárskych kníh sa však rozdávajú nové jedlá a recepty na ich prípravu. Široká sieť predajní potravín v obci prispieva k prieniku nových produktov, neustále obohacujúcich skladbu potravín.

V mestách je množstvo jedální, automatov, kaviarní a reštaurácií. Väčšina obyvateľov sa v nich stravuje; v nedeľu sa v reštauráciách schádzajú celé rodiny, oslavujú sa tu aj rodinné sviatky. Tradičné národné jedlá sa v mestách varia len zriedka, bežné sú jedlá iných národov.

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovensko, oznam.

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovenský kroj.

Slovenský národný kroj - Ľudové kroje. Šatky a šatky, čipky, zvonové sukne, jemné ornamenty v orientálnom štýle.

Foto bábiky:

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovenský kroj, foto bábiky (ako je, bez úprav).

Slovenský kroj. Košeľová kabelka s výšivkou na golieri a manžetách. Slávnostná šata zástera.

Fotografia bábiky zo zadnej strany. Vrkoč je ozdobený stuhou. Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovenský kroj.

Hlavnou súčasťou dámskeho oblečenia je podobná pánska košeľa - rukavce. Na Slovensku sú tri druhy návlekov. Najstaršia je tunika bez ramenných švov. Druhým typom sú krátke rukávy siahajúce do pása. Rukávy, zadná a predná časť sú nariasené a prišité k okraju, ktorý tvorí golier. Vpredu sa urobí rez. Tretí typ - variácia prvých dvoch - je plisovaný, ale pod pásom. Pod rukávom majú všetky typy rukávov klin.

Rukáv vždy úzko súvisí s košeľou (rubas) - typom sundress. Pri krátkom type košele košeľa nahrádza dlhý lem. Pri ostatných dvoch typoch má iný tvar. Základom je široká plisovaná sukňa a priliehavá horná časť hrudníka. Košeľa často nemá ramienka a niekedy spočíva na jednom alebo dvoch ramienkach.

V strednej časti Slovenska sa zachoval typ nešitého opaskového odevu pozostávajúceho z dvoch záster vpredu a vzadu, prevlečených cez košeľu a rukáv.

Zástery boli šité z ľanu, pletené alebo tkané z vlny, šité z rôznych kupovaných materiálov. Zástery sú často bohato vyšívané, rovnako ako košele.

Sukňa sa zvyčajne skladá z piatich zošitých pruhov látky širokých 60-90 cm, ktoré sú nariasené alebo nariasené a pripevnené k opasku. Vpredu je prestrih. Sukňa sa zaväzuje stuhami.

Predtým boli súkne ľanové, boli slávnostné súkne (svadobné) - z jemného súkna, zvyčajne zelenej farby.

Rozšírené (a dnes obľúbené) boli aj sukne z fabrického plátna (podpätky). Tento materiál je aj dnes veľmi populárny. Na modrom podklade sú vzory - biela, modrá, žltá, zelená, červená.

Dnes sa sukne vyrábajú z rôznych zakúpených materiálov pestrých farieb (chintz, flanel), niekedy z drahých látok (satén, hodváb).

Ženy nosia krátke ovčie kabáty ako vrchné oblečenie. Časté sú aj vesty.

Živôtik (životik) bol pomerne novou súčasťou odevu, ktorý ľudový odev prevzal z mestského odevu 18.-19. storočia. Najprv sa stal súčasťou slávnostného a potom každodenného oblečenia. Bruško bolo ušité z drahých materiálov (kašmír, satén, brokát). Je bez rukávov, priliehavého strihu, v páse má chvostíky.

Jednou z dôležitých súčastí ženského odevu na Slovensku, podobne ako u iných národov, je opasok (pas). Je vyrobený starou technikou pletenia a tkania. Na opasok sa zapínali zástery, ktoré často nemali stuhy na zaväzovanie. Neskôr sa k zásterám a sukniam prišívali stuhy a postupne opasok stratil svoj praktický význam. Na začiatku 20. storočia bol opasok v niektorých oblastiach ešte povinným doplnkom ženského odevu, no dnes sa už ako ozdoba nosí len zriedka.

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovensko

Moje bábiky v slovenských krojoch, bábika vľavo - 15 cm, vydané v Československu (v Sovietsky čas) od LIDOVA TVORBA, aj druhá z produkcie známej nemeckej firmy ARI vyšla ešte za sovietskej éry, jej výška je 11 cm. Pravdaže, bábiky by mali mať aj klobúčiky, ale mne prišli bez nich. :-)

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovensko, oznámenie čísla.

Slávnostné letné šaty. Lipt. (Slovensko). Stred dvadsiateho storočia.

Vyzerá to tak, ale fotka je len bočná ...

A ja som si myslel, že majú nejaký top - žiadny živôtik by nemal byť taký ako Poliaci

Bábiky v ľudových krojoch №82. Slovenský kroj, oznam o vydaní.

Zástera, červené čižmy. Ženský slovenský kroj.

Dve bábiky Vľavo - Bábiky v ľudových krojoch č.83. Nagaybachka. Vpravo - Bábiky v krojoch č.82. Slovenský kroj.

Porcelánové bábiky DeAgostini, tri rôzne série.

Portréty bábik. Porcelánové bábiky DeAgostini, tri rôzne série.