Kje kupiti slovaško narodno nošo. Običaji in običaji Slovaške. Tradicionalno življenje Slovakov

Blaženi spomin dragi prijatelj- avtor posveča materi.

V tem delu poskušam preučiti funkcije, ki jih imajo narodne noše na Moravskem Slovaškem trenutno in so jih imele v zadnjem času. Omejil sem se le na gradivo Moravske Slovaške, po eni strani zato, ker je bilo na tem razmeroma majhnem območju v zadnjem času (Husek, Anton Vaclavik) in še prej (Josef Klvaney in drugi) zbrano dragoceno gradivo, ki omogoča ilustriram svoja teoretična stališča o različnih funkcijah noše, o njeni zgradbi itd.; po drugi strani pa tudi zato, ker je že sama geografska lega tega območja prispevala k temu, da so njegovi prebivalci jasno prepoznali različne funkcije noše na tem območju. Posebej poudarjam, da moj cilj ni v celoti raziskati vse razpoložljive podatke o nošah Moravske Slovaške, temveč le postaviti in po možnosti rešiti teoretične probleme, povezane s funkcijami noše tako na tem kot na drugih področjih na podlagi gradiva, zbranega na tem območju.

Marsikaj, kar odkrijemo pri analizi funkcij narodne noše, velja za vsa druga oblačila, po drugi strani pa ima noša številne lastnosti, ki jih ne moremo pripisati mestnemu, modnemu oblačilu * .

* (Obleka je v mnogih svojih značilnostih antipod oblačila, ki se pokorava modi. Eden glavnih trendov modna oblačila- enostavno se spreminja, nova modna oblačila pa ne smejo biti podobna tistim pred tem. Trend noše je, da se ne spreminja, vnuki naj nosijo enako nošo kot dedki. Zdaj govorim samo o modnih in kostumskih trendih. Pravzaprav to vemo Narodna noša prav tako ne ostane nespremenjena in lahko vključuje tudi elemente mode.)

* (Druga glavna razlika med narodno nošo in modnimi oblačili pa je naslednja: noša je podvržena cenzuri kolektiva, kolektiv narekuje, kaj se v noši sme spreminjati in česa ne. Modna oblačila so odvisna od volje krojačev, ki jih ustvarjajo ... A govorim le o trendih. V resnici se po eni strani kostum spreminja pod vplivom mode in se moda spreminja po volji njenih ustvarjalcev, po drugi strani pa mora moda upoštevati kolektivno cenzuro: zgodi se, da krojači, ki ne upoštevajo cenzura kolektiva šiva tako modna oblačila, ki v mestu niso cepljena.)

Poskušal bom proučiti ne le vsako posamezno funkcijo narodne noše v njeni abstraktni obliki, temveč tudi strukturo funkcij, ki jih posamezna noša premore. Kot je znano zlasti iz besed tistih, ki nosijo obleko, ima obleka več funkcij * , pri čemer ena od njih ali nekatere od teh funkcij prevladujejo, druge pa imajo podrejeno vlogo. Pogosto lahko opazimo, da dominantna funkcija zatira druge. Zlasti oblačila, v katerih je jasno izražena regionalna ali nacionalna funkcija, se hkrati štejejo za najlepša (estetska funkcija), najudobnejša (praktična funkcija) itd. Poleg tega prevladujoča funkcija, ki je močna, prisili človeka, da prenese nekaj neprijetnost v oblačilih in včasih celo bolezni, ki jih povzroča. Francoski pregovor »pour etre belle, il faut souffrir« (»če želite biti lepi, morate trpeti«) potrjujejo številni primeri, ki kažejo, da naj bi nekatera eksotična ljudstva zavoljo lepih oblačil prestajala tako majhne kot velike muke, včasih celo s smrtjo. Primerjaj na primer samovoljno pohabljanje delov telesa, nog, glave, telesne tetovaže itd. Primerjaj tudi muke in bolezni, ki jih povzročajo posamezni elementi evropskega oblačila - steznik itd. (glej 326, str. 15) .

* (Po primerni primerjavi N. I. Hagen-Thorna je »oblačilo človekov potni list, ki označuje njegovo plemensko, razredno, spolno identiteto in simbol, ki označuje njegov družbeni pomen« (35, str. 122).)

Kar zadeva Moravsko Slovaško, lahko navedemo primer nevšečnosti, ki spremljajo nošenje poročnih oblek na glavi neveste, "prijateljic" in "starih žensk":

"Krog blaga je pritrjen na lase z bakrenim zatičem. Glava je precej močno stisnjena, toda nevesta," prijatelji "ali" starci "-" starci "pokličejo ženske, ki vodijo ženske - udeleženke procesije (festival), - potrpežljivo prenašal zelo hude glavobole "( 229, str. 250) * .

* (Sre med ganaki: »Dekleta s tako ruto« na ušesih »podobne starim ženskam, glava jih od tega boli, pa tudi ne slišijo ničesar« (333, str. 210). Sre tudi naše delo (165, str. 279-280).)

Strukturne povezave posameznih funkcij oblačenja, zlasti narodne noše, se razkrivajo zelo nazorno in služijo kot dokaz vrednosti strukturne tehnike pri preučevanju etnografskih dejstev.

Ena najbolj izrazito izraženih funkcij noše je specifična funkcija praznične poročne noše, ki jo razlikuje od vsakdanjih oblačil, katerih funkcija je poudarjanje prazničnosti dneva. Včasih se ta funkcija razvije v posebno smer in se približa funkciji takšnega oblačila, ki se nosi posebej za cerkev. Tako kot duhovnik, ki nosi posebna oblačila za bogoslužje, so vsi župljani v cerkvi oblečeni na poseben način.

Najočitnejši primer, da se praznična oblačila, ki se nosijo v cerkev, župljani obravnavajo kot cerkvena oblačila, najdemo na Slovaškem.

»V dolini Bošac na Slovaškem imajo ženske ob obleki do dvainpetdeset različnih predpasnikov, ki jih nosijo glede na to, kakšno obleko bo imel župnik v nedeljo« (326, str. 18, prim. 82) * .

* (Živahen primer posebne cerkvene in molitvene obleke župljanov najdemo med Judi.)

V nekaterih vaseh je mogoče videti praznična oblačila le v cerkvi in ​​še to takrat, ko gredo v cerkev ali iz nje odhajajo.

»Ženska oblačila starega kroja po malem izginjajo v Gornački. Samo v kalvinistični cerkvi Yavornitsa jo bomo videli v prvinski čistosti in lepoti ob nedeljah in počitnice. Tu bomo našli tudi staromodne šale, pa staromodne suknjiče in rumene, lepo nagubane predpasnike. V Velkøyu bomo takšno lepoto verjetno še kdaj videli med porokami, ženitvabami in krsti. Nove vrste predpasnikov, predpasnikov, rut in celo bluz že začenjajo prevladovati v narodni noši« (229, str. 199).

Ob odhodu v cerkev se ruta zaveže na poseben način.

"Stryansky obleka. Turški šal. Zaveže se preprosto, »po madžarsko«, torej poševno, tako da vozel pade na zatilje. Kadar gredo v cerkev, zavežejo en konec spredaj, drugega zadaj, ali oba konca zavežejo od zadaj« (ibid., str. 190).

"Buhlovska obleka. Turški šal... se ob navadnih dnevih zaveže s konci gor in nazaj. Ko gredo ženske v cerkev, konice navadno visijo« (ibid., str. 224) *.

* (Sre posebna pričeska, ki jo delajo v nedeljo: "V Nižnji Lhoti so lasje speti zadaj v lelik (nekakšna kitka), v Slopnem pa v elek s petimi kitkami. V nedeljo so včasih spletli dve kiti, a samo ena za glasbo ...« (315, stran 161).)

Obstajajo številni posebni predpisi glede nekaterih delov noše za cerkev.

»Tukaj je treba že na začetku opozoriti, da se na Moravskem Slovaškem srajce - pa tudi ženske bluze - ki se nosijo v cerkev »brez vrhnjega oblačila«, to je samo s toplim suknjičem, ne smejo nikoli prati in jih je treba vedno Če so umazane, se bogata vezenina strga in prišije na nova oblačila« (229, str. 112).

Kot sem bil obveščen v vasi Velkei poleti 1931, se je ta običaj ohranil do danes.

Praznična obleka ima več funkcij, ki so značilne za vsakodnevno obleko, zlasti, tako kot vsakodnevna obleka, ščiti pred vročino, mrazom itd. To omogoča prehod iz običajne vsakodnevne obleke v praznično obleko.

»V prejšnjih časih so povsod nosili namesto tušev suknjiče, ki so jih nosili pred sto leti na jugovzhodnem Moravskem. Zdaj jih nosijo predvsem na Javorniku ob nedeljah, v Velkjei pa le občasno, ob porokah« (229, str. 200) .

Takšen je prehod iz praznične noše v slavnostno, ki se nosi le ob izjemnih dogodkih.

»Marsikje so nevesta in družice še danes oblečene v različne noše, vedno okrašene s pentljami na zelo svojstven način. Nevesta in družice nosijo na glavi posebno bogato okrasje – rože iz trakov, ogledalce, pametne žebljičke ipd. časih so odrasli pani hodili v cerkev »pod krono« ali vsaj v »kroni«, kakor zdaj hodijo v cerkev k dekletom ponekod na ogrskem Slovaškem« (ibid., str. 103).

Včasih se obleka, ki se nosi na velikih praznikih, začne nositi na poročne dni:

"Obleka Brzezov. Na porokah nosijo platnene modre »mentike« z modrimi vrvicami, obšite z belim krznom ... Prej so takšne mentike nosili na praznik Gospodovega telesa (prav tam, str. 194).

Enako se zgodi s prehodom iz običajnega načina zavezovanja šala na slovesen način.

"Kostum Gradchovsky. Poročene žene so si okoli leta 1885 povezovale rute enako kot v Vlcnovem. Zdaj jih ženske tako zavežejo le med poroko ali poroko. V drugih časih nosijo naglavno ruto s križem, ki spominja na zvito vrvico, "šobo", kot v Brodščini" (prav tam, str. 174).

Povejmo še en primer, ko praznična obleka postane ritual: " rudarska obleka. V Gornjacku so poročna oblačila in oblačila, ki so jih nosili med obredom krsta, ostanki nekdanje, zdaj skoraj izumrle, praznične noše ...

K slovesnemu poročna obleka prej pripadal suknjiču, ki so ga pred sto leti nosili po vsej jugovzhodni Moravski vse do Kunovic v oblikah, ki se med seboj malo razlikujejo. Sedaj bomo suknjiče videli le še v Javorniku in včasih v Wielkiyju« (ibid., str. 203).

Zanimivo je, da deli vsakdanje noše začnejo opravljati funkcijo obredne pogrebne noše - tak je na primer del narodne noše, v katerega je oblečen pokojnik, ali tisti, ki se nosi ob pogrebu.

"obleka za vesla. Ob praznikih je bil bojevnik seveda dopolnjen s šalom. Nosile so jih starke in prosile za pokop v njih ... Dekleta so, kot sem ugotovila, nosila naglavne rute le do druge polovice 19. stoletja, ko so hodile v cerkev; pozneje – šele na pogrebu« (prav tam, str. 136).

Tukaj je še en jasen primer, kako dnevne in praznične noše postanejo obredne - poroka in pogreb.

". Poročna obleka, ki zdaj izginja, je bila med prusko vojno še vedno običajna praznična obleka in "Prusi, ko so bili tukaj, so jo tako občudovali, tako lepa je bila." In v drugi polovici 19. stoletja so ženske vsak dan nosile velike bojevnike - "tudi ko so šle na žetev sena." A seveda že brez naglavnih rut.

Zdaj je ves ta poročni sijaj mogoče videti samo v Lanzhhotu, pa še to ne vedno. Prebivalci Kostic redkokdaj nosijo takšno obleko, vse so si sposodili od Lanzhhota. Skratka, poročna obleka v Lanzhhotu, pa tudi povsod, kjer se uporablja posebna noša, je stara praznična noša. Zato ga je treba, ne glede na njegovo lepoto in sijaj, obravnavati kot zgodovinsko relikvijo, s posebnim spoštovanjem. Tako praznično obleko so do nedavnega nosili tudi za pogrebe« (prav tam, str. 162).

Podoben prehod iz običajnega pletenja las v čisto obredno se po Klvaniju zgodi pri spletanju las »prijateljic« na pogrebu:

"Na pogrebih so lasje "prijateljic" spleteni v eno kito, ki visi navzdol. Spodaj je pritrjena pentlja, na glavi je narejena "krona" in "hrib". Sicer pa lasje žensk, poročenih in neporočenih , spletejo v dve kiti, ki ju ovijejo okoli glave. Očitno je ena kitka v preteklosti pomenila deklico. Ohranila se je le kot del praznične oprave prijateljic na pogrebu« (prav tam, str. 217).

Primerjaj z zahodno Slovaško: »Na območjih, kjer grguli zdaj so že izginile, stare ženske jih hranijo do samega groba, da se ne bi pojavile pred svojimi sorodniki in možem v neprimernem okrasju "(306, str. 316) * .

* (Nekatera ljudstva imajo posebna oblačila, v katerih pokojnika položijo v krsto. Za posebne ženske srajce te vrste glej članek T. Akimove "Razvoj ženske noše med Saratovskimi Čuvaši" (3, str. 32).)

Naj izpostavimo še nekaj značilnih znakov pogrebne in žalne noše.

"Slavitsko-Boikovsky obleka. Komnenska noša. Zanimivo je, da so bila na pogrebu oblečena le v bela oblačila« (229, str. 236).

"Stranyansky kostum. Telovniki... se nosijo samo za poroke in pogrebe. V preostalem času dekleta in mlade ženske hodijo brez telovnikov, samo v bluzah. Otroci telovnikov sploh ne nosijo« (ibid., str. 189).

"Vlchnovsky obleka. Ženska oblačila. Ob dnevih žalovanja nosijo bele predpasnike in poleg njih črno podložene rute« (prav tam, str. 177).

»V žalovanju nosijo bela krila« (153, str. 110) * .

* (Primerjaj: »Ponekod so tančice tudi kot obredna, žalna oblačila – zlasti pri Lužiških Srbih« (305, str. 40).)

Od obrednih noš precej naravno pojavi se nevestina noša, kronološko pa gre nevestina noša skozi različne stopnje spreminjanja. Torej, pred poroko:

"Stranyansky kostum. Pred krono, skozi krono, se postavi kanka iz ogledal, perlic in trakov spredaj in zadaj ... Tako je okrašena nevestina glava ob prvem in drugem oznanilu. Na tretjem in na poroki kanky ni več, obstaja samo brisača (brisača) iz belega platna "(229, str. 191) * .

* (Primerjaj: "Poročna oblačila se oblečejo že na dan drugega oznanila v cerkvi, na kateri si nevesta okrasi glavo s trakovi. Trakom se doda še en kos platna ..." (229, str. 194) .)

Po poroki gre tudi noša mladenke skozi več stopenj spreminjanja.

"Prej po poroki je mlada žena štirinajst dni nosila poseben šal skozi povojnik ... Šele po štirinajstih dneh je mlada ženska začela vezati navaden šal skozi povojnik" (ibid.).

Ženinova poročna obleka ima več znakov, po katerih se ženina loči od ostalih; posebna razpoznavna znamenja so tudi v obleki ženinovega spremstva.

"Južnohanatsko-slovaška noša. poročna oblačila. V starih časih si je ženin oblekel dolgo suknjo, ki so jo nosili starejši, botri, »uradniki« in bogati kmetje. Zdaj ima ženin le še šopek rožmarina in rdeče reliefne trakove na klobuku. Vsak gost prejme rožmarin z rdečim ali belim trakom. To se imenuje poročna obleka (prav tam, str. 249).

"Boyko obleka. Druzhki in ženin sta na mentik položila vezene pasove« (prav tam, str. 237).

Zanimivo je, da ima oznaka ženinove obleke povsem drugačno funkcijo, ko jo nosijo naborniki * .

* (Bila so še druga odlikovanja, po katerih so se naborniki razlikovali od ostale mladine.)

»Posebej velja omeniti tudi poročno obleko, čeprav že dolgo ni bila tako slovesna, kot je bila. skoraj izginil, in samo vonitsa(šopek rož) * na klobuku s širokimi krajci praviloma označuje ženina in fante. Samo v Lanzhkhotshchyni, blizu Wielkiy in Old Grozenkow, izstopajo svatje s svojimi posebnimi oblačili« (229, str. 102, 103).

* (Naborniki »lekrut« imajo enako odlikovanje, le da poleg tega nosijo še hlače iz konoplje.)

Vidimo, da isti znak - vonitsa- ima dve različni funkciji. Na eni strani funkcija označevanja ženina (obredna funkcija), na drugi strani funkcija označevanja nabornika (funkcija blizu razredni funkciji); vendar je v prvem in drugem primeru tudi poseben znak v obleki ženina in v obleki nabornika - različne hlače, ki vam omogočajo, da odprete prvo ali drugo funkcijo smrdljivci.

To je nenavaden primer, kako ima lahko isti znak več različnih funkcij, odvisno od tega, s katerimi znaki se kombinira, kar zavezuje raziskovalce k previdnosti, ko na podlagi analogij z znanimi dejstvi hipotetično pripisujejo ločene funkcije in ko funkcije nekaterih drugih družbenih pojavov preteklosti so hipotetično ugotovljeni.

Ni dovolj videti, ali je ta ali oni znak predmeta imel ali ima določeno funkcijo, treba je tudi opaziti, kateri drugi znaki ga spremljajo, in ugotoviti, ali v kombinaciji z drugim ali drugimi znaki pridobi nekoliko drugačna, včasih nasprotna funkcija.

* (»Břeclavska ali podlužatska noša. Rekruti imajo na klobuku med rožami pahljačaste podobe kralja, princa, princese itd., poleg tega pa visijo številni trakovi« (ibid., str. 159).

Primerjaj: "V Kobylu imajo samo "lekruti" pravico nositi kosce. Ko se vrnejo, rekruti odvzamejo "lekrutom" vse kosce, jih pritrdijo na kape in pojejo na ves glas "(297, str. 180-181).

Zanimivo je, da so bili v kostumih tudi znaki tistih, ki so že služili vojaški rok, po čemer so se lahko razlikovali od ostale mladine.

"Starejši fantje in tisti, ki so bili v vojski, so še vedno nosili črn svilen šal z dolgimi visečimi konci okoli vratu.")

Recimo, da bodo v rokah bodočega raziskovalca dejstva, ki vonitsa na klobuku pomeni nabornika, drugi detajli - da se s tem znakom združujejo drugi znaki, da ima nabornik lahko samo "hlače iz konoplje", medtem ko vonitsa na klobuku v kombinaciji z nekonopljinimi hlačami pomeni ženina ali fanta - ne bodo mu znani.

Potem tak raziskovalec, ki pripisuje vsem smrdljivci na klobuku ( pogovarjamo se o času, gradivu, o katerem nam daje Klvanya) funkcijo označevanja nabornikov, bo naredil napako, saj isto funkcijo neutemeljeno pripisuje smrdljivci snubcev in fantov.

To je le eden od primerov. Lahko bi navedli veliko primerov, tako v noši * kot v drugih etnografskih dejstvih, ko ima isti znak lahko različne funkcije, odvisno od tega, s kakšnimi drugimi znaki je združen.

* (Primerjaj: "Stranjanska obleka. Poročna oblačila ženinov so enaka tistim pri "fašančarjih", le velik ploščat venec iz umetnih rož je pritrjen na klobuk s širokimi krajci" (ibid., str. 191).)

Preučevanje prehoda vsakdanje noše v praznično, nato praznične v slovesno, ki se nosi le ob večjih praznikih, in končno v svečano nošo, kot je na primer noša ženina, neveste itd. , lahko ugotovimo, kako s takšnimi prehodi postopoma oslabijo nekatere funkcije in kako se ob oslabitvi teh prvih funkcij poveča moč drugih, prej manj močnih funkcij in kako na koncu nastanejo povsem nove funkcije.

Prehodi se pogosto izvajajo v naslednjem zaporedju: vsakdanji kostum, praznični kostum, svečani kostum, svečani kostum.

Vsakdanja obleka ima naslednje funkcije (naštejem jih, začenši z najmočnejšo funkcijo): 1) praktična (obleka mora ščititi pred mrazom in vročino, ustrezati delovnim pogojem itd.); 2) razred; 3) estetski; 4) funkcija regionalne pripadnosti.

V prazničnih in slovesnih nošah bodo funkcije združene v naslednjem vrstnem redu: 1) praznične ali slovesne; 2) estetski; 3) obred; 4) funkcija nacionalne ali regionalne pripadnosti; 5) zapuščina; 6) praktično.

V obredni noši: 1) obred; 2) praznično; 3) estetski; 4) funkcija nacionalne ali regionalne pripadnosti; 5) razred (običajno ima manjšo vlogo); 6) praktična funkcija (v nekaterih primerih posamezni deli kostuma sploh nimajo praktične vloge).

V etnografskih muzejih eksotičnih držav obiskovalca preseneti večplastna funkcionalnost orožja bojevnikov in lovcev. Mimogrede, v videzu orožja je jasna težnja po okraševanju in pogosto se vidi, da ta težnja začne prevladovati in da je zato nekaj orožja neprimerno ne za vojno ne za lov. V teh primerih, tako kot pri svečanih uniformah častnikov evropskih armad, je estetska funkcija potisnila v ozadje vojaško-praktično funkcijo, to je primernost orožja za vojno ali za lov. Prevladujoča funkcija orožja včasih ni le estetska, ampak tudi nekatere druge – takšna je na primer sablja državnih uradnikov, ki je »žlahten« znak, po katerem se uradniki razlikujejo od drugih državljanov. S tako sabljo ali mečem, tudi z velikim naporom, nihče ne more biti zasekan do smrti.

Seveda je zaporedje funkcij po padajoči moči v vsakdanji, praznični, slovesni in obredni noši nakazano le približno; različni kraji imajo lahko različne izjeme. V nekaterih primerih lahko v prazničnem kostumu funkcija regionalne pripadnosti, na primer, podredi estetsko funkcijo, v bistvu pa se mi zdi zgornji vrstni red pravilen.

Vse zgoraj navedeno nam omogoča, da ugotovimo naslednje:

Ko vsakdanja noša prehaja v praznično, praznična pa v obredno, se hkrati z oslabitvijo nekaterih funkcij okrepijo druge ali pa se pojavijo nove funkcije.

V nekaterih primerih ostane stopnja obveznosti kostuma nespremenjena (prim. zakon o ohranitvi energije); to se zgodi na primer, če vsakdanja noša (ali njeni deli) postane praznična ali če se iz praznične spremeni v obredno - te noše so še naprej tako obvezne kot prej.

Vendar je to le zelo poseben primer.

Pri preoblikovanju vsakdanje noše ali njenih delov v praznično, pa tudi pri preobleki praznične noše ali njenih delov v svečano nošo in ob sporazumni spremembi njihovih funkcij se lahko stopnja obveznosti noše poveča bodisi ali zmanjšati.

Na primer, če celotna vsakdanja noša kot celota (ali njeni deli) ni bila obvezna za vsa dekleta, potem ko je postala praznična noša, lahko postane obvezna za vsa dekleta na tem območju. Enako, če nošenje delov praznične noše do določenega časa ni bilo absolutno obvezno za vsa dekleta, bo potem, ko bo njen del postal del nevestinega obrednega kostuma, obvezen del poročne noše vsakega. nevesta. V drugih primerih, nasprotno, prej obvezni del vsakdanje noše, ki postane del praznične noše, ni več obvezen in postopoma izgine, ali pa tisti del praznične noše, ki je bil obvezen za vse, postane del obredja. kostum, se izkaže za neobveznega za obred in tudi postopoma izgine.

Analizirali smo prehod praznične noše v obredno nošo, ki se nosi le enkrat v življenju (takšna sta npr. noša neveste in ženina). Lahko pa se praznična noša spreminja še kako drugače - včasih postane noša nekaterih posameznih udeležencev obreda in se v tem primeru obleče veliko pogosteje - vsako leto ali večkrat na leto. Omenili smo že, da lahko praznična noša izgine med ljudmi in postane noša samo za aktivne svate. Včasih praznični kostum postane kostum za aktivne udeležence drugih obredov.

"rudarska obleka. Prej so se navadno nosile »lahke« (svetlo modre) jakne istega kroja, danes pa so ohranjene le v poročnem oblačilu, ki je pri nas najstarejša vrsta oblačil. Včasih so v tako nošo oblečeni tudi »služabniki« ob prazniku Gospodovega telesa, ki nosijo baldahin in okrašene svečnike« (229, str. 198).

"... v Strani, v Brzezovu in vse do Grozenkovshchine ... ritualni mentik iz črnega blaga, podložen z "belo ovco" od spodaj (z modro vezalko) *" (216, str. 131) .

* (»Še danes jih nosijo ženini na porokah, vratarji na pogrebih in uradniki na cerkvenih slovesnostih« (ibid.).)

Pregledali smo noše, ki jih nosijo ob praznikih in ob obredih tako vsi prebivalci določene vasi brez izjeme kot tudi posamezniki, ki imajo v teh obredih posebno vlogo (ženin, nevesta, prijatelji ipd. na porokah, uradne osebe ob sprevodih). povezana s praznikom Gospodovega telesa itd.). Poglejmo zdaj primere, ko so v vaseh samo ljudje določenih poklicev (mlinarji, pastirji in drugi) ob vseh praznikih, včasih pa tudi ob delavnikih, oblečeni v posebne noše. Tako se zlasti v primerjavi z drugimi prebivalci vasi na nekaterih območjih oblačijo mlinarji.

"rudarska obleka. Hlače so oprijete, črne, z modro vezalko. Mlinarji še danes nosijo bledo modre ali "svetle" hlače s temno modrimi vezalkami, kar je bilo včasih največ razširjena(poudarjeno z moje strani. - P. B.) "(229, str. 197).

"Kostum Nivnitsky. Pozimi so v Gornemču in Korytni do nedavnega nosili bele kosmate hlače s črno vezalko, kakršne so verjetno nosili v starih časih po vsej Slovaški in Vlaški. Prej, kot je bilo običajno v Gornyakih, so samo mlinarske družine nosile »svetle«, to je svetlo modre hlače, suknjiče in telovnike s črnimi ali modrimi vezalkami« (prav tam, str. 180-181).

»Hlače so zdaj skoraj vedno narejene iz črnega stražarskega blaga, spredaj okrašene z modro vrvico iz garusnih trakov, širokih do centimeter in pol. Le mlinarji in nekateri drugi kmetje nosijo še hlače iz svetlo modrega blaga, ki se je nekdaj vsesplošno uporabljal tako kot na Madžarskem nedaleč od tod(poudaril jaz. - P. B.) "(prav tam, str. 188).

»V devetdesetih letih so zaradi vpliva iz Gane nekateri mlinarji in kmečki rokodelci nosili »ogrinjala«, ki so spominjala na stare mestne »haveloke«, vendar z ovratnikom, imenovanim »slopeti«, iz nagubanega materiala, včasih širokega več kot dva komolca in štiri komolce dolžine« (315, str. 179).

"Obleka Brzezov. Suknjič je enak kot pri Strani, le reverji so širši, zgoraj črn, spodaj rdeč. Mlinarji imajo zgoraj rdeč rever, spodaj pa moder« (229, str. 192).

Kar zadeva različne dele mlinarjevega kostuma (hlače), pa so, kot je zapisano na več mestih, včasih bolj pogosti in niso bili poseben dodatek mlinarske noše – v tem primeru govorimo o bledo modrih mlinarjevih hlačah. . Na podeželju poleg mlinarjev včasih takšne hlače nosijo tudi starejši ljudje. Poseben položaj, ki ga imajo mlinarji na podeželju, zaradi katerega lahko nosijo bolj arhaično nošo, ki ni podvržena splošnim trendom razvoja noše na vasi, jim po drugi strani na nekaterih območjih omogoča nosijo (skupaj s kmečkimi rokodelci, kot izhaja iz pojasnil Watzlawicka) dele sodobnejših noš (temno modre »ogrinjala«, ki spominjajo na staromeščanske »haveloke«) in tako spet niso podvrženi kolektivnim trendom na podeželju in se držijo narodna noša, zanemarjajoč novejšo mestno nošo *.

* (Na Slovaškem se vaški mlinarji običajno oblačijo po mestni modi, v primerih, kjer se še vedno nosijo kmetje tradicionalna noša. )

Pastirski čevlji so zelo arhaični, pastirji jih še vedno nosijo (natančneje, nosili so jih do časa, ko je Klvanya napisal svoje delo), saj so primerni za hojo v gorah za čredo.

"rudarska obleka. Pastirji in drugi prebivalci Legtke nosijo praviloma usnje stražarji(vrsta čevljev), privezana na nogo z dolgim navlakami, torej trakovi ali vezalke.

Navlaki tesno in varno pokrijte nogo visoko nad gležnjem in naredite lahka hoja in elastična« (ibid., str. 196).

Nasploh se je ob preučevanju razlogov, zaradi katerih se ohranja bolj arhaična, »starozavezna« noša, nujno treba vprašati, ali ni ta arhaizem, navezanost na staro obleko, posledica večje primernosti te noše v lokalnem prostoru. razmere in ali takšno nošo zahtevajo delovne razmere na tem območju.

Včasih imajo posamezni deli noše funkcijo označevanja predstavnikov občinskega odbora, za razliko od preostalih članov vaške ekipe.

»V Brzezovu je na primer prej samo glavar nosil škornje, vsi ostali stražarji(usnjeni copati)« (ibid., str. 192).

Predvsem iz zgornjih primerov je razvidno, da ima ista obleka več funkcij, in sicer ima za nekatere člane ekipe eno funkcijo, za druge pa drugo. Torej v primerih, ko ima noša funkcijo označevanja določenega vaškega poklica, označuje tudi starost (v podeželski noši hlače iz svetlo modrega sukna nosijo le mlinarji in včasih tudi starejši).

Na Moravskem Slovaškem imajo noše: 1) znake lastninske razlike (bogatejši in revnejši kmetje) in 2) znake razredne pripadnosti (mali plemiči in kmetje). Pogosto sta obe vrsti znakov združeni - plemiči so vedno bogatejši. Če delitev na skupine po premoženjskih razlikah ni trajna (kmet, ki obogati ali obuboža, se preseli iz ene družbene skupine v drugo in se začne drugače oblačiti), pa je delitev na male plemiče in kmete utemeljena na tradiciji in je trajna.

Najprej navedimo podatke o znakih v obleki, ki ločujejo bogate od revnih:

"...vidre(klobuki iz vidrine kože) so se v sedemdesetih letih prenehali redno nositi. Po njih so nosili črno jagnjetina z zakrivljenim robom so premožnejši nosili gastriganki (amsterdamki) različne vrste« (315, str. 177).

"Slavitsko-Boikovsky obleka. Komnenski moška obleka . Ovoj je bil pritrjen do samega pasu in je imel štrleče repke; rdeče lise na sprednji strani, rdeče usnjene lise v obliki srca ob straneh. Takšne ohišja so začeli nositi kot najbolj razkošno opravo okoli leta 1820, sprva pa so jih nosili le posestni »formani« (kočijaši). Ostali ljudje so nosili samo suknjiče, ob praznikih pa mentike« (229, str. 235).

"Južnohanatsko-slovaška noša. Moška obleka. Bogati nosijo ohišja, obrobljena s črnim suknom, z jagnječjim ovratnikom, proti severu pa so skoraj vsi iz jagnjetine« (ibid., str. 246).

Razlike najdemo tudi med nošo bogatih deklet v primerjavi z nošo revnejših deklet.

". Najpogostejša krila so bile nekoč bluze... bavlnku. To je belo krilo z rdečimi širokimi črtami. Starejša ko je deklica postajala, širše so bile rdeče črte. Najbolj vredna je bila tista z rdečimi in zelenimi črtami na obeh straneh, vse seveda od zgoraj navzdol. Bilo je lepota za "pridna" dekleta seveda. Krila so bila sešita tako, da so bile, ko je deklica hodila, vidne samo rdeče črte, in šele ko je deklica postala popolnoma bela, so bile prikazane. Okrog leta 1890 tak bavlnki nosili so jih tudi v Dubnyanyju in Ratishkowicah pri Hodoninu, zaradi dobre kakovosti platna in barve pa so bili dolgo časa na ugodni ceni. Revnejša dekleta in oskrbniki tempeljskih praznikov niso imela krila za poroke in praznike. Bogati so imeli »barabe« (prav tam, str. 247).

»V slovanskem prostoru so v začetku 19. stoletja nosile bogate neveste zelena (hčere konjskih oblačil – modra) platnena krila, kot v Podonavju, obrobljena z rdečim garusom, z dvema modrima črtama ob robu« ( 315, stran 172). Primerjaj: "V bližini Litomysla in Vysoky Myt ter v regiji Khrudim poročene ženske nosile so pozlačene čepice, revnejše ženske so bile preprosto bele...« (326, str. 141)

Včasih ima kostum tako funkcijo razrednega znaka kot funkcijo slavnostnega kostuma. Na poročni dan ga nosijo ženin, najpomembnejši udeleženci obredov in bogati kmetje.

»Upravitelji«, ženin, botri, »uradniki«, ki vodijo praznik Gospodovega telesa, in bogati kmetje – in teh je bilo vedno precej – so imeli ob tem in drugih velikih praznikih oblečene dolge suknje« (229, str. 246) * .

* (Enega od dokazov, da je imela ena in ista noša posestno in obredno funkcijo, najdemo v gradivu iz Južne Moravske.

Ovitki in jakne. 88-letni moški: »... ko sem bil še dojenček, je bilo pet takih dolge jakne do pete. Nosili so jih bogati. (In očitno jih niso nosili kot obredno nošo. – P. B.) Drugi so si te noše izposodili od njih, ko so bili »starešine« (oskrbniki) ali ob krstih in pogrebih. Tisti, ki so na praznik Gospodovega telesa nosili baldahin, so ga tudi oblekli« (297, str. 175).

Ta primer prikazuje, kako sta obe funkciji praktično združeni - bogataši so se ob praznikih oblačili, njihovi kostumi pa so opravljali obredno funkcijo.)

Jasneje kot med bogatimi in revnimi kmeti se kažejo razredne razlike v noši med kmeti in obrtniki.

Zanimiv primer razrednih razlik v pokrivalih pri kmetih in obrtnikih navaja J. Husek:

"Še vedno obstajajo čepice, ki se nosijo pod robcem (šalom) za modro obleko. Nekdanje velike čepice (štrleče spredaj ob robovih) so že izginile. Nekoliko drugačne čepice so nosile žene rokodelcev. Zdaj tudi kmečke žene nosijo visoke glavnike v laseh, vendar so drugačne rože kot žene rokodelcev« (216, str. 124).

Ta primer kaže, da so tudi po zamenjavi vaškega pokrivala z mestnim (kape so zamenjale počesane pričeske) razlike med kmečkimi ženami in ženami obrtnikov še vedno ostale, ohranile pa so se v barvi glavnikov. To je eden izmed očitnih primerov, da se težnja po nošnem razlikovanju razredov ohranja tudi ob zbliževanju noš, torej pri prehodu iz lokalne vaške noše v mednarodno mestno nošo. Želja različnih razredov po prepoznavanju medsebojnih razlik ostaja tako rekoč edina oblika, ki sprejema noter drugačni časi različne vsebine; v tem primeru se pojavi bodisi kapa bodisi mestni glavnik.

Na zahodnem Slovaškem so tudi znaki kostumov malih posestnikov in kmetov, ki so jih odkrili že v Moravski Slovaški.

»... kostum Vrbovetsky je vplival na nošo Wielisky (glej npr. modre hlače plemičev Vrbovetsky *)« (216, str. 130).

* (»Z njimi so se skušali ločiti od podložnikov, ki so nosili le črne (prej pa bele) kosmate hlače.Na splošno so se noše maloplemiških družin po barvi in ​​kakovosti materiala razlikovale od drugih noš v Vrbovcih oz. drugih krajih« (306, str. 315 -316).)

Enake razredne razlike med malimi posestnimi plemiči in podložniki se kažejo tudi v pokrivalih žensk v zahodni Slovaški.

Preidimo na študij magičnih funkcij narodne noše. V etnografiji je dobro znano, da imajo lahko deli noše pomembno vlogo v obredih, magičnih predstavah, v ljudskem zdravilstvu itd. Podobno vlogo ima obredna kapa na območju, ki ga proučujemo.

»Pokrovček, ki ga je ženska prejela ob poroki, naj bi zagotavljal plodnost in srečo v zakonu; ženske, ki ga ne bi nosile, bi lahko povzročile točo ali druge nesreče. Nosite kapo« (315, str. 164).

S srajco so izvajali nenavadne magične akcije. "Bila je tako intimen del ženska oblačila da je nekateri možje niso videli celo življenje. Ženske so ga skrbno skrivale, po pranju pa obesile, da ga nihče ni videl. Šele z določeno oslabitvijo morale na podeželju, predvsem pod vplivom vojakov, se je to sramežljivo skrivanje srajc ustavilo ...

Verjetno zaradi dejstva, da se je tako skrbno skrivala, so ji pripisali zdravilna moč, ki deluje na primer z zlim očesom moža ali živine. Nekoč je na primer kmet vozil voz, ki so ga vpregli voli, in eden od volov je nenadoma padel zaradi zlega očesa. Ženska, ki je hodila v bližini, je stekla v grmovje, slekla srajco in začela z njo drgniti živino po grebenu, od rogov do repa in nazaj, nakar je vol, kot pravijo, vstal. Stara žena Vashchakova je vedno, ko so novo govedo pripeljali v hlev, hodila okoli njega, oblečena v eno srajco, nato pa je to srajco obesila volovom na rogove, "da ne bi udarjali glav in živeli srečno " (torej, da bi bili zdravi) "(ibid., str. .150).

O izvoru magične moči srajce obstaja več mnenj. Menim, da je najbolj verjetno mnenje, da je srajca blizu telesa po Fraserjevem zakonu stika ali okužbe prevodnik magične moči, ki se skriva v golem telesu * (glej 304, str. 66).

* (Sre »Kogar so očarali, naj se obriše z ženskim robom (robom srajce) in potem bo hudobno oko izginilo« (273, str. 93).)

Kar zadeva obhod v srajci goveda, ki je bil pravkar pripeljan v hlev, navada, ki se ji je ravnala pri "starki Vaščakovi", je tu izvedba obreda v srajci nadomestek za izvedbo istega obreda v akt (metonimija golote). Primerjaj na primer obred »oranja« pri Vzhodnih Slovanih, pri katerem so ponekod sodelovale ženske, oblečene samo v srajce, drugje popolnoma nage (334, str. 66-67, prim. 306, str. 64- 66 ). Če se vrnemo k zgornjemu primeru magične funkcije kape, ki jo nosimo na glavi na poročni dan, lahko trdimo, da sta stalnost in moč funkcije kape delno posledica dejstva, da je tradicionalno ljudsko verovanje v magično moč nekaterih elementov kostuma je tukaj ohranjena in deloma zaradi dejstva, da poročni obredi na splošno osvetljena s cerkvijo.

Vezenine na otroških oblačilih imajo tudi čarobno funkcijo.

"boguslavska noša. Otroški spodnje perilo... je bila pretežno rdeče barve in okrašena z raznimi vzorci, da se otroku ne bi kdo »zmotil« (229, str. 228).

Rdeča barva je eno najpogostejših sredstev proti zlemu očesu.

Tudi na Moravskem Slovaškem se zlahka zaznajo razlike, ki razkrivajo lokalni izvor noše. Obenem pa ob regionalnih razlikah v noši, ko se noša celotne pokrajine bistveno razlikuje od noše druge pokrajine, naletimo tudi na bistvene razlike v nošah dveh sosednjih vasi.

»Celotna moravska Slovaška je po nošah razdeljena na 28 pokrajin, med katerimi so razlike precej očitne tudi nevednemu. Poleg tega se posamezne vasi med seboj v različnih podrobnostih razlikujejo v vsaki vrsti oblačil, kar je še posebej očitno pri ženskih oblačilih. Te razlike poznajo le "domorodci" in so pomembne samo zanje. Glej na primer število gub naglavne rute, število gumbov na suknjiču itd. (prav tam, str. 106).

In tukaj so podatki drugega raziskovalca, dr. A. Vaclavika:

»Celoten vrh (klobuka) je bil prekrit z ornamenti, njihova lega in barva pa sta nakazovala različne vasi. Okraski so bili sestavljeni iz črnih, karminskih in zelenih »aksamitok« (žametnih trakov), okrašenih s cvetjem, ter iz širokih zelenih, rdečkastih in karmin trakove od enega do dveh centimetrov. V Pozlovicah so na primer nosili dve široki kiti eno nad drugo, nato dva trakova karminaste barve, med katerima je bil zelen trak. V Biskupitsih so nosili "aksamitko" in rdeči trak "(315, str. 176).

Če preučujemo lokalne noše z zgodovinskega vidika, lahko ugotovimo, da je imela pripadnost različnim župnijam pomembno vlogo pri razlikovanju ene noše od druge. "Kot je mogoče dokaj enostavno ugotoviti, ustrezajo ti okraji nekdanjim župnijam 17. in 18. stoletja. V vsakdanji obleki, kot že omenjeno, zelo preprosti, razlike v oblačilih, zlasti moških, niso vpadljive. Ob nedeljah pa razlike oz. posebnosti so povsod in ker bi razlike v oblačilih zbranih v isti cerkvi dajale našim temperamentnim ljudem razlog za posmeh, ki bi povzročal užaljenost, je povsem razumljivo, da je v prejšnjih časih vsaka župnija nosila isto nošo, zlasti ker je vsaka župnija je bila povezana z eno posvetno silo, ki si je prizadevala, vsaj na vzhodu Slovaške, razlikovati svoje moške - na primer s pomočjo reverjev suknjiča, katerih barve so ustrezale okrožjem (tako lahko ločite suknjiče, ki so del noše Nivnitsky, pa tudi noše Borsice, Grozenkovsky, Veleck, Lgotsky, Brzezov in druge)« (229, str. 106).

Regionalno funkcijo včasih zamenjujejo z nacionalno funkcijo - to se zgodi v tistih primerih, ko nosilec noše meni, da so njegova oblačila nacionalna, torej meni, da je noša eden od znakov, ki ločujejo en narod od drugega *. Zelo sporno je vprašanje, ali je slovaška narodna osvoboditev povzročila širjenje narodne noše ali, nasprotno, njeno izginotje **. Jaz se nagibam k slednjemu.

* (»Z ohranjanjem noše njeni nosilci pogosto ščitijo pravice svojega ljudstva – to se dogaja na primer v nemških vaseh pri Vyskovu, ko se borijo proti prevladujočim češkim elementom; na Slovaškem so se Slovaki ob ohranitvi noše nekoč borili proti madžarizacijo« (326, str. 139).)

** (»Narodna osvoboditev je pripeljala tudi do tega, da se je povečala ljubezen do narodne noše, na vasi pa ljudje z oblačenjem uveljavljajo svojo državljansko in politično enakopravnost ter izkazujejo narodno in razredno zavest. Če ne bi bilo razmeroma visokih stroškov, izdelava stare narodne noše zahteva, potem bi se povojni narodni preporod seveda v še večji meri pokazal v tem preporodu oblačenja.

Antonin Vaclavik (316, str. 185) meni, da je narodna osvoboditev škodovala tradiciji narodne noše, vendar svoje ugotovitve nikakor ne potrdi. Sre njegova ocena Huskove knjige (314, str. 338).

Vydra piše: »Narodna osvoboditev kot posledica prevrata, socialna izenačitev, izobrazba, napredek – vse to vodi v poravnavo socialnih in izobrazbenih razlik in se izkaže kot razlog za hitro izginjanje razlik v noši« (326, str. 139).)

Preučevanje etnografskih dejstev z vidika njihove funkcije lahko pomaga razrešiti vrsto še nerešenih vprašanj. Eno od teh nerešenih vprašanj je vprašanje hitrejšega izginjanja tradicionalne noše pri ruskih kmetih v primerjavi s kmeti Moravske Slovaške. Če upoštevamo večjo povezanost moravsko-slovaških kmetov z mestom v primerjavi z ruskimi kmeti, bo konservativnost prvih na področju noše toliko bolj nerazumljiva. Prav analiza noše z vidika njene funkcije nam bo omogočila pojasniti, zakaj se je narodna noša pri moravsko-slovaških kmetih obdržala dlje časa.

Dve funkciji prevladujočih funkcij noše - stanovska in narodna - se združita, ko predstavniki vladajočega razreda pripadajo drugemu narodu, tudi če so nekateri ali številni predstavniki vladajočega razreda, raznarodelega pod vplivom vladajočega naroda, pripadali isti narod kot pripadniki zatrtih stanov. Zato se pogosto srečujemo z dejstvom, da na območjih, kjer je razlika med zatiranim in zatiranim narodom izjemno opazna, zatirani narod zelo pazi na svojo narodno nošo kot enega od znakov, ki razkrivajo narodnost. Zlasti obleka je kazala boj moravsko-slovaških kmetov z veleposestniki.

"Břeclav-Godonsk noše. Južni Kijev, ali Milotsko-Dubnyansky, noša. Ženska obleka. Na nogah imajo skoraj vsi še vedno visoke škornje, nabrane v gubo, z izvezenimi podplati in z rumenimi nageljni okrašenimi zadnjicami. Poskusi grofa Seilerna v Miloticah, da bi se dekleta naučila nositi čevlje in nogavice, so se izjalovili ob trmi fantov, ki niso hoteli plesati s »čevlji«. Zdaj, tudi v Milotitsyju, »modniki«, ki so prišli v mesto, že začenjajo nositi črne nogavice in »parizijske« čevlje z »modnimi« zaponkami« (229, str. 151).

Še en primer:

»V Mikulchitsyju tisti, ki je imel novomoden rjav plašč, menda sploh ni imel pravice biti glavar« (prav tam, str. 159).

Tako je zanemarjanje tradicionalne noše onemogočilo opravljanje najbolj običajnih funkcij.

Dejstva, da kmetje povsod hranijo svojo nošo, ni mogoče pojasniti s cenenostjo lokalne proizvodnje v primerjavi z mestnimi oblačili. Primerjajte na primer visoke stroške kostumov v vaseh v bližini Bratislave, kot so Slovenski Grob, Vainory in druge. Pogosto je večja verjetnost, da bodo revnejše vasi prešle na urbana oblačila kot bogate vasi, še posebej, če je v revnejši vasi mogoče najti boljšo službo od proizvodnje domačega perila. Saj marsikje ni vse za kostum narejeno doma. Veliko, včasih pa vse, se kupi v mestu. Enako je z moravsko-slovaško in rusko nošo. Ruska vaška oblačila 18. stoletja so bila izdelana ne le iz domačega platna, ampak tudi iz kupljenega in zelo dragega: svile in brokata. Med ekspedicijo v okrožje Šenkur, provinca Arkhangelsk, leta 1916 mi je uspelo od kmečkih žena kupiti več "prešitih jopičev" iz svile "Elizabeta" in več kap in "prešitih jopičev" iz brokata.

* (»Blaginja je vplivala tudi na razvoj noše: noša Podluzhatsky Dolsky iz Lanzhhota se na primer odlikuje po barvni pestrosti, dragi tehnični izvedbi in umetniški lepoti, medtem ko se npr. rudarska noša revnega prebivalstva Gornega Srnega je razmeroma revnejša« (216, str. 120).)

V 18. stoletju so številne ruske severne vasi zelo obogatele, a tudi bogati kmetje niso nehali nositi svojih kmečkih oblačil.

Y. Grot v svoji knjigi "Življenje Deržavina" daje naslednje zanimive informacije: "Kako so živeli ti (bogati) kmetje, predvsem na posestvih velikih posestnikov, je razvidno iz besed Deržavina. :

"Na splošno je v vseh okrajih neprimerljivo več premožnih kot revnih naseljencev." Deržavin, ki je bil takrat guverner Olonets, je nasprotoval:

"Nasprotno, lahko rečemo, da so revnejši. Res je, da so tudi na lopskih cerkvenih pokopališčih tako uspešni kmetje, da sem jih malo videl znotraj države. Nekateri imajo na primer več čisto prezidanih sob z nizozemščino štedilniki, vsebujejo čaj, kavo in francosko vodko za goste. Njihove žene so same čisto oblečene; na primer v okrožju Povenets, na cerkvenem pokopališču Shungsky, me je tolmačila gostiteljica, ki se mi je odnesla na velik pladenj iz mahagonija in ki je bila z menoj več skodelic kave, okusno kuhane; a na nogah je imela svilene nogavice in bele čevlje z očesci ...« (42, str. 395).

V Chulkovovem dnevniku "In to in to" iz leta 1769 (četrti teden) najdemo izraz: "... zadosten, kot olonetski kmet."

V 19. stoletju vidimo poslabšanje, a to seveda ni prišlo takoj.

O pohištvu iz mahagonija v hiši bogatega podložnika in o »tujih pijačah« piše tudi akademik Ozeretskovsky v svoji knjigi Potovanje do jezera Seliger (119, str. 25 in nasl.).

Ne smemo pozabiti, da se kmetje včasih oblečejo v svojo narodno nošo, ki je hkrati tudi stanovska noša, da pokažejo svoj stanovski, včasih višji položaj in se povzdignejo nad meščane. Ruski trgovci so storili nekaj podobnega: bogati trgovci, včasih milijonarji, so nosili "polmoško" obleko, da bi pokazali, da nosijo svojo obleko, ki kaže na njihov razredni položaj, z občutkom večvrednosti in da pogosto ne želijo postati kot revnejši v primerjavi z njimi.uradniki in plemiči.

Pojdimo zdaj k primerjavi funkcij vaške noše pri ruskih kmetih in kmetih Moravske Slovaške.

Bolj neodvisen položaj ruskega podeželja od mesta v 18. stoletju v primerjavi z 19. stoletjem je prispevalo gospodarsko stanje ruskega podeželja 18. stoletja. V 18. stoletju je bila vas bogatejša kot v 19. stoletju. Po drugi strani pa mesto 18. stoletja ne kulturno ne gospodarsko in tudi po številu prebivalcev ni bilo tako razvito, da bi ga v spopadih z bogato vasjo lahko osvojilo, asimiliralo. Premožni kmetje so, kot smo videli, v mestu kupovali svilo, brokat, kavo, francosko vodko itd., hkrati pa so bili tako močni, da niso bili v ničemer slabši od mesta in so lahko ohranili svoje običaje. , njihova noša vsebuje elemente že v 16. stol.

Pri srečanju dveh kulturnih dejstev, ki pripadata dvema različnima narodoma ali dvema različnima družbenima slojema istega naroda, je treba upoštevati ne le moč napadalca, ampak tudi moč branilca * .

* (To vprašanje je podrobneje obdelano v našem delu »K vprašanju etnološke geografije« (18, str. 607-608).)

Poleg tega v 18. stoletju, ko je bil razkorak med vaško kulturo na eni ter zemljiško-gospoščinsko in mestno kulturo na drugi strani velik, ko sta se ostro odbijali kot dve različni narodni kulturi, razredne in nacionalne funkcije ruske vaške noše so bile najbližje so med seboj na nek način povezane.

V 19. stoletju se nacionalne razlike med mestom in podeželjem ne kažejo več tako močno kot v 18. stoletju, morda zato, ker sta se v mestu združila malomeščanstvo in delavstvo, ki sta po kulturi bližja kmetu kot plemstvo in uradništvo; narodna funkcija noše je bila oslabljena, posledično pa se je pokazala velika priložnost za spojitev vaške noše z mestno. Za ruskega kmeta je kulturna in nacionalna funkcija vaške noše prenehala biti pomembna, ko so zunanje razlike med vasjo in mestom v 19. stoletju postale manjše kot v 18. stoletju.

Vse to nikakor ne pomeni, da sta razredni boj med kmetom in meščanom ter medsebojna nesoglasja med mestom in podeželjem v 19. stoletju na splošno oslabela. Govorimo le o tem, da so razredne razlike našle drugačno izrazno obliko kot noša, saj je v noši opaziti več zbliževanja kot razhajanja.

Zdaj pa o noši na Moravskem Slovaškem. Na Moravskem Slovaškem noša v 18. in XIX stoletja imela nacionalno funkcijo, v 18. stoletju pa morda v manjši meri kot v 19. stol. Noša je bila eden od znakov, s katerim so se moravsko-slovaški kmetje postavili v nasprotje z mestom oziroma zemljiškimi gospodi, ki so bili podvrženi nemškim vplivom. Od tod njegova konservativnost, ki jo je poleg tega še v 19. stoletju spodbujala in podpirala podeželska in mestna inteligenca, ki se je borila za narodni preporod. Vse to je vodilo k dejstvu, da se kmetje v noši niso podredili vplivu mesta (ali njegovega prebivalstva pod nemškim vplivom), ampak so ohranili svojo nošo kot znak razreda in narodnosti *. Zdaj pa, ko ni več boja za narodno samoodločbo, izgubi noša svojo narodno funkcijo in posledično tudi tista znamenja, katerih prevladujoča funkcija je bila narodna funkcija, če ta znamenja ne začnejo služiti drugemu. funkcijo.

* (Primerjaj: »Kmetje se jih (noš) držijo in jih vidijo kot predmet svojega razrednega ponosa in časti« (326, str. 138).)

Nošenje trenutne noše je določeno s funkcijo razreda. S svojo narodno in hkrati kmečko nošo kmetje poudarjajo samobitnost sloja, ki mu pripadajo.

Ima veliko večjo vlogo kot nacionalna v moderna obleka regijsko funkcijo članstva.

Ne smemo pozabiti, da se med stanovskim bojem poleg oddaljenosti dogaja tudi zbliževanje, izposojanje enega stanu od drugega. Pojavi se pojav, podoben tistemu, ki ga lahko opazimo med vojskujočimi se ljudstvi, ko si sprti strani tudi v razmerah najbolj nespravljivega boja dovolita zadolževanje druga od druge. Kar zadeva izposojo posesti od posesti, kmetov od meščanov, potem v času skrajno zaostrenih odnosov med vaščani in meščani, v času zavestnega ohranjanja vaščani svoje narodne noše se je v nasprotju z mestnimi oblačili dogajalo, da so si posamezni kmečki upali opustiti svojo nošo, kar je škodilo trdnosti tradicije, zaradi česar se drugi kmetje niso več počutili tako vezane na cenzuro kolektiva pri nošenju. kostum. Če si posamezni kmetje dovolijo spreminjati svojo nošo in jo približati mestni obleki, potem v majhnih podrobnostih vsi ali skoraj vsi dovoljujejo izposojo iz mestnih oblačil. Izposojeni detajli se nato začnejo širiti, kostum pa se vedno bolj približuje mestnim oblačilom.

K regionalni funkciji noše je tesno povezana funkcija, povezana s pripadnostjo njenega nosilca različnim religijam. Videli smo že, da je k poglabljanju in morda tudi nastanku regionalnih razlik v nošah med drugim prispevalo dejstvo, da so prebivalci vasi pripadali različnim župnijam. Na razliko v noši je še bolj vplivala pripadnost katolištvu ali protestantizmu. Pripadnost različnim veram ima nedvomno veliko vlogo v družbenem življenju na podeželju. Ko sem opazoval, kako pogoste so poroke na vzhodnem Slovaškem med Slovaki in zakarpatskimi Ukrajinci na eni strani ter med katoličani in protestanti na drugi strani, sem ugotovil, da vzhodni Slovaki rimskokatoliške vere pogosto izbirajo žene med zakarpatskimi ženskami grkokatoliške vere. , in zakarpatski Ukrajinci - med slovaškimi ženskami (prej so bile takšne poroke redke) - v tem primeru pripadnost različnim narodom po mnenju kmetov ni ovira za poroko ali poroko.

Po drugi strani pa med katoličani in protestanti ne prihaja do medsebojnih porok. To pomanjkanje stikov med katoličani in protestanti se mora pozneje pokazati v postopnem ločevanju obeh skupin. Tako stara dejstva družbenega življenja kot nastajajoča nova se morajo pokazati in spremeniti na svojstven način med katoličani in med protestanti. In nasprotno, mešane poroke med zakarpatskimi Ukrajinci in Slovaki bodo prispevale k etnografskemu zbliževanju teh dveh narodov.

Jasno je, da se izolacija kaže tudi v sferi najrazličnejših dejstev družbenega in političnega življenja katoličanov in protestantov (jasno se na primer kaže v razliki simpatij med katoličani in protestanti do političnih strank).

Husek piše o razlikah v noši med katoličani in protestanti:

»Vera je vplivala na nošo, saj je v katoliških vaseh in pokrajinah noša prešla v večjo pestrost in razkošje kot v evangeličanskih pokrajinah. Tako je npr. lahko vidite, da je v pogojih strožjih verskih nazorov (in preprostejših cerkvenih obredov) baročna pretencioznost zavrnjena. Zato domača "rudarska" noša navdušuje s svojo izjemno eleganco in starodavno neumetnostjo. Toda, na primer, Strani in Drietom, kjer Katolicizem je prevladal, šel še dlje v razvoju tiste rudarske noše, ki se v moravskem Starem Grozenkovu hrani le v gorskih vaseh, medtem ko je v samem mestu že izginila« (229, str. 119-120).

* ("Na splošno v regiji Miyawa in Senitsa in povsod, kjer se je protestantizem razširil in ukoreninil" (229, str. 119).)

Velika raznolikost noše katoličanov se ne razlaga le z manjšo strogostjo v verskih pogledih (ali s preprostejšimi cerkvenimi obredi pri protestantih). Očitno si večji vpliv baročnega sloga tu razlagamo predvsem s tem, da so bili propagatorji in raznašalci tega sloga v mnogih primerih katoliška duhovščina in še v večji meri rokodelci, mojstri ljudske cerkvene katoliške umetnosti, ki so bili blizu katoliški cerkvi in ​​ki so pri svojem delu uporabljali baročni slog: to so ikone v cerkvenih knjigah in ikone na steklu ter drugi izdelki, ki so jih prodajali v cerkvah, pri cerkvah, na sejmih itd. Seveda je vse to prispevalo k širjenju baroka. stila in baročne pretencioznosti pri katoličanih, na drugi strani pa je protestante silila v zadržanost do tega sloga.

Seveda tudi danes na nekaterih področjih najdemo izrazito razliko med nošami katoličanov in protestantov.

»V Chataiju na Slovaškem se na primer evangeličansko prebivalstvo močno razlikuje od katoliškega po slogu in vezenju noše« (314, str. 337).

Razlike v pričeskah evangeličank in katoličank na Slovaškem ugotavlja tudi D. Straska: grgulyu«(306, str. 326).

Pri preučevanju razlik v nošah katoličanov in protestantov je treba nenehno upoštevati ne le zgodovinske pogoje, ki so privedli do razmejitve katoličanov in protestantov, temveč tudi zavestno, včasih pa nezavedno željo, ki obstaja še danes. med kmeti te vere, vsled katere so medsebojne razlike njihove noše in še.

V prihodnosti bodo morali raziskovalci ugotoviti, v kolikšni meri in v kakšni obliki se kaže ta želja po ločevanju katoličanov od protestantov v novih oblačilih, podobno kot se je kazala v zgornjih primerih, ko je zavestna želja po ločevanju med razredi vodila na to, da se tudi mestni glavniki kmečkih žena po barvi razlikujejo od glavnikov rokodelskih žena.

Kakšne so funkcije kostuma, ki označujejo starost njegovega nosilca? Videli smo že, da so tista znamenja, ki imajo ponekod regionalno funkcijo, ponekod znamenja, ki označujejo starost nosilca noše. Vemo tudi, da medtem ko je na nekaterih območjih določen detajl noše obvezen za vse moške in ženske, je drugje isti detajl prisoten le v oblačilih starejših moških in žensk. V zakarpatski regiji Ukrajine v vasi Velyatino vsi moški nosijo srajce, katerih ovratniki so zavezani z vrvico. V drugih vaseh nosijo srajce na vezalke samo starejši, mladi pa srajce z zapetimi ovratniki. Pri preučevanju starostne funkcije kostuma je treba razlikovati med primeri, ko predstavniki starejše generacije nosijo isto nošo, kot so jo mladi nosili v mladosti (to je zelo pogosto v mestih - stari ljudje še vedno nosijo oblačila, ki so bila v modi njihova mladost), od primerov, ko se iz roda v rod uveljavljajo posebni detajli v oblačilih za starejšo generacijo in prav posebni detajli za mlajšo generacijo. In čeprav je zavedanje nosilcev teh funkcij v prvem in drugem primeru različno, imajo z družbenega vidika noše predstavnikov starejše generacije v obeh primerih eno specifično funkcijo - funkcijo razkrivanja starostnih razlik. Iz danes dostopnega gradiva je razvidno, da so nekateri deli noše, ki so jih danes nosili starejši, nekoč spadali med noše, ki so jih nosili skoraj vsi.

"Obleka Brzezov. Srajca je bila včasih, tako kot pri Grozenkovih, precej bogato vezena. Sedaj nosijo samo še stari kmetje srajce, vezene s črno na ovratniku, na prsih in na zapestju, medtem ko tri črte prečkajo rokave in ovratnik; srajca se zaveže ob vratu, ob strani. Poleg tega zdaj nosijo »gospodarske« srajce« (229, str. 192).

Enako velja za česanje las:

"rudarska obleka. Lase zdaj strižejo na kratko predvsem mladi pod vplivom šole. In do nedavnega so nosili naprej dolgi lasje, ločena s potjo na sredini. Stari ljudje se še vedno držijo te mode« (ibid., str. 198). Navedeni so nadaljnji primeri, ki kažejo, da so v nekaterih vaseh nekateri detajli noše običajni za starejše, drugi detajli pa za mlade. iz gradiva, ki ga imamo danes, ni vedno jasno, kako te razlike veljajo za več generacij.

". Srajca je zapeta ob vratu, z belimi trakovi za stare in s črnimi trakovi za mlade (prav tam, str. 213).

"Stranyansky kostum. Starci so si zapenjali srajce s »kavlji« pod brado čez desno ramo, mladi pa so jih zavezovali s štirimi belimi trakovi« (prav tam, str. 188).

"rudarska obleka. Pri mladih je, tako kot drugod, vrh klobuka ovit z »gosenicami« (krep pletenicami), še višje pa s trakovi, seveda v vsaki vasi posebej. Vse to skupaj sestavlja »shmuki« (okraske), pogosto jim je dodano umetno ali naravno cvetje« (ibid., str. 198).

"Vlchnovsky kostum. Svečana moška obleka. Hlače iz črnega blaga; stari ljudje so nosili hlače iz grobega belega platna ...

Tudi grelec za prho je izdelan iz črnega blaga. Stoječi ovratnik je vezen z rdečo in modro svilo, pod njim so veliki rdeči "šopki" (rese), "šopki" malo manjši - na straneh pri žepih (vsak ima dva), na hrbtu pa trije, vendar za razliko od novih "šopkov" ", temno rdeče in nikoli "kodraste". Starejši »šopki« so manjši in modra barva«(prav tam, str. 176).

"Kostum Nivnitsky. Pobarvane (moške jakne) pri starejših - samo modre, pri mladih - rdeče in modre" (prav tam, str. 181).

"Mutensko-Govoranska noša. V starih časih so tudi tukaj nosili grote na glavi, za neporočene pa so imeli ozkokrajne, ovite spodaj z belimi, zgoraj pa z rdečimi trakovi. Robovi starcev so bili za dva prsta širši, nad belim, trikrat ali štirikrat ovitim trakom pa je bila zlata obroba. Pri starejših od štirideset let je zlato obrobo zamenjala zelena, ožja. Te jame so izginile okoli leta 1860« (ibid., str. 154).

"Breclav-Godon kostumi. Južni Kijev, ali Milotsko-Dubnyansky, noša. Mladi se strižejo krajše, prav tako številni »naprednjaki« in naborniki. Starejšim lase puščajo daljše, s pomočjo mazila jih na sredini razdelijo, zadaj pa jih enakomerno postrižejo« (ibid., str. 149, gl. 216, str. 131).

"Vlchnovsky kostum. Srajce s precej širokimi rokavi, bogato vezene pri neporočenih moških na ovratniku, na ramenih in prsih, kot rečeno, predvsem v črno-beli barvi ... Pri starejših je malo črnega vezenine v obliki križa ali pa le "pomeni" malo, če je na reverjih ovratnika« (229, 176).

Prebivalci mest ne nosijo znakov, ki bi ločevali poročenega moškega od neporočenega, medtem ko na podeželju najdemo kar nekaj znakov, ki imajo funkcijo razlikovanja med neporočenim in poročenim moškim * . Spodnji primeri to jasno kažejo.

* (V mestu to funkcijo opravlja Poročni prstan. Zanimivo je, da na podeželju poročni prstan, ki označuje poročenega ali poročenega, ne igra skoraj nobene vloge: funkcijo razlikovanja opravljajo razlike v nošah.)

"Južnohanatsko-slovaška noša. Ko se mladenič poroči, preneha nositi pero v klobuku in rdeč trak s ptico. Zdaj nosi samo kratke hlače. Starejši kot je, manj je okrašen njegov klobuk. Starci nosijo samo klobuk s črnim trakom in zaponko. V zadnjem času tudi mladina ni več nosila okrašenih klobukov« (prav tam, str. 246).

".. Neporočeni ljudje poleti hodijo v cerkev in k glasbi. Poročeni ljudje oblečejo telovnik za tuš jakno, na vzhodu - iz belega flanela, na zahodu - različne "marinke" (kratke jakne), v Veletsku - radovedni "kabati" (jakne), v hladnejših časih - nekakšna jakna. "Mužiki" (poročeni) so vedno manj okrašeni "(ibid., str. 100-101).

"Breclavsky ali Podluzhatsky, noša. Na vratu in na ramenih neporočenih so namesto običajnih trakov široki, do tri centimetre široki beli trakovi, ki jim dodajo pestro svileno, navadno samo rdečo, ruto, ki se ovija okoli ovratnika. Oženjeni in rekruti ga nadomestijo s črnim svilenim robcem« (prav tam, str. 157).

"... Na Stran, Brzezov in naprej do Grozenkovshchine, neporočeni ... klobuki z majhnimi robovi, okrašeni z "gosenicami", pozlato - zlatimi resami - in trakovi ... (poročeni moški namesto trakov - aksamitka (žamet) pletenica )".

"Moška noša Podluzhat iz moravskega Lanzhota in okroglih vasi v Breclavščini je postala znana po svoji razkošnosti, predvsem zaradi oprijetih rdečih hlač z modrimi madeži ... ki so se v Lanzhotu pojavile očitno v zadnjem času - leta 1885 ( ?) ... V Lanzhhotu so še vedno "možiki" ( poročeni moški) nosite modre hlače (skupaj z lila) ali črne "s svetlimi madeži" (s svetlo modro) ... "Moški", za razliko od "slobodnyak" (neporočen), je vse temnejše barve, ni perja in lokov " ( 216, stran 121).

"Vratsov kostum. Na glavi Vratsovci nosijo klobuk s širokimi krajci, najpogosteje z belimi in rdečimi "gosenicami". Neporočeni nad "gosenicami" - belo-rdeči, perlasti, krep trakovi, pogosteje - umetna roža in pero (včasih dve peresi), zelo dolgi. Starejši nosijo širokokrajne klobuke s samo črnimi trakovi« (229, str. 220).

»Pero (»svijica«) je bilo navadno znak moške moči in poguma in z njim si je upal okrasiti svoj klobuk le tisti, ki se ni bal, da bi se zanj boril s kakšnim drugim. Vsak fant, ki je nosil čop, je imel pravico vprašati drugega: "Ali si fant?" - kliče ga s temi besedami, da vzame "za pasove". Tisti, ki je zmagal, je vzel pletenico poraženemu. Če klicani ni bil prepričan v svojo moč, je ni imel druge izbire, kot da reče: »Ne, brat, dobro ti ga dam.« Drugi močan mož je nosil pet ali šest koscev, ostale, ki jih je ujel, je preprosto raztrgal. Nekoč so se cele vasi borile za kosce, fantje iz poražene vasi naj bi sneli kosce« (153, str. 108-109) * .

* (Gradivo iz Južne Moravske tudi kaže, da so »kosce« lahko nosili samo neporočeni, ki so dopolnili petnajst let; pletenica je bila znak mladosti, moške moči.

Včasih so se nosile »koširke«, a le kakšen »paholek« (močan mož) si jih je upal nadeti ... »Kosirek« si je upal nositi samo tisti, ki je sam zmogel na ramena naložiti dve merici žita. Kdor ni »paholek« (do 15 let), ga starejši primejo, mu dajo roko in gre domov.

Ko sem bila punčka - imela sem, spomnim se, 15 let - so se kregali zaradi "koscev". Na mizo so postavili klobuke z vsemi okraski in začela se je borba; kdor je nasprotnika vrgel na tla, je dobil tako klobuk kot »kosilce« (297, str. 180).)

»Neporočene fante na Slovaškem še vedno označujejo s kitkami, belim petelinjim perjem na klobuku, ki so znamenje ne samo moške moči in poguma, ampak tudi znamenje samske časti. Enak običaj vlada tudi v Brneški pokrajini. Kdor si upa nositi kijo je treba »bravo« (273, str. 11).

Glava poročenih moških je bila pogosto ostrižena »na golo«, le za ušesi so puščali dolge lase po vsej širini glave, ki so padali nazaj do samih ramen« (prav tam, str. 11-12).

"Kostum Nivnitsky. Srajce imajo stoječ ovratnik, izvezen za neporočene večinoma v rdeči in rumeni barvi, za poročene - belo« (229, str. 181).

"Južnohanatsko-slovaška noša. Klobuk neporočenih krasi zdaj kitka, včasih celo več kit« (prav tam, str. 246).

* (Sre na Južnem Moravskem: »Rumene usnjene hlače so nosili tako »mužiki« kot neporočeni ljudje. »Muzhak« jih je nosil do gležnjev, neporočeni pa – samo do kolen in do njih – modre nogavice. Neporočeni so imeli rumene. nogavice na teh hlačah od kolen do gležnjev, dva prsta široke, naramnice z izrezljanimi srci in okrašene z rdečimi in modrimi trakovi. Oblečene so jih nosile vsak dan« (297, str. 173-174). Razlike v moški jakni za tuširanje za poročene in neporočene: »moška jakna za tuširanje je bila okrašena z modro in zeleno, za neporočene - z rdečo in vsemi drugimi barvami« (prav tam, str. 174). Razlike v moški telovnik za poročene glej tam, stran 174. Razlike v klobukih, tam, stran 177. Razlike v rutah, zavezanih okoli vratu, tam, stran 177. O razlikah v oblačenju med poročenimi in neporočenimi prim. tudi: 229, strani 181, 182, 189; 315, stran 176; približno enako v Južni Moravski - 297, str. 171.)

Še večjo razliko v nošah po starosti ugotavljamo pri ženskah:

"Podgoratski kostumi. Kijevska noša. Starejše ženske nosijo kratke škornje, nabrane v neravne gube. Najstarejši nosijo brezoblične škornje brez pete« (prav tam, str. 214-215).

"rudarska obleka. »Predpasniki ... so različni – pri mlajših ženskah so svetli, večinoma rdeči, beli z raztresenimi cvetovi, v zadnjem času pa svileni, pisani, pri starejših ženskah pa modri« (229, str. 199–200).

"Šal ... je zdaj med mladimi večinoma "turški", rdeč in cvetoč. Starejše ženske nosijo "lipske" rute, to je bele z raztresenimi rjavimi listi in cvetovi različnih barv. "Lipske" rute pa izginejo. večina starejših žensk tu in tam nosi tudi modre in rumene doma barvane potiskane robce« (prav tam, str. 201).

". Starejše ženske imajo na ovratniku samo črne vrtnice izvezene s križem, mladenke pa vezenine na izrezu, vse barvno, na rumeni podlagi« (prav tam, str. 170).

"Kostum Nivnitsky. Ženske jakne za tuširanje dveh vrst. Starejše ženske nosijo črne, suknene suknjiče, mlade nosijo platneno lila ali svilo, lila in modro« (ibid., str. 183) *.

* (Sre razdelek o čevljih pri Klvani (ibid., str. 189).)

Še bolj določno in razločno pa noša pokaže, ali je ženska poročena ali ne. Ker vemo, kako močno se poročene ženske in dekleta na vasi razlikujejo v pravilih obnašanja, pravicah in dolžnostih, popolnoma razumemo razlike, ki obstajajo v nošah deklet in poročenih žensk.

Po svatbi se začne »vijanje« ali »nadevanje čepice«, »vitanje« neveste. Poročene žene ji snamejo venec z glave, »lelik« spletejo v dve kiti, ju ovijejo okoli glave in pokrijejo. njena glava super oz gargojli(kapa) in robec. Ta navada se je ohranila na Moravskem skoraj izključno na Slovaškem. Ponekod »zdaj več ne 'bancajo' neveste tako, 'bancajo' že dolgo (namig na pretirano svobodo, ki jo uživajo neporočene ženske. - A. Šebestova), ljudje že dobivajo. navajeni na to, kar je prej veljalo za neodpustljiv greh). "Da Da. Zdaj ni več tako sramotno.« (297, str. 49) * .

* (Primerjaj: »Zdaj ni več tako stroge ločnice med neporočenimi in poročenimi ženskami. Prej je neporočena deklica nosila »lelike« (kitke) spuščene, poročene ženske pa so si jih ovile okoli glave in takim kitkam se je reklo »obalenka« oz. »babinets«. »Navijanje« je bilo rdeče usnjeno srce, ovito okoli »lelika« in pokrito z belo ruto, zavezano okrog obraza in vozlom zadaj. Poročene ženske so ga nosile še eno leto po poroki. Neporočene deklice skoraj povsod so nosili na glavi ruto, zavezano pod brado z vozlom, samo v Laškem so hodili gologlavi. Na Moravskem so poročene ženske nosile gargojl- kapuco, na katero si ob odhodu iz hiše pogosto nadenejo še en šal. V Kijevsku gargojl neporočene deklice še vedno nosijo, vendar tako, da se ne vidi pod ruto, medtem ko imajo poročene ženske običajno spredaj in izpod ušes izvezen del« (273, str. 11).)

Tudi »predpasnik« je bil prvotno narejen iz belega domačega platna in je bil sešit iz dveh polovic. In šele pozneje so jo doma začeli slikati na različne načine, dokler niso same barvarke šle naproti našim ženskam; začeli so izdelovati predpasnike za neporočene s svetlejšim vzorcem, bele s pisanim vzorcem ali z nekakšnimi kalupi ob robu in pogosto »prozorne«, to je svetle, vendar z modrim odtenkom, medtem ko so poročene ženske običajno nosile enobarvni predpasniki, temni ali rumenkastozeleni in rumenkastomodri ali s sestavljenimi trakovi ob robu« (315, str. 159).

"slovanska noša. Poročene ženske so čez jakno običajno nosile suknjič« (229, str. 239).

* (»Starejše ženske nosijo čevlje z velikimi podkvami, ki nadomeščajo stare rakci(škornji s kompletom)« (216, str. 131-132).)

". Včasih dekleta okoli vratu nosijo ozek trak iz žameta, na njem pa je križ ali "agnusek" (majhen kovinski medaljon), ki pa se na Slovaškem običajno ne nosi. Očitno ima tu vlogo izrezljana »žlindra«, ki močno odpre vrat« (prav tam, str. 241).

"rudarska obleka. Dekliške bluze so pogosto prepletene z barvnimi pasovi ali rdečimi in modrimi črtami« (prav tam, str. 199).

Za razlike v bluzah z nagubanimi rokavi za poročene ženske in dekleta glej knjigo A. Vatslavika (315, str. 151).

Primer vezenja v različnih barvah: " Stranyansky kostum. »Bele« vzorce nosijo dekleta, črne pa »ženske« (229, str. 190).

"Lugachovsko-Pozlovsky kostum. Poročene ženske pod ruto pogosto nosijo kapo, ki je po robovih običajno izvezena s perlami. Ponekod so na vrhu balenke nosili za ušesi »v krožnik« poseben rdeč robec, okrog katerega so bili oviti lasje. Vrh tega so nosili še velik »turški šal«, ki so ga zavezali visoko za ušesi. Hkrati je bilo nad templji in čelo izbitih precej las. Stare žene si še danes tako zavezujejo rute« (229, str. 234).

"... Kape in stare rute v Grozenkovu že dolgo niso več nosili, v Drietom pa jih stare ženske še vedno nosijo * ".

* ("Mlade ženske jih po poroki skrijejo v skrinje in se zato ne razlikujejo od neporočenih. Stare rute, način zavezovanja katerih je opisal D. Stranka (306, str. 37), se ne nosijo več" (216, str. 136).)

»Dekleta si lase spletejo v 'lelik', poročene žene v dva 'lelika' (v 'balenko'), okoli glave pa jim zavozlajo ruto« (216, str. 132).

"Neporočeni so ob nedeljah popoldne poleti hodili "razmršeni", to je z golo glavo in s tremi trakovi v "leliku". Pozimi so, tako kot poročene ženske, nosile bele rute ... mrežaste čepice ali čepice tkane na statvah; Slovakinje so jih v osemdesetih letih kupovale v Zalesiju, prodajale pa celo v Trenčianske Tepl in Bošac« (315, str. 164).

"Madžarsko-Brodski ali Zalešatski kostumi. Poročene ženske si zavežejo ruto okoli polkrožnega "plešastega plašča", ki ga je dopolnila popolnoma enaka kapa kot v Vlchnovem; sicer pa si poročene ženske lase spletejo okrog omenjene »nateste«, kar se pozna že po za ušesih zavezani ruti. Dekleta si rute zavežejo kot starke, vendar tako, da se brada ne vidi, konice rute zavežejo na temenu, kar je zelo značilno. Med praznovanjem si dekleta zavežejo rute z »repom«, tako kot v vlčniški noši« (229, str. 171).

"Obleka Brzezov. Naglavne rute so nosili tudi na Brezovem. Ženske so jih nosile nad pletenimi kapami, dekleta - na nepokritih glavah" (229, str. 195).

"Kijevska noša. Poročene ženske nosijo manj elegantne bluze z oprijetimi rokavi. Prav tako ne nosijo podvezic (rokave zavežejo čez komolec pogosto s pomočjo rdečih »podvezic«)« (prav tam, str. 215).

Razlike v pokrivalih žensk in deklet so najznačilnejši znaki žensk in deklet na Moravskem Slovaškem, tako kot drugod (glej prav tam, str. 178, 180, 190, 209, 238).

V mestih so razlike v noši poročenih žensk in deklet zelo majhne, ​​pogosto pa jih sploh ni (prim. 326, str. 16). V mestih je najbolj značilen znak zakonske zveze moških in žensk poročni prstan. A ravno tak prstan je v nekaterih vaseh prepovedan. Primerjaj: »Prstane nosijo neporočeni moški kot ženinovo darilo, nekatere ženske pa jih nosijo po poroki in celo na treh prstih, da naj bi »kuhali okusno hrano«. Ločiti jih je treba od poročnih prstanov, ki jih po 1. poroko, vendar so shranjeni v skrinjah «(316, str. 86).

Naslednji primeri kažejo, kako se potencialna in skoraj skrita funkcija začne pojavljati šele v posebnih primerih. Videli smo, da posamezni detajli noše pokažejo razliko med poročeno žensko in neporočeno deklico. Če upoštevamo, kakšne stroge zahteve na področju spolne morale skupina nalaga deklici, potem postane jasno naslednje. Obleka deklice ima poleg starostne funkcije in funkcije, ki kaže na poseben položaj te deklice, še funkcijo, ki kaže, da deklica zadošča zahtevam spolne morale, ki ji jih nalaga kolektiv, torej dekliške morale.

Da noša res ima to funkcijo, je razvidno iz dejstva, da če deklica ne izpolnjuje zahtev, ki so ji postavljene, v njeni dekliški noši takoj pride do sprememb. »Padla (dekleta) so se morala obleči kot poročene ženske« (315, str. 172).

"... V Yablunovsky Mosty in v regiji Yablunkov na splošno ... neporočena dekleta hodijo naokoli z nepokritimi glavami štedilniki(pletenice), včasih zavezovanje barvnih rut, poročene pa tudi v čepici. Mladi (neveste) nosijo vino, "tapetništvo" (neporočene ženske z otroki) nikoli ne nosijo "(216, str. 146-147).

"Obleka Brzezov. Neporočena dekleta ob nedeljah nosijo eno kitko, ki visi navzdol - s trakom na koncu. Omožene in »razpuščene deklice« si spravljajo lase v »buf« (229, str. 194).

»Ženske pa si lase navadno spletejo v dve kiti in jih ovijejo okoli raznih »škornjev« – lesenih, žičnih ali šivanih iz platna. Prej, v starih časih, škornji so bile vedno skrite z lasmi pod bogato izvezenimi kapami. Celo osramočena dekleta so morala nositi takšne obleke in pokrivala. Zato so jih poimenovali "niti". Takšni ljudje niso imeli pravice nositi kose, ki je visela navzdol, če se niso želeli podrediti veliki sramoti - rezati to koso "(ibid., str. 102).

»Poročeni so od dneva poroke »pleteni« lase spletali v kitke.V približno polovico dolžine kite je bil vpleten dolg trak (običajno temno moder, podarjen nevesti botri), ki je skupaj s kito , je bila ovita okoli glave., ki so mu v starih časih strigli lase »za sram« * «.

* (Sedemdesetletni Alois Slovak iz Provodova govori o nehotenem »mikadu« (vrsti ženske pričeske): »Pred šestdesetimi leti smo imeli mlinarja X. Imel je ženo, dobre otroke in kaj hudiča ga je potegnilo? mlinarjeva žena je žalovala, grozila, da ne bo tako pustila in da bo sama kaj uredila za tole, Enkrat jo je pri zvoniku napotila, in ko je šla mimo upravnikova hči, meni nič, tebi nič, oba lelika pa je odrezala in ju sramotno pribila visoko na steno. Dolgo sta visela tam, dokler ju ni kdo snel. Mlinar, ki ni mogel prenašati posmeha in vsakovrstnih govoric, je prodal mlin in odšel nekam, zelo daleč stran "(315, str. 161- 162).)

Primerjaj tudi, kaj je bilo o tej temi povedano v knjigi, ki sem jo risal:

»Na Vzhodni Moravski, zlasti v madžarski Brodščini, na primer, neporočena dekleta nosijo spuščene lelike, okrašene s trakovi, in ko poročene ženske izvedo, da so nekatere deklice zanosile, jim ne dovolijo hoditi z nepokritimi glavami in pridi, da jih "cufaš". Z drugimi besedami, postriži jim lase in jih spni v figo. Na drugih mestih, če dekle ni postriženo, mora oviti svoje kitke okoli glave in jih pokriti z ruto na enak način kot poročena ženska.

V Dolnemchiju še danes kurba dekleta zaznamuje dejstvo, da jim poročene ženske naredijo na glavi pod ruto »balenko« ali »balennitso« (kapa, pritrjena na lase, okoli katere so oviti lasje), kar običajno nosijo samo poročene ženske - "tako bodo prej izvedele." Podobni običaji so bili v preteklosti po vsej Moravski. Tudi na Zahodnem Moravskem si zapeljana dekleta niso upala iti »poraščena« (z golo glavo), ampak so morala nositi naglavno ruto kot poročene ženske. In do zdaj, če se "libertin" poroči, nima pravice do oltarja s krono na glavi, ampak mora iti v "strojenem plašču", saj se je sama izločila iz kroga svojih tovarišev. «(273, str. 24) .

"Na Slovaškem se zapeljivec ni izognil kazni. Takoj naj bi si slekel kitko in trakove s klobuka, mladi fantje pa ga med seboj niso prenašali niti v cerkev. "Ta ni naš, "so rekli v Tlumachovu" (ibid., str. 27).

V kostumiranju »razvratnih« in v tem, kako strogo kolektiv skrbi, da ne nosijo takšnih detajlov noše, ki so značilni samo za dekleta, to je dekliško pokrivalo in dekliške pričeske, se kažejo etični pogledi kolektiva na osramočeni se odražajo točno v mikrokozmosu * . Seveda se ti pogledi ne kažejo samo v obleki **.

* (»Slovaki nikdar ne pozabijo žalitev proti pobožnosti, tudi ko gre za poroko, in ko se ženitev razglasi, se» vlačuge« nikoli ne imenujejo s cerkvene prižnice »poštene pane«, imenujejo se samo »vredne pane« (272, str. 20).)

** (O položaju »kurb« na podeželju glej 272, str. 24, 25, 26, 27. Na Slovaškem so v cerkvah posebna mesta za »kurbe« (poročilo Jana Gerika, vodje Slovaškega narodnega muzeja). V XVI stoletju. v Nemčiji je kostum lahko pričal o prestopkih ne le proti spolni moralnosti: »Nekatere nečastne ljudi je označeval prav kostum – na primer bankroti so morali nositi zelene klobuke, ponarejevalci – oblečeni v belo« (326, str. 74) .)

Tako so nekoč po zahtevah kolektiva lahko samo dekleta nosila dekliško nošo. Toda nobeno dekle ni imelo pravice nositi kostuma poročene ženske.

»Zdaj hodijo neveste v rutah, kakor so nekdaj hodile samo »nitke« (315, str. 172). Takrat si deklica v strahu pred obsojanjem moštva ni upala natakniti rute na glavo, kot Sedaj je to postalo mogoče Tudi pokrov motorja, eden najprepoznavnejših znakov poročene ženske, ki je nekoč za poročene ženske igral vlogo magičnega predmeta, ima zdaj, ko je izgubil svoj svečani značaj, le še čisto praktično funkcijo, zanimivo pa je, da ta značilni del noše poročenih žensk nosijo tudi dekleta.

"hanatsko-slov južna obleka . Ponekod nosijo dekleta platneno kapo pod ruto samo zato, da se ruta ne zmasti od naoljenih las« (229, str. 249) * .

* (»Neporočeni in poročeni so se po zunanjem videzu povsod močno razlikovali od poročenih in poročenih« (273, str. 11).)

V gradivu, ki smo ga preučevali, še nikjer nismo našli ene funkcije - funkcije noše, ki bi bila posebna noša za vdove *.

* (Za posebno nošo za vdove pri Čuvaših glej članek T. Akimove (3, str. 31).)

Tukaj se nisem dotaknila erotične funkcije kostuma, ki ima tako v modernem mestnem oblačenju kot v noši veliko vlogo, podobno kot jo je imela v razvoju kostuma. Tega vprašanja se nisem dotaknil, ker v gradivu, zbranem na Moravskem Slovaškem, nisem našel gotovih znakov te funkcije. To je razumljivo. Običajno kostumografi sami ne komentirajo te funkcije in se je niti ne zavedajo v celoti. Estetska funkcija tvori skupno strukturo z erotično funkcijo in slednjo pogosto tako rekoč skriva. Na vsa vprašanja praviloma odgovarjajo, da se ta noša in njeni deli ne nosijo zato, ker imajo moški radi takšno in takšno žensko obleko ali, nasprotno, ženskam je všeč takšna in takšna moška noša, ampak zato, ker je to lepo oblačilo. . Po drugi strani pa se pri ocenjevanju s strani drugega spola običajno omenja zgolj estetska vrednost kostuma, zamolča pa se njegova erotična funkcija.

Takšno zlitje estetske in erotične funkcije kostuma je povsem razumljivo, saj sta v tem primeru obe funkciji namenjeni istemu – pritegniti pozornost. Opozarjanje na določen predmet, ki je eden glavnih vidikov estetske funkcije (glej 266, str. 26; 289, str. 45; 312, str. 614), se izkaže za enega od vidikov erotičnega. funkcijo, saj dekle želi pritegniti pozornost mladih ali katerega koli od njih. Tako se erotična funkcija pogosto združi z estetsko.

Poleg tega je v nekaterih primerih erotična funkcija tesno povezana z lokalno-nacionalno funkcijo. Videli smo že, da fantje niso hoteli plesati z dekleti, ki so svojo nošo zamenjale za »gospodarsko« obleko. Toda tu se gnus nad oblačili drugih ljudi, pa naj gre za urbana oblačila ali oblačila drugega ljudstva, dialektično povezuje z višjo oceno teh čudnih oblačil kot eksotičnih oblačil, ki čustveno bolj vplivajo na nasprotni spol. V drugih območjih in včasih na istem območju nekateri fantje ne prepoznajo urbanih oblačil deklet, drugim pa so bolj všeč kot »njihova« lokalna oblačila.

Analizirajmo predvsem funkcije otroške narodne noše. Otroška noša ima poleg uporabne predvsem starostno funkcijo, z nadaljnjo analizo pa bomo ugotovili, da ima poleg te zadnje funkcije še vrsto drugih.

Že pri obredu krsta se povijanje fantkov razlikuje od povijanja deklic. Tu se je funkcija spolne diskriminacije pridružila funkciji čisto otroških oblačil.

"Južnohanatsko-slovaška noša. Ko so otroke nosili krstit... je bil povijalnik običajno iz rdečega ali modrega garusa. Deček ima lahko, tako kot ponekod pri nas, samo modre pentlje in zanko, deklice pa rdeče in roza« (229, str. 244). Potem se pri najmanjših otrocih fantovska noša ni razlikovala. kakor koli od dekliškega kostuma ".

»Na Slovaškem so majhni otroci pred štiridesetimi leti nosili krila, ne glede na to, ali so bili moški ali ženske« (273, str. 11).

Kasneje se v otroškem kostumu postopoma pojavljajo znaki, ki ločujejo različne starostne stopnje - deklica, deklica do štirinajstega leta in nazadnje najstnice, ki postanejo deklice, pane.

"Južnohanatsko-slovaška noša. Prej so se imenovala zelo široka krila kroglice. otroci novorojenček ni nosila. Najmanjši so nosili krila z rdečimi in belimi črtami; starejši, do 14 let, pa so imeli križce med obema črtama. Ko se je deklica »deklicala«, torej postala panna, se je začela nositi bavlnku, belo krilo s širokimi rdečimi črtami. Starejša kot je deklica, širše so rdeče črte« (229, str. 247).

Enako starostno razliko najdemo pri otroških nošah pri deških nošah.

»Fantje, preden začnejo hoditi v šolo, oblečejo krila, predpasnik, telovnik, klobuk s širokimi krajci in škornje« (153, str. 110).

"Severna hanaško-slovaška noša. V šestem letu je deček prejel platnene hlače za vsak dan, njemu pa modro dimno jakno. Na počitnicah so fantje nosili isto nošo kot odrasli, torej rumeno usnjene hlače, modre nogavice in bel flanelasti jopič ter k vsemu temu - okrašen klobuk "(229, str. 243).

"Kijevska noša. Fant začne nositi praznična, prava moška oblačila že pri šestnajstih letih« (prav tam, str. 212).

Če upoštevamo otroški kostum, se soočamo z zanimivo dejstvo da so v otroški noši v primerjavi z nošo odraslih ohranjene bolj arhaične poteze.

"rudarska obleka. Punčke poleti tečejo samo v majicah. V starih časih in pri starejših dekletih so bile takšne srajce vsakodnevno oblačilo, predpasnik pa so nosili le ob nedeljah« (prav tam, str. 119).

Opažamo tudi nenavadno izposojo značilnosti ženskega kostuma pri otroškem kostumu - kostumu deklic.

"Kijevska noša. Na Moravskem so bele »predpasnike« pogosto šivali po dolaško. Takšne predpasnike nosijo zdaj le najmanjše deklice, ko se udeležujejo kakšnih cerkvenih praznovanj ali ob obhajilu« (prav tam, str. 215).

Zanimiv primer iz Južne Moravske je, da del pokrivala, ki so ga prej nosili odrasli fantje, danes nosijo samo še majhni fantje. »Pavje perje so nekoč nosili, pa ne le fantje« (297, str. 181).

V etnografskih opisih različna ljudstva našli bomo veliko primerov, kako pesmi, ki so jih prej peli odrasli, postanejo izključno otroške pesmi, kako igre, ki so bile pogosto religiozne ali magične narave in v katerih so sodelovali odrasli, postanejo otroške igre * . Seveda tako pesmi in igre kot tudi noše, ko preidejo od odraslih k otrokom, spremenijo svojo funkcijo. V našem primeru je imelo pavje pero pri odraslih včasih predvsem estetsko funkcijo, zdaj pa je njegova glavna funkcija razlikovanje med otroško in odraslo nošo, pri čemer je ta starostna funkcija pogosto pomembnejša od estetske.

* (O prehodu obrednih dejanj v otroške igre glej O. I. Kapitsa (58, str. 8-9, 206).)

To je razloženo z dejstvom, da je na nošo odraslih bolj verjetno, da bo vplivala moda kot na otroško nošo. Na analogijo z bolj arhaičnim repertoarjem smo že opozorili otroška folklora v primerjavi z novejšo folkloro odraslih. Zavestno sledenje modi (v oblačilih, skladbnem repertoarju ali čemer koli drugem) je povezano z željo po tem, zahteva določeno mero napetosti, opazovanja, namenskih dejanj, sili te k spremljanju modnih novosti v ekipi ipd. pri otroških oblačilih ne upoštevajo, ali so modna ali ne.

Vendar pa je po drugi strani na otroško nošo bolj verjetno, da bo vplivala mestna obleka. (In tu je analogija z dejstvi ljudskega izročila. Otroci so pogosto prvi izvajalci mestnih pesmi in zgodb, ki se jih naučijo v šoli.) Medtem ko mladi še vedno nosijo narodno nošo, otroci morda že nosijo mestna oblačila.

"Kijevska noša. Po drugi strani pa je pri dečkih opazna popolna odsotnost rustikalnega oblačenja. Šolarji se oblečejo popolnoma v mesto. Med mladoletnimi fanti ne boste videli belih hlač, hišnega suknjiča ali vezene srajce. Po drugi strani pa so do nedavnega ob praznikih izstopali odrasli fantje z rumenimi usnjenimi hlačami in modrimi nogavicami, kar je žal redkost, po vojni pa popolnoma izgine« (229, str. 211).

"Kijevska noša. Fantje hodijo naokoli v napol mestnih oblačilih, najbolj rade volje temne barve, do polnoletnosti. V odmaknjenih vaseh imajo šolarji redkeje oblečene konopljine hlače in kmečke suknje« (prav tam, str. 212).

Zadnje od teh dejstev, ki neposredno nasprotuje zgoraj navedenemu, lahko razložimo s tem, da tako kot v zgornjih primerih otroška oblačila nimajo funkcije modnega oblačila, torej tudi tukaj nimajo funkcije regionalnega oblačila. Funkcije otroških oblačil so varovanje otroka pred mrazom in vročino, sledijo estetska in starostna funkcija ter funkcija razlikovanja spolov, nikoli pa otroška oblačila nimajo regionalne ali modne funkcije. Od tod v nekaterih primerih zanemarjanje mode, od tod v tem primeru zanemarjanje regionalnih razlik v oblačilih otrok v primerjavi z nošami odraslih. Če so pri oblačilih mladih namenoma poudarjene regionalne in razredne razlike med nošo in mestnimi oblačili, je to pri otroških oblačilih zanemarjeno.

Preučili smo različne funkcije kostuma: praktično, estetsko in včasih tesno povezano erotično funkcijo, magično, starostno, socialno-spolno (tj. funkcijo razlikovanja med poročeno in neporočeno žensko, poročenim moškim in samcem). ), z njo tesno povezana moralna funkcija, ki govori o spolnem življenju nosilca noše (kostum zapeljanih deklet), funkcija praznične noše, obredna in z njo združena funkcija, ki nakazuje žalovanje, funkcija poklicna, stanovska, funkcija, ki označuje poklic, pa tudi funkcija, ki označuje nabornike in veterane, funkcija regionalne in funkcija, ki označuje veroizpoved itd.

V tem primeru se funkcija lahko nanaša bodisi na kostum (stvar) sam bodisi na tiste različne sfere, na katere kostum (kot znak) kaže (glej 113).

Obleka se torej izkaže ali za stvar ali za znak. Zadržimo se pri definiciji stvari in znaka *.

* (Znak je tukaj razumljen v širokem smislu. V pojmu "znak" bi lahko razlikovali med pravim znakom, simbolom in signalom.

O znaku in simbolu glej D. Chizhevsky (113, str. 231-232 in 234-235). Za definicijo znaka glej K. Buhler (175).)

"Če pogledamo realnost okoli nas," pravi Voloshinov, "v njej opazimo tako rekoč dve vrsti stvari. Nekatere stvari, kot so na primer naravni pojavi, orodja za proizvodnjo, gospodinjski predmeti itd. nimajo ideološkega pomena, lahko jih uporabljamo, občudujemo, preučujemo njihovo zasnovo, sami popolnoma razumemo tako proces njihove izdelave kot njihov namen v proizvodnji - toda ob vsej naši želji ne moremo obravnavati npr. ali parno kladivo »znak«, oznaka česa drugega, kakega drugega predmeta ali dogodka.

Povsem druga stvar je, če vzamemo kamen, ga pobarvamo z apnom in postavimo na mejo med dvema kolektivnima kmetijama. Takšen kamen bo dobil določen "pomen". Ne bo več pomenil samo sebe, le kamen kot del narave - dobil bo drugačen, nov pomen. Pokazalo bo na nekaj zunaj sebe. Postal bo kazalec, signal, torej znak z eno trdno in nespremenjeno vrednostjo. Znak česa? Znak za mejo med dvema zemljiškima parcelama.

Povsem enako, če bi v dneh prvomajskih demonstracij videli stati na trgu - ali če bi nam ga prikazali celo preprosto narisanega na papirju - velikansko parno kladivo, ki drobi tank, zagotovo ne bi "razumeli" ničesar o to. Vendar bi bilo dovolj, če bi na parnem kladivu upodobili sovjetski grb (srp in ročno kladivo), na tanku pa dvoglavega orla ter dodali še skupino delavcev, ki poganjajo to parno kladivo, in kup generalov, ki v paniki skačejo iz tanka - potem bi nam takoj postal jasen pomen, kot običajno rečejo, "alegorične" slike: diktatura proletariata je uničila protirevolucijo.

Tu je parno kladivo znak, »simbol« vse moči in neizogibnosti proletarske diktature, zdrobljen tank pa simbol propada belogardističnih načrtov. Enako tudi srp in kladivo nista le podoba proizvodnega orodja, temveč simbol proletarske države. Dvoglavi orel je simbol carske Rusije.

Toda kaj se je pravzaprav zgodilo? Zgodilo se je naslednje: fenomen materialne realnosti je postal fenomen ideološke realnosti: stvar se je spremenila v znamenje (seveda tudi snovno, snovno). Parno kladivo in rezervoar, upodobljena na risbi, odražata nekatere dogodke, ki se resnično dogajajo v življenju, ki pa so seveda zunaj te risbe, zunaj lista papirja, načečkanega s svinčnikom.

Je pa tudi možno delno približati predmete materialne kulture pomenskemu območju, območju pomenov. Na primer, lahko ideološko olepšati proizvodno orodje. Da, kamnita orodja. primitivni človekže včasih prekrita s podobami ali okraski, to je prekrita z znamenji. Samo orodje seveda ne postane znak.

Nadalje je mogoče dati instrument za proizvodnjo likovna dovršenost oblike, poleg tega pa tako, da bo ta okras v skladu s predvidenim proizvodnim namenom pištole. V tem primeru pride do tako rekoč največje konvergence, skoraj zlitja znaka s proizvodnim instrumentom. A vseeno tudi tu opazimo jasno pomensko mejo: orodje kot tako ne postane znak in znak kot tak ne postane instrument produkcije.

Podobno lahko potrošniški izdelek postane ideološki znak. Na primer, kruh in vino postaneta verska simbola v krščanskem protestantskem obredu obhajila. Toda potrošniško blago kot tako nikakor ni znak. Lahko jih, tako kot orodja, kombiniramo z ideološkimi znaki, vendar ta povezava ne briše izrazite pomenske meje med njimi. Kruh se torej peče v določeni obliki in ta oblika nikakor ni upravičena samo s potrošniškim namenom kruha, ampak ima tudi nekaj, čeprav primitivnega, simbolnega, ideološkega pomena (na primer oblika preste ali rozete) .

Znaki so tudi posamezne materialne stvari in, kot smo videli, lahko vsaka stvar narave, tehnologije ali potrošnje postane znak, vendar s tem pridobi pomen, ki presega čez meje njen enkratni obstoj (stvar narave) ali poseben namen (služiti enemu ali drugemu proizvodnemu ali potrošniškemu namenu)« (34, str. 45-46).

Takšni so ilustrativni primeri, ki jih navaja Vološinov, da bi razjasnil razlike med znakom in stvarjo. Včasih se predmet pojavi tako rekoč v čisti obliki, včasih kot stvar, včasih kot znak. Kostum, ki ima več funkcij, je običajno stvar in znak hkrati. Tako tesno strukturno povezavo med stvarjo in znakom vidimo pogosto v enem predmetu, ne samo v kostumih. Vzemimo primer iz znane legende o Tezeju. Tezej se strinja, da se bo njegova ladja, če bo živ, vrnila z belimi jadri, če bo mrtev, pa s črnimi jadri. V obeh primerih ostanejo jadra stvar: imeti morajo vse lastnosti jader – dobra kakovost, gostota, trdnost tkanine, morajo biti posebne oblike ipd., hkrati pa poleg tega glavnega namena služijo kot znak, ali je Tezej živ ali mrtev. Primer te legende kaže, da so imela jadra kot znamenje zelo pomembno, v tem primeru usodno vlogo, večjo od tiste, ki so jo imela kot stvar. Toda ker so bili znak, so bili hkrati stvar. Enako se zgodi s kostumom - kostum vedno igra praktično vlogo in vedno ne le kot znak, ampak tudi kot stvar. Zelo redki so primeri, ko je noša le znak. Tudi če iz gledališke garderobe vzamemo papirnati kitajski kostum, katerega glavna naloga je nakazati, da igralec igra Kitajca, potem bo ta kostum kot znak tudi stvar, saj pokriva telo igralca. igralec. In če preučimo posamezne funkcije kostuma, bomo videli, da se te posamezne funkcije nanašajo nanj ali kot znak ali kot stvar. Od vseh funkcij, ki smo jih analizirali zgoraj, se samo praktična in delno estetska funkcija nanašata na sam kostum (stvar) *. Številne druge funkcije se nanašajo tako na kostum (stvar) kot tudi na druga področja, na katera kostum le nakazuje. Funkcija prazničnega kostuma je torej tesno povezana s kostumom samim in nakazuje, da naj bo noša narejena iz dražjega materiala, da mora biti lepa, ter vrsto detajlov, med katerimi drag material ni le dodatek k noša, služi pa tudi kot znak, da je danes praznik, ne delavnik. Enako velja za posestno funkcijo. Dejstvo, da so oblačila narejena iz dražjega materiala, ki ga nosijo bogati, se sicer nanaša na oblačila, hkrati pa se s tem nakazuje tudi razredna drugačnost nosilca te noše. In tu se, ponavljam, tudi oblačila kot stvar spreminjajo. Predstavljajte si, da iz ene vasi – na primer iz Vajnorja pri Bratislavi, kjer so bogate kmetice svoje bluze vezle z zlatom, revnejše pa le s svilo – vzamemo bogato nošo in nošo revne kmečke žene ter ju pošljemo v krpo. -ustvarjalec. cunja, ne zavedajoč se tega da sta obe obleki služili kot znamenja za ugotavljanje razrednih razlik med dvema kmečkima ženskama, drugače bi te bluze cenil kot stvari - bluzo bogate kmečke žene, vezene z zlatom, in bluzo revnejše kmečke žene, vezene samo s svilo. . Vendar pa je ob določenih posebnih pogojih noša, ki označuje družbeni položaj nosilca, čisti znak. Torej, na vojaški uniformi je več znakov, ki določajo pravice njenega lastnika, v nasprotju s tistimi, ki stojijo pod njim po činu v vojski. Vojak, ko vidi častniško uniformo, ve, da je v vojaških razmerah dolžan izpolniti njegov ukaz, tu pa se ne upošteva kakovost materiala uniforme, njena estetska vrednost itd.. Če vzamemo uniformo oz. premožnega vojaka, sešitega iz istega materiala kot uniforma častnika, in ga pošljemo k ragmanu, ki se ne ozira na razlike v vojaških uniformah, lahko oceni uniformo vojaka in jo obravnava kot stvar, višja od častniške uniforme ali pa ju preprosto ne razlikujeta zaradi enake kakovosti materiala, potem je v vojski med tema dvema uniformama (častniško in vojaško) pomembna razlika. Razlika.

* (Tu se ne strinjamo z Voloshinovom, ki znaku pripisuje estetsko funkcijo. Sre zgornje besede o okraskih na orodjih pračloveka. Priznati pa je treba, da vprašanje, ali se estetska funkcija nanaša na stvar ali na znak, še ni povsem jasno, zato ga puščamo odprto.)

Da bi prepoznali družbeno funkcijo kostumov, se je treba te znake (kostume) naučiti brati na enak način, kot se učimo brati in razumeti druge jezike.

In res več temne barve v nekaterih primerih označujejo določeno narodnost - na Slovaškem se Nemci oblačijo v oblačila temnejših barv kot Slovaki; v drugih primerih označujejo razlike v veri - pomagajo razlikovati med protestanti in katoličani; končno, v tretjih primerih, kot smo nakazali, označujejo starostne razlike.

Kakor se vozniki učijo prepoznavati znake-signale, tako kot se v vojski učijo prepoznavati razne znake na uniformah, tako se na vasi že od otroštva učijo prepoznavati dekliško nošo, za razliko od noše poročenih žensk. Številne funkcije kostuma, ki smo jih preučevali, se skoraj vedno nanašajo na zunanjost, pripadajo drugim sferam. Če mora »osramočena« ženska nositi določene dele noše poročene ženske, potem je vsa pozornost njenega okolja usmerjena le v to, da nosi natanko takšne ali drugačne detajle noše poročene ženske in ne nosi oblačil, katerih znaki so značilni za dekle. Hkrati pa v tem primeru ni upoštevano, ali so ti detajli narejeni iz dobrega ali slabšega materiala, ali so elegantni ali popačeni, ki so del »osramočenega« kostuma.

In tukaj, v primeru "osramočene" noše, je treba znati prebrati te znake, saj tisti detajli noše, ki so lahko v eni vasi znak "nečasti", v drugih vaseh lahko označujejo nedolžna dekleta. .

Na enak način je regionalna funkcija noše ta, da se oblika dane noše razlikuje od noše druge regije, kljub temu, da je noša te druge regije lahko bolj praktična ali elegantnejša.

Kostum, ki ima socialno-spolno funkcijo, je naravnan na označevanje, na primer, da je ženska poročena. In poročena ženska, tudi če je menila, da je njena noša (kot stvar) manj udobna od dekliške noše, še vedno nima pravice nositi dekliške noše.

Tako smo pri proučevanju posameznih funkcij obleke videli, da se nekatere njene funkcije, usmerjene na druga področja, hkrati nanašajo na obleko samo, le nekaj funkcij pa se nanaša samo na obleko kot stvar. Veliko funkcij se nanaša le na tista različna področja, na katera označuje obleka.

Toda, kot sem že omenil, ima obleka celo strukturo funkcij in običajno (kot na primeru jader na Tezejevi ladji), skupaj s funkcijami, ki se nanašajo nanjo kot stvar (praktična funkcija, na primer) obstaja vrsta funkcij, ki se nanašajo na različne sfere, in ta struktura funkcij je tista, ki jo vedno naredi hkrati stvar in znak.

Tudi govor ima več funkcij. Vzemimo konkreten primer. Mimoidočega povprašamo o poti do postaje. On odgovori. Njegove besede so v svoji kakovosti znamenj oznaka poti. Po drugi strani pa ob poslušanju besed o poti opazimo, da respondent uporablja narečne izraze in s tem ugotavljamo njegovo narečje, pa tudi njegov družbeni položaj (Jacobson).

Vsaka oseba, ki se z nekom pogovarja, se prilagodi sogovorniku. Recimo, da vaščana vprašajo, kako priti do postaje. Če na primer vpraša osemletni deček, mu bo kmet, ki se prilagaja otroškemu govoru, razložil na en način. Če ga bo kdo drug vprašal, mu bo tako kot on, kmet, razložil z drugimi izrazi, ki se razlikujejo od tistih, ki jih je uporabil v pogovoru z osemletnim dečkom ... Če ga nagovarjajo z enakim vprašanje, recimo, minister, kmet, mu bo razložil pot, spet v povsem drugih izrazih. V Gogoljevih "Mrtvih dušah" je odlično prikazano, kako junak knjige Čičikov, ki se pojavlja v različnih sferah družbe, srečuje ljudi iz različnih socialno-ekonomskih in kulturnih okolij, jih nagovarja na povsem različne načine, spreminja svoje manire v skladu z okolju. Nekaj ​​podobnega se zgodi z obleko. Vsak kostum ima več funkcij. Mimogrede, včasih proti volji lastnika kostuma lahko iz slednjega določimo družbeni položaj, kulturno raven in okuse lastnika. Seveda noša (tako kot jezik) ne zadovoljuje samo praktičnih potreb lastnika ali njegovega osebnega okusa, ampak mora zadovoljiti tudi okolje, mu ugajati, se pokoriti zahtevam tega okolja. In vsak človek se tako v govoru kot v noši prilagaja okolju. Etnografi dobro poznajo dejstva, ko kmetje po vrnitvi iz mesta v rodno vas prenehajo nositi mestna oblačila (ki so jih prej nosili v mestu) in začnejo nositi samo vaška oblačila, da ne bi s svojimi izstopali. nekdanja mestna oblačila iz celotnega kolektiva, da ne bo "bela vrana" v svoji vasi.

Zdaj pa se posvetimo preučevanju funkcij vsakodnevnih oblačil. Preučevanje vsakdanje noše, zlasti preučevanje funkcij te noše, je ena najpomembnejših nalog etnografije in sociologije. O vsakdanjih oblačilih je žal zbranega malo gradiva.

Iz materiala, ki ga imamo na razpolago, je razvidno, da so ponekod vsakodnevna oblačila bolj arhaična, ponekod bolj moderna in bližja urbanim kot prazničnim oblačilom.

V citatih je navedeno, da je praznična noša bližje mestnim oblačilom v primerjavi z vsakodnevnimi oblačili.

"Kostum Žerava. Vsakdanja oblačila so bila seveda preprosta. Moški so nosili belo konopljo pajkice, včasih - vrata. Dnevne srajce so bile narejene iz konoplje ali prediva in zadaj bidermajersko zavezane; škornji so bili narejeni iz govejega usnja brez pete, z mehkimi vrhovi, obrobljenimi z rdečim usnjem na vrhu. Imenovali so jih "yoike". Seveda jim je bilo zelo neprijetno ... "

"Praznična moška oblačila (blizu mestnih oblačil) - pajkice iz temno modre tkanine, straže ali bojkov ... Nosili so jih v mestu, z naramnicami. Telovnik iz blaga je bil zapet do brade.

Nošena in oglaševanje, oz Svalbard, nekateri so nosili gerok, to je suknjič z repki. Na glavi je »cilinder« (229, str. 225-226).

Zgornji primer torej kaže, da so vsakodnevna oblačila bolj arhaična.

Po drugi strani pa obstaja tudi nasproten primer, da so praznična oblačila bolj arhaična od vsakdanjih.

"Kopaničarjev kostum. dnevna obleka. Ob navadnih dneh moški nosijo praviloma oblačila, kupljena bog ve kje. Domači obleki ostajajo zvesti samo stari ljudje ...« (prav tam, str. 207).

»Praznična oblačila in za moške, skoraj brez izjeme, doma narejena, je to navadno narodna noša« (ibid.).

Imamo dovolj dokazov, da imajo vsakodnevna oblačila tudi estetsko funkcijo. Na njej najdemo vezenine in druge okraske.

"Lugachovsko-Pozlovsky kostum. Ob delavnikih ali v deževnem vremenu čez toplo jakno nosijo kot starke ohlapne jope, spredaj, spodaj in okoli rokavov različno okrašene z vezalkami ali trakovi, praviloma temno modre, kot v Vlaškem. (prav tam, str. 233).

Veliko je primerov, da se praznična noša razlikuje od vsakdanje, vendar je tudi vsakdanja noša okrašena, čeprav drugače, bolj skromno.

"Kostum Nivnitsky. Na vseh konopljenih srajcah (moških) so volnene vezenine, na nedeljskih papirnatih srajcah - svilene vezenine« (prav tam, str. 181).

»V začetku 19. stoletja so poleg dolgih rut nosili tudi kvadratne rute. Ob delavnikih so bile svetle, rdeče, modro in rumeno obarvane, pozimi so bile zelene tkanine. Ob nedeljah so bile prav tako barvane, vendar bele, z rumeno-rdeče-modrim nadevom v cesarskem ali rokokojskem slogu, imenovan "Lipsky" (Leipzig) in "Kamrtushki" (315, str. 164).

"slovanska noša. Ženska obleka. Ob praznikih so nosili velike bele šale, okrašene z različnimi barvami, tako imenovane "lipskie". Ob delavnikih so nosili modre in rumene rute z belim polnilom, ki so jih izdelali lokalni barvarji Zelinsky, Vyzlovskaya ali Kloboutsky« (229, str. 239) * .

* (Sre podatki o ženskah Lieskovo na Slovaškem. »Ob navadnih dnevih nosijo barvna potiskana krila, puloverje in noge (ozke predpasnike iz črnega sukna). Tako kot moški nosijo mestna oblačila že za delo« (216, str. 134).)

V nekaterih gradivih je vsakdanja noša opisana kot noša, sestavljena na eni strani iz posebnih, recimo jim prvinskih delov, na drugi strani pa iz obrabljenih delov praznične noše.

"rudarska obleka. Vsakodnevna moška noša je sestavljena iz hlač iz konoplje, ponošenega telovnika, starega "jakna" lokalnega izvora, starega suknjiča, običajno kupljenega na trgu, pozimi - iz suknjiča. Ženske in otroci nosijo tudi obrabljena praznična oblačila, ohišja z vogali spredaj, vržena nazaj ...« (prav tam, str. 196).

Zanimiv je primer vlchnovskih noš: za moške je vsakdanja noša navadna, za ženske pa le praznična oblačila.

"Vlchnovsky kostum. Vsakdanja noša je pogosta: za moške poleti - iz konoplje, za ženske - oblečena praznična oblačila" (prav tam, str. 175).

Včasih so v opisu vsakodnevne obleke opisi njenih posebnih sort - na primer ženska delovna obleka.

»Vsakodnevna ali »delovna« ženska obleka je bila sestavljena iz različnih nošenih delov, razen tistih, ki so jih nosili na počitnicah. Poleti so ženske nosile samo srajco in krilo s steznikom. Nosile so kratke, ohlapne jopice« (315). , str. 172).

V tem navedku je zanimivo tudi to, da tisti deli praznične noše, ki so bili oblečeni »na praznike«, ne sodijo več k vsakdanji noši.

Ponekod je vsakdanja noša ali zelo preprosta in drugačna od praznične ali pa se nosi v prazničnih oblačilih.

"Obleka Brzezov. Vsakdanja noša, ki jo nosimo doma, je tako kot drugod zelo preprosta ali pa je dobro nošena praznična noša« (229, str. 192).

Sledi dokaz, da se vsakdanja noša nosi v prazničnih oblačilih. " Kostum varuha. V ženski vsakdanji noši so vedno uporabljeni deli prazničnega oblačila« (prav tam, str. 138).

"Madžarsko-Brodsky ali Zalessky, kostumi. Gradchovsky obleka. Vsakodnevne moške in ženske obleke sestavljajo ponošena praznična oblačila« (ibid., str. 172).

"Kostum Nivnitsky. Vsakdanja noša se tukaj ne razlikuje od vsake nošene obleke« (ibid., str. 180).

"Podgoratski kostumi. Kijevska noša. Vsakdanja moška noša na tem območju je za tiste, ki delajo na vasi, vedno dobro obrabljena praznična obleka. Delavci, ki iščejo delo v Kijevu ali zunaj njega (talilničarji, rudarji, tesarji, zidarji, izsuševalci itd.), že nosijo tako imenovana mestna oblačila in pogosto ob nedeljah in praznikih ostajajo zvesti mestnim oblačilom. Ženske so brez izjeme zveste domači noši, tudi najpreprostejši, tudi ob delavnikih, in le dekleta, ki služijo v mestu, rade volje sprejmejo mestna oblačila, posebno če zanje skrbijo kakšni mestni delavci ali kak mestni »ponev«. Na to, da so služabnice odklanjale narodno nošo, je vplivalo dejstvo, da so jim »paničke« očitale preveč časa, ki so ga porabile za likanje vaškega perila« (prav tam, str. 212).

Imamo torej dovolj dokazov, da je vsakdanja noša kot celota sestavljena iz nošene praznične obleke ali pa vključuje vsaj dele te obleke. V nekaterih primerih etnografi natančno navedejo, kateri deli nošene praznične noše se uporabljajo ob delavnikih. Toda pri etnografih ne najdemo navedb o načelih, po katerih so sprejeti posamezni deli nošene praznične noše; etnografi pojasnjujejo le, zakaj tisti deli praznične noše, ki se nosijo ob slovesnih dneh, niso ob delavnikih - sicer govorimo o nošah za praznovanje. Jasno pa je, da niso oblečeni vsi deli praznične noše delovni čas. Nekateri njeni deli niso prilagojeni opravljanju funkcije delovne obleke, saj bi bili pri delu ovira. Drugi deli praznične noše, če postanejo del delovne obleke, doživijo velike spremembe. Sem sodijo na primer zelo široka krila (pod temi širokimi suknjami se nosi veliko naškrobljenih), ki jih kmečke žene na Moravskem Slovaškem nosijo ob praznikih. Jasno je, da se v toliko krilih ne da delati, zato se med delovnim časom ne nosijo, ampak se nosi le malo kril - eno ali dve poškrobljeni krili se oblečeta pod krilo. O takšni prilagoditvi nošene praznične noše vsakodnevni delovni obleki naše gradivo ne pove ničesar.

Zadeva je še dodatno zapletena zaradi dejstva, da nekatere vrste del (kot je košnja ipd.) veljajo za praznične in se zanje oblečejo v praznično nošo *.

* (Prim.: »Fantje, mladi možje, pa tudi dekleta, mladeniči in starejše ženske hodijo na tako delo (s senom) vedno praznično oblečeni« (301, str. 53).)

Postavlja se vprašanje, v kolikšni meri se oblečena praznična noša na različnih področjih spreminja in v kolikšni meri se prilagaja delu *.

* (»V Vrbcah in Liptovu se za seno nosi posebej bel naramnik«, v Bobrovčeku - »kotskavchi«, ozke naramnice, ki pokrivajo roko do samega zapestja, da ne zbodejo roke. Moškim pride seno za ovratnik in oščipne potno kožo« (301, str. 53).)

Običajno je praznična noša ustvarjena na podlagi vsakodnevne noše. Praznični kostum je najboljša, elegantnejša oblačila za vsak dan. To lahko opazimo na primer v zakarpatski Ukrajini (na primeru noš, na katere slovaške noše niso vplivale).

Na Moravskem Slovaškem pa je bila težnja po prazničnosti noše tako močna, da so jo poleg vsakdanje noše pod vplivom renesanse, baroka in drugih mod in prejšnjih stilov ustvarile tudi zgornje plasti. oblačila niso bila upoštevana *. Hkrati pa je ta praznična noša takšna, da izpolnjuje zahteve po sijaju in privlačnosti prazničnega oblačila, vendar pušča delovne funkcije v zanemarjanju. Videli smo, da je na mnogih področjih delovna obleka nošena počitniška obleka, prilagojena za uporabo med delovnim časom. Podobno je v več vaseh na Moravskem Slovaškem povsem običajno, da je glavna praznična noša, vsakdanja pa so nošena praznična oblačila, prilagojena delovnim razmeram. V drugih primerih (imamo primer iz Slovaške) se tik pred našimi očmi odvija proces prehoda iz vsakdanje noše v praznično.

* (O prehodu uporabne funkcije v praznično v zvezi s posameznimi deli noše prim.: »Včasih so bile pelerine pomemben del vrhnjih oblačil, zdaj pa so v večini primerov že izgubile svoj namen toplega. oblačila, kot o tem v svojih spisih upravičeno pišeta Mannine in Geikel. , in postal le del prazničnih oblačil "(305, str. 40).)

»Naše pelerine v severni Trenciji najdemo na enaki stopnji razvoja: njihov namen je služiti ženski kot zaščita pred vremenskimi vplivi, hkrati pa velja za tipično praznično oblačilo, tako da le, ko je v pelerini, ženska je dostojno oblečena, ogrinjalo pa dopolnjuje njena obleka kot celota« (305, str. 40).

Naj navedemo še en primer, ko vsi deli vsakdanje noše postanejo obvezni deli praznične noše.

"Ubrus(vrsta šal) se je po nekaterih dolinah tako ukoreninila, da je postala praznična obleka in si ženske poleti pokrivajo glavo, ko gredo v cerkev. (Na primer v Chichmanyju, v spomladanski dolini, v Porubi in drugih krajih.) Tako kot černjanski šal, ubrus prevzel mesto nekdanjih plaščev, v katere so se zavijale ženske, in ko so ti izginili, se je dokončno uveljavil, tako da brez ubrusženska se ne bo pojavila v družbi. V starih časih so jo nosili le čez šal, da je preprečila mraz. V Chichmansu, na primer, ženske znajo celo povedati točen datum, kdaj nabodala začeli so ga nositi tudi ob praznikih - to naj bi se začelo pozimi 1886, ko so pri cerkvi brali pridigo in je bil hud mraz, ženske, oblečene le v rute, pa so se ovijale v nabodala nošen ob običajnih dneh. Potem nabodala začeli vedno bolj nositi ob praznikih, in zdaj jih ženske vedno nosijo čez kape, mlajše ženske pa ob praznikih samo rute« (ibid., str. 44).

Vsakdanja oblačila včasih iz nuje postanejo praznična. "Čeprav oni vrata, oz vrtalnik) so del vsakdanje noše, revni, včasih pa tudi premožnejši, jih oblečejo ob izpadu pridelka ali drugih težkih časih, ko gredo v cerkev« (315, str. 173).

Obstajajo tudi primeri, ko so praznična oblačila vsakdanja oblačila iz dražjega materiala, pri čemer so praznična oblačila pogosto sešita iz kupljenega materiala, oblačila za vsak dan pa iz domačega platna. V teh primerih so v nasprotju z zgoraj navedenim praznična oblačila (po materialu) modernejša, vsakdanja pa bolj arhaična.

"Boyko obleka. Krila so bila običajno kratka, narejena iz grobe domače konoplje ali papirnatega blaga in nagubana. Samo ob praznikih so bila krila iz tankega platna, tako imenovana leknice, pozimi - zelena tkanina bezulanki z modrim trakom na dnu« (229, str. 238).

»Hlače ... so navadno iz svetlo modrega blaga, za delavnike (najpogosteje) iz bele ali sive kosmate volne« (274, str. 19).

Kot smo že ugotovili in kot je razvidno iz navedenih primerov, imamo ravno pri enem najzanimivejših in najpomembnejših vprašanj - pri vprašanju vsakdanje obleke - gradiva malo, prekratko in nedoločno. Na podlagi objavljenega gradiva je mogoče povedati le nekaj o funkcijah vsakdanje noše. O estetskih funkcijah vsakdanje noše smo lahko podali le kratke in nepopolne podatke. Videli smo, da je tudi pri vsakdanji noši prisotna želja po privlačnosti, vendar materiali, ki se uporabljajo za okrasitev vsakdanje in praznične noše, niso enaki: svila se uporablja za vezenje na praznični noši, enostavnejši material pa za vsakdanji kostum. Prav tako nimamo podatkov o drugih funkcijah vsakdanje noše - o funkciji regionalne pripadnosti, o razredni, starostni in drugih. Deloma po lastnih opažanjih, deloma na podlagi predstavljenega gradiva lahko trdimo, da v vsakdanji delovni obleki, če jo primerjamo s prazničnimi oblačili, opravljajo vse druge funkcije, poleg funkcije racionalne prilagoditve delovnemu. razmere in skrbna prilagoditev za zaščito pred mrazom in vročino, ne igrajo tako velike vloge kot pri praznični noši. Intenzivnost drugih funkcij se zmanjša. Ženska, ki je odšla na delo, lahko na nekaterih območjih nosi svoja dekliška oblačila s posebnimi znaki, po katerih se ta oblačila razlikujejo od oblačil poročene ženske. Vendar pa v istih pokrajinah ob praznikih poročena ženska ne more iti v cerkev v dekliški noši * . Vsakdanja noša je, kot smo videli, pogosteje pod vplivom mestnih oblačil, saj nima razredne in regionalne funkcije praznične noše. Estetsko, pa tudi regionalno, stanovsko in druge funkcije predstavlja na Moravskem Slovaškem praznična noša. Na podlagi materiala, ki ga imamo, se ne moremo odločiti, v kolikšni meri so v vsakdanji obleki, če jo primerjamo s praznično nošo, regionalne, razredne, starostne in druge funkcije oslabljene in v kolikšni meri se manifestirajo.

* (V drugih vaseh lahko poročena ženska nosi dekliška oblačila, poročeni moški pa fantovska. Tako sem v Vainoryju blizu Bratislave opazil, da poročene ženske in poročeni moški še vedno oblačijo v cerkev svoje nekdanje noše, sešite pred poroko; po poroki ne šivajo več novih dekliških ali fantovskih oblek. To si razlagam, prvič, s tem, da je v tej vasi tradicija narodne noše na splošno oslabela, in drugič, da so v teh krajih noše, zlasti dekliške in fantovske, zelo drage in zahtevajo veliko časa za šivanje, kar zato bi jih morali takoj po poroki opustiti, seveda bi bilo škoda.)

Če se izrazimo drugače, lahko rečemo, da je vsakdanja obleka predvsem stvar, praznična noša pa pretežno znamenje. V vsakdanjem kostumu prevladuje uporabna funkcija, v prazničnem kostumu pa poleg estetske igrajo pomembno vlogo lokalna funkcija noše, razredne in druge funkcije, torej tiste funkcije, ki ne nanašajo na sam kostum, temveč na tista različna področja, na katera kaže obleka.

Pomanjkanje natančnih podatkov o vsakdanjem oblačenju je močno zožilo obseg mojega dela. Bolj ali manj podrobno sem lahko proučila funkcije kostuma, ki se nosi enkrat na teden (pri obrednih, poročnih, žalnih ipd. oblačilih še redkeje), le pomanjkanje materiala me odbija. preučiti funkcije oblačil, ki jih nosite ves teden.

Analizirali smo, kolikor nam je gradivo dopuščalo, funkcije kostuma v povezavi z njihovimi strukturnimi soodvisnostmi. Funkcija obleke je izraz teženj njenega nosilca. V funkcijah kostuma se kot v nekem mikrokozmosu zrcalijo estetski, moralni in nacionalni nazori njegovih nosilcev, poleg tega pa se odraža tudi intenzivnost teh nazorov. Da bi nošo razumeli kot izraz morale nosilcev, se je seveda treba seznaniti ne le s tistimi etičnimi idejami, ki se odražajo v obliki kostuma, temveč tudi s tem, kdo ima pravico in kdo nima pravice nositi ene ali druge noše, se je treba seznaniti z etičnimi pogledi tega ljudstva na splošno. Po drugi strani pa funkcije kostuma razkrivajo nekatere poteze etičnih idej, ki nam zunaj noše ne bi bile jasne. V boju, in z našega vidika neusmiljenem boju, za spoštovanje pravil nošenja dekliške noše, ki se kaže zlasti v prepovedi nošenja dekliške noše zapeljanim dekletom, so se nazori oz. Slovaki o spolni etiki so izjemno jasno razkriti. Tako se estetske, moralne in druge ideje odražajo v funkcijah kostuma.

Nedvomno se oblika noše in njena funkcija oziroma funkcionalna struktura medsebojno določata (prim. 122, str. 619-620).

Najbolj polno pride do izraza medsebojna pogojenost forme noše in njene prevladujoče funkcije; iste funkcije, ki nimajo pomembne vloge v celotni strukturi funkcij, niso tako jasno izražene v obliki kostuma. V kostumu, katerega glavna funkcija je praznična oprava, so najbolj izraziti detajli, ki poudarjajo njegovo prazničnost. V kolikor je treba v tem prazničnem kostumu opraviti nekaj dela (govorimo o delovni funkciji kostuma), v kolikor njegova oblika tega ne sme motiti. Seveda detajli, ki so po izvoru povezani s prilagoditvijo prazničnega oblačila delovnim razmeram, na njem ne bodo tako očitni, kot so očitni detajli, ki označujejo njegov praznični značaj, ali kot so očitni detajli, ki ustrezajo njegovemu namenu na delovnem oblačilu. .

Oblika obleke je odvisna od njenih funkcij, funkcije pa so odvisne od njene oblike. Nekatere lastnosti, ki jih je enostavno izraziti z eno barvo, je težko - ali celo nemogoče - izraziti z drugo barvo.

Obenem pa s spremembo noše vse funkcije nekdanje noše ne izginejo brez sledu. Videli smo, da se kmečke žene, ki so svoje pokrivalo zamenjale za mestno pričesko z glavniki, trudijo, da bi se vsaj po barvi glavnikov ločile od meščank. Socialne in razredne razlike jasno prepoznavajo tudi kmečke žene in kljub skoraj popolni izenačitvi njihovih oblačil z oblačili meščank še vedno obstajajo težnje po označevanju njihovega razrednega položaja. Čeprav je sprememba gospodarskega sistema povzročila spremembe v noši, ni odpravila razrednih nasprotij med mestom in podeželjem, ta nasprotja tako rekoč iščejo nove oblike manifestacije in jih najdejo v oblikah novih. oblačila *.

* (O medsebojni pogojenosti funkcije in forme v obredih glej D. K. Zelenin (53, str. 4 in nasl.).)

Sprememba noše je le del spremembe celotne strukture bivanja, spremembe, ki ne zahteva ohranitve prejšnjih funkcij noše, temveč povzroči nastanek novih funkcij. In ker je noša s svojimi funkcijami le del splošne strukture bivanja, strukture, ki temelji zlasti na svetovnem nazoru naroda, na gospodarskem sistemu itd., je jasno, da je nemogoče umetno ohraniti. eden od delov strukture, ki se je spremenil kot celota. Zato bodo neuspešni vsi poskusi ohranitve stare noše v takšni ali drugačni obliki, ko za to ni pogojev v splošni strukturi bivanja. In tako kot zagovorniki izvirnosti ob spreminjajočih se okusih in navalu cenenih mestnih oblačil niso uspeli ohraniti stare noše, tako ne bodo mogli ohraniti »tradicionalne kulture« (prim. 216, str. 118–119). ) v času, ko splošna zgradba zahteva druge oblike (prim. 314, str. 338).

Strukturno preučevanje fizičnih in duševnih pojavov nas pripelje do zaključka, da so strukturno povezana dejstva nekaj čisto drugega kot vsota istih dejstev. Strukturno povezana dejstva A, B in C predstavljajo nekaj posebnega, česar ni v ločenih dejstvih A, B in C. To zelo plodno opazovanje (prim. Gestaltqualitat), ki je privedlo do številnih rezultatov v različnih disciplinah, bo nedvomno plodno v etnografska dejstva. Da bi namreč razumeli ustvarjalnost tako imenovanih "primitivnih ljudstev", ne smemo pozabiti, da je ta ustvarjalnost posebna struktura: vključuje elemente racionalne, estetske in religiozne ustvarjalnosti. Konglomerat vseh teh elementov v svojem končnem rezultatu oživi neko novo ustvarjalno dejavnost, drugačno od dejavnosti evropskega znanstvenika oz. ustvarjalna dejavnost evropski pesnik ali končno ustvarjalni akt evropskega duhovnika. Če zdravilca-čarovnika (na primer šamana), ki resnično pomaga bolnim, iztrgamo iz konteksta njegove dejavnosti, ki temelji na racionalni uporabi kemične sestave rastlin in drugih zdravil. tradicionalna medicina v kombinaciji s hipnotičnim učinkom na pacienta in estetsko ustvarjalnostjo (napevi-čarovnije, čarovniški plesi itd.) in ga prisilijo, da pri zdravljenju sledi le razumskim načelom, bodisi sploh ne bo mogel ozdraveti ali pa bo poskušal biti ki temelji na racionalnih načelih, bo izjemno neuspešno. Celoten sistem njegove zdravstvene dejavnosti, njegova dejavnost nasploh, je bistveno drugačna od dejavnosti evropskega zdravnika, ki zdravi na izključno racionalni osnovi. V dejavnosti zdravilca-čarovnika je nekaj posebnega, nekaj svojega, česar ni mogoče primerjati z razumsko dejavnostjo plus čisto magično dejavnostjo plus estetsko ustvarjalnostjo itd.

Pri proučevanju obrednih pesmi opažamo, da je magična funkcija strukturno povezana z estetsko funkcijo, vendar ima v zavesti ljudi celotna zgradba kot celota posebno funkcijo, ki je ni mogoče reducirati na vsoto magičnega in estetskega. funkcije.

Zdaj pa se obrnemo na vprašanje strukturne študije funkcij obleke. In tu se splošna struktura funkcij kaže kot nekaj celote, ki ima svojo posebno funkcijo, drugačno od tistih posameznih funkcij, ki kot ločeni elementi sestavljajo celotno strukturo. To funkcijo ljudje včasih imenujemo »naša noša«, kar pa ne pomeni samo funkcije regionalne pripadnosti, ampak pomeni neko posebno funkcijo, ki je ni mogoče izpeljati iz vseh drugih funkcij, ki sestavljajo celotno strukturo kot celoto. Vrnimo se k analogiji z jezikom: domači jezik ima tako kot »naša noša« funkcijo strukture funkcij. Raje ga imamo pred vsemi drugimi jeziki, ne samo zato, ker se nam zdi praktično najprimernejši za izražanje naših misli, ne samo zato, ker se nam zdi najlepši (čeprav tako materni jezik kot naša oblačila nimamo vedno za najlepši - nasprotno, tako tuji jezik kot tuja oblačila, kot bolj eksotična, se lahko štejejo za lepša; nadalje, tako materni jezik kot narodna noša ne moreta vedno veljati za najbolj priročna s praktičnega vidika - jezik je lahko neprimeren za izražanje misli v eni ali drugi državi, narodna noša - neprimerna za delo). Domači jezik, pa tudi »naša noša« je prednostna kot nam najbližja in prav v tem se prepoznava in razkriva funkcija strukture funkcij. Funkcija strukture funkcij je najbližja funkciji regionalne pripadnosti, a je med njima tudi temeljna razlika. Če noša, v kateri prevladuje funkcija regionalne pripadnosti, brezpogojno nasprotuje nošam vseh drugih pokrajin, je »naša noša« svojim nosilcem blizu tudi brez tega nasprotja. Še več, »naša noša« lahko uteleša funkcijo funkcionalne strukture takšne noše, ki nima ne funkcije regionalne identitete ne funkcije narodne noše. To se lahko zgodi, če na velikih območjih eno ljudstvo nosi popolnoma enako nošo kot sosednji predstavniki druge narodnosti. Prav tako ni absolutno obvezno, da ima »naša noša« razredno funkcijo. Po drugi strani pa ni dvoma, da imata tako funkcija regionalne pripadnosti kot funkcija razreda pogosto zelo pomembno vlogo v strukturi funkcij, katerih funkcijo uteleša »naša noša«.

Če analiziramo koncept »naš kostum«, lahko opazimo, da se vanj meša jasno izražena čustvena konotacija. Poskusimo razumeti, kaj predstavlja ta odtenek. Opazovanja življenja tako imenovanih »primitivnih ljudstev« kažejo, da je njihova noša tesno in tesno povezana z nosilcem (glej 250, str. 137-141). Nekaj ​​podobnega opažamo v celi vrsti magičnih dejanj pri evropskih ljudstvih. Da bi se nekoga polastili, izvajajo magična dejanja na laseh te osebe, sledovih stopal in obleki. Tako se med evropskimi ljudstvi srečujemo s prepričanjem, da je človekova obleka skoraj organsko povezana z njenim nosilcem. V skladu s to predpostavko o bližini človeka in njegovih oblačil se gradi tudi odnos celotne ekipe do »našega kostuma«. »Naš kostum« je blizu vsakemu posameznemu članu ekipe, tako kot mu je blizu ekipa sama. In razmerje med posameznim članom kolektiva in celotnim kolektivom vasi je ponekod precej izrazito. V spopadih in prepirih med predstavniki različnih skupin, če je treba zasmehovati ali prizadeti tujo skupino, je dovolj izraziti posmehljiv odnos do njenih znakov: do oblačil, jezika itd., Kar po drugi strani pomeni želja, da se zavzamete za oblačila, jezik itd. svoje ekipe * . Vse to govori o čustvenem odnosu do »naše noše«, o čemer bi težko sklepali le na podlagi zgradbe njenih funkcij. Tako je "naš kostum" funkcija strukture funkcij, plus čustvena obarvanost, ki nastane zaradi odnosa te ekipe do kostuma. Vsebina pojma »naša noša« v različnih zgodovinskih časih ne bo enaka. Tudi čustvena obarvanost, ki spremlja koncept "naša noša", bo v različnih zgodovinskih obdobjih različna. Drugi bodo struktura funkcij, funkcija strukture funkcij in čustvena obarvanost, ki spremlja koncept "naše noše" v enem zgodovinskem času v različnih slojih prebivalstva. Jasno je, da se na primer struktura funkcij modnih oblačil bistveno razlikuje od strukture funkcij tradicionalne noše. Poleg tega se oblačila še zdaleč ne dojemajo in jih je mogoče dojemati kot blizu človeku, tesno povezana z njim ali z ekipo. Le taka oblačila, ki težijo k temu, da vsaj v svojih posameznih delih ostanejo nespremenjena (kot zlasti obleka ali oblačilo s prevladujočo religiozno funkcijo) in ki se zaradi te težnje dojemajo kot nujen del kolektiva – nosilec tega oblačila - samo takšno oblačilo bo povzročilo čustveni odnos. In obratno, oblačila, ki so podvržena modi, se hitro spreminjajo, prav zaradi slednje jih ne moremo dojemati kot oblačilo, ki je tesno povezano s kolektivom, saj, bi rekli, nima časa »zrasti« s telesom. posameznega člana kolektiva ali z »družbenim telesom« celotnega tima.

* (Sam sem bil priča, kako se je nekoč kmetica iz južnega dela nekdanje Užgorodske župe Zakarpatske regije v Ukrajini pogovarjala s kmetom iz severnega dela iste regije (iz Verhovine). Kmečka ženska je prezirljivo govorila o preveč preprostem kostumu in drugih razlikovalnih znakih "Verhovincev", medtem ko je "Verhovinsk", ki je bil močno užaljen, odgovoril na njene žalitve na znake svoje ekipe.)

Analiza na eni strani strukture funkcij kostuma, funkcij strukture njegovih funkcij in določene čustvene obarvanosti, ki spremlja koncept "naš kostum", in na drugi strani analiza struktura funkcij in funkcija strukture funkcij modnih oblačil kaže posebno izvirnost noše v primerjavi z modnimi oblačili.

Vse to skupaj še enkrat poudari izvirnost teh etnografskih dejstev, če jih primerjamo s tistimi, s katerimi se ukvarja sociologija pri proučevanju urbanih pojavov oziroma tistih družbenih pojavov iz življenja na podeželju, ki jih podeželje doživlja brez opaznih razlik skupaj z mesto.

Če primerjamo koncept "maternega jezika v podeželski skupnosti" s konceptom "maternega jezika mestnega prebivalstva", lahko vidimo, da čeprav struktura funkcij, kot tudi funkcija strukture funkcij " materni jezik« ne bo enak na podeželju in v mestu, bo pa tako tu kot tam pojem »domači jezik« obarvan s podobno čustveno noto. To je razloženo s samim bistvom pojma "domači jezik", saj sta vaščan in mestni prebivalec tesno in tesno povezana s slednjim.

Na pojmu »naša noša« sem se podrobneje posvetil, ker menim, da si ta pojem zasluži večjo pozornost etnografov in sociologov. Pojem "naša noša" ima veliko skupnega s pojmi "naš jezik", "naša literatura", "naša umetnost", "naša kultura", "naše posestvo", "naše ljudstvo", končno. Pri analizi vseh teh konceptov je treba upoštevati ne le strukturo funkcij, ki jih označujejo, temveč tudi čustveno obarvanost, ki nastane kot posledica dolgotrajnih tesnih stikov kolektiva z določenim družbenim dejstvom.

Nadaljnja analiza teh pojmov ni cilj mojega dela; Želel sem le pokazati, da nas funkcionalna analiza še tako posebnega predmeta, kot je oblačilo, lahko pripelje do cele vrste povezanih vprašanj in spodbudi preučevanje zelo aktualnih problemov splošnega pomena.

Zavest o funkciji strukture funkcij kmetu ne preprečuje, da bi se zavedal obstoja ločenih funkcij noše, od katerih lahko imenujemo na primer funkcijo regionalne pripadnosti, estetske in razredne funkcije. To je bistvena razlika med kemično spojino, ko se z vidika opazovalca zdi, da se posamezni prvotni elementi raztopijo v novem, ki ga tvorijo v kombinaciji (v vodi ne prepoznamo več ne lastnosti vodika ne lastnosti kisika) in strukturo funkcij, v kateri se posamezne funkcije razlikujejo. Vendar pa funkcija strukture značilnosti ni vedno prevladujoča funkcija. Pogosto v odgovoru na vprašanje o funkciji kostuma kmetje najprej poimenujejo estetsko ali praktično ali katero drugo njeno funkcijo, ne pa funkcije strukture funkcij, to pomeni, da ne pride v poštev. odgovorijo, da jim je ta kostum bližji kot drugim.

Pomen stavka je odvisen od pomena besed, ki jih stavek vsebuje, po drugi strani pa je pomen posameznih besed odvisen od pomena celotnega stavka. Enako vidimo v strukturi funkcij kostuma. Struktura funkcij noše, kot tudi funkcija strukture njenih funkcij, bosta na določenem območju in pri praznični noši ter pri vsakdanji kostumu različni. Povsem očitno je, da če struktura funkcij - in sestava elementov te strukture vnaprej določa funkcijo strukture funkcij (na primer v prazničnem kostumu) - vključuje zlasti praznične, estetske funkcije in funkcijo regionalne pripadnosti, potem se bo ta struktura bistveno razlikovala od takšne strukture, v kateri prevladuje uporabna funkcija (vsakodnevna obleka). Toda celotna struktura kot celota poleg tega določa vsebino in intenzivnost posameznih funkcij. Vsebina in intenzivnost estetske funkcije bosta v takšni strukturi, kot je praznična noša, drugačni v primerjavi z vsebino in intenzivnostjo iste estetske funkcije, ki zaznamuje vsakdanja oblačila.

Tako se struktura funkcij (in s tem funkcija strukture funkcij) na eni strani in posamezne funkcije oblačila na drugi medsebojno določajo.

Funkcionalna struktura je organska celota, je poseben sistem. Zato izginotje ali sprememba intenzivnosti ene od funkcij ali vključitev nove funkcije v strukturo povzroči spremembe v strukturi kot celoti. Te spremembe so lahko različne – bodisi oslabitev ene od funkcij povzroči oslabitev vseh drugih funkcij, ki so vključene v to strukturo, ali pa se z oslabitvijo ene funkcije poveča intenzivnost katere druge funkcije (prim. 157, str. 120). -122), toda v tem in v drugem primeru se celotna struktura kot celota spremeni.

Moram vas spomniti, da ni bila moja naloga, da v celoti in izčrpno opišem nošo Moravske Slovaške. Želel sem samo pokazati nove načine raziskovanja oblačil.

To pojasnjuje delno uporabo zbranega gradiva na nošah na Slovaškem in v Zakarpatski regiji Ukrajine.

Menim, da funkcionalna metoda v etnografiji ne le omogoča osvetlitev gradiva z novega zornega kota, ampak tudi širi samo gradivo, ki je predmet proučevanja etnografov. Za etnografa, ki proučuje izvor in zgodovinski razvoj noše, je prisotnost noše kot predmeta študija obvezna. Z izginotjem noše preneha delo etnografa opazovalca, ki postane popolnoma odvisen od bolj ali manj popolnih muzejskih zbirk, ki jih postaja vse težje dopolnjevati ali preverjati, včasih pa tudi nemogoče. Drugače pa je pri funkcionalnem preučevanju podeželskih oblačil. Funkcije narodne noše, četudi v njej ni ohranjen niti en detajl nekdanje noše, četudi so se vaška oblačila povsem zlila z mestnimi, so vedno na voljo za opazovanje. Pred etnografom je naloga ugotoviti, kakšne funkcije dobi vaška obleka, potem ko se spremenita oblika in material ter se približa ali popolnoma zlije z mestno obleko. Tukaj je primer. V ruski predvojni vasi so bile galoše v veliki modi. Toda kmetje in predvsem mladi ljudje jih niso nosili predvsem v blatu, ampak ob praznikih in sončnih dneh. Glavna funkcija galoš v mestu je zaščita nog pred vlago in umazanijo, glavna funkcija istih galoš na podeželju pa je estetska funkcija. V galošah je vsak moški čeden:

Vsi so dobri s galošami, in moj dragi brez galoš je urejen in dober, -

pravi v pesmi.

Za etnografa, ki se ukvarja s starimi metodami, galoše niso predmet, katerega študij je del študija vaške noše. Za etnografa, ki preučuje funkcije oblačenja, so galoše prav tako zanimive kot nekoč lakasti škornji ali »pobarvani batinci«, katerih glavna funkcija je bila ista estetska funkcija.

Etnograf, ki uporablja funkcionalno metodo, daje sociologu, ki proučuje sodobno mestno oblačenje, obilo gradiva. Po drugi strani pa je seveda treba slediti rezultatom sociologije in jih tudi uporabljati.

To delo je posvečeno preučevanju funkcij in funkcionalne strukture obleke; Za zaključek želim opozoriti etnografe na izjemno zanimive probleme, s katerimi se srečujejo na področju proučevanja funkcij * in njihove zgradbe na drugačnem etnografskem gradivu. Vzemimo na primer podeželske stavbe. Poleg praktičnih funkcij, ki jih ima vaška hiša in njeni detajli, bomo tu našli še vrsto drugih funkcij – estetsko, magično, funkcijo regionalne in razredne pripadnosti in druge. Kmečka hiša ni le stvar, ampak tudi znamenje. V nekaterih že objavljenih območjih lahko samo na podlagi videza hiše ugotovimo narodnost lastnika, njegov ekonomski in socialni status itd. ** .

* (Ruska etnografija novejšega časa posveča veliko pozornosti funkcionalnemu preučevanju etnografskih pojavov. Velike zasluge pri širjenju in promociji te metode pripadajo izjemnemu ruskemu etnografu prof. D. K. Zelenin.)

** (Zanimiva so razmišljanja Josefa Broza o tem, da se je pri gradnji hiš na višinah največ pozornosti posvečalo praktičnim namenom, medtem ko se je na istem območju pri gradnji hiš v dolini veliko pozornost posvečalo njihovim videz(172, str. 147).)

Gospodinjski pripomočki v vaški hiši, razne dekoracije na njegovih stenah niso samo stvari, ki imajo praktični namen, temveč tudi znaki, ki imajo funkcijo označevanja verske, regionalne in razredne pripadnosti njegovih lastnikov * .

* (Glej 170, str. 109, 110. Avtor navaja številne primere, ki vsebujejo opise okraskov verske narave (križ in podobe) na stenah hiš v vestfalskih vaseh, ki so znaki, in podaja tudi razlage za te znake - križ na vratih, podobe svete družine nad mizo v kuhinji, kjer se dnevno zbira vsa družina, podobe angela varuha nad posteljo itd.)

Orodja dela, potrebna za kmetijska dela, niso samo stvari, ampak tudi znaki. Včasih pri stvari, ki ima izključno uporabni namen, estetska funkcija prevlada nad praktično in stvar postane samo znak. Živahen primer tega so lahko poslikani zvitki, okrašeni s koščki ogledala, ki se uporabljajo pri pranju oblačil - po navadi jih v nekaterih slovaških vaseh ženini podarjajo svojim nevestam. Zaradi dejstva, da so okrašeni na ta način, teh zvitkov ni mogoče uporabiti pri pranju, zato jih je treba obravnavati le kot znak ženinove ljubezni do neveste, poleg tega pa kot znak družbeno-spolne narave, ki označuje da je ženska, ki je prejela tako darilo, zdaj poročena. Malo je orodij, ki imajo samo praktično funkcijo; pri opazovanju življenja vasi se srečamo tako s praktičnimi funkcijami stvari kot z njihovimi estetskimi funkcijami, funkcijo regionalne pripadnosti in drugimi funkcijami. Spomnimo se jarma, vajeti, voza, sani itd. – poleg uporabne imajo ti predmeti tudi estetsko funkcijo.

Oblika hiše in njeni detajli, za katere je značilna funkcija regionalne pripadnosti, imajo hkrati praktično funkcijo. Navsezadnje je marsikaj v strukturi hiše v neki regiji, ki se po svojih oblikah razlikuje od hiš drugih regij, namenjeno ne samo razlikovanju stavbnih oblik te hiše od stavbnih oblik drugih regij, ampak tudi v da bi najbolj racionalno prilagodili strukturo določenim geografskim in podnebnim razmeram.

Samoumevno je, da se niti pri študiju hiš, niti pri študiju vaškega orodja ne moremo omejiti na študij posameznih funkcij danega predmeta; treba je preučiti vse funkcije, ki sestavljajo to strukturo. Njihova strukturna študija bo omogočila veliko boljšo razlago vsake posamezne funkcije. Samo če vemo, kako pomembno praktično vlogo ima to orodje, bomo lahko razumeli ljubeč odnos lastnika do njega in skrbnost, s katero ga okrasi. Šele če se podrobno seznanimo s praktičnim namenom posameznega orodja, lahko zagotovo vemo, katere dele, v kolikšni meri in na kakšen način lahko okrasimo in katerih delov, če to moti praktično uporabo orodja, ne moremo. biti okrašen.

Preidimo k folklori. In na tem področju mislim, da funkcionalna metoda odpira nove široke možnosti.

Formalni opis pravljic je zelo nejasen. Po eni strani je lahko precej široka in takrat zbirke pravljic vključujejo takšne sorte pravljic in zgodb, ki so zelo daleč od fantastičnih pravljic (takšne so npr. pravljice z zgodovinsko vsebino); po drugi strani pa - ta opis se izkaže za preozek - ne upošteva junaških pripovedk (epov).

Že razvrstitev pravljic po funkciji naj bi drugače osvetlila ljudsko pravljično snov. Preučevanje na primer funkcije otroških pravljic, ki imajo poleg estetske funkcije tudi praktični namen (pomiriti, včasih tudi zazibati otroka), nam bo marsikaj pojasnilo že v sami obliki teh pravljic. pravljice, omogočila pa jih bo približati uspavankam. Po drugi strani pa lahko pustolovske pravljice služijo tudi kot gradivo za funkcionalno raziskovanje - poleg elementov fantastike bodo verjetno vsebovale tudi elemente polznanstvene pripovedi.

Preučevanje strukture funkcij pravljice nam bo veliko razložilo, kaj so funkcije. posamezne elemente pravljice. Poleg tega bo pomagalo marsikaj razložiti v pravljičnem slogu, saj bomo lahko ugotovili, da ima pravljica poleg estetske funkcije tudi polznanstveno ali skoraj polznanstveno funkcijo. delo.

Pri proučevanju obrednih pesmi mora raziskovalec poleg estetskih upoštevati tudi magične funkcije, funkcije regionalne in razredne pripadnosti itd.

V poglavju Pesem kot znamenje že omenjene knjige M. Bringemeyerja Kolektivna in ljudska pesem (170, str. 107-113) je navedenih veliko primerov, da je ljudska pesem znamenje, ki označuje, kakšen obred se izvaja v vasi ob določenem času. »Če bi zazvenela pesem »Hvalite ime njegovo«, bi to lahko bil tako rekoč znak za prebivalce oddaljenih vasi, kar pomeni, da poteka obred posvetitve, ki je blizu tistemu, ko so celotno občino obvestili s topovi. posnetki na poročni dan, kjer je bilo zmagoslavje. Pomen pesmi je torej v navedbi, v njeni simbolnosti.« Avtor s svojim povsem pravilnim pristopom nadalje pokaže, kako se da iz pesmi ugotoviti, kateri praznik se praznuje na vasi - velika noč, božič itd.

Eden najbolj jasnih primerov, kako se različne funkcije združujejo v strukturo, so zarote. Za zaklinjanja je značilna estetska funkcija, o čemer priča njihova koničasta oblika, polna različnih pesniških figur. Toda skupaj z njim je jasno razkrita hipnotična funkcija zarote - govoriti pacienta, ga pripeljati v takšno stanje, v katerega zdravnik hipnotizer običajno vodi pacienta.

Pomembno vlogo igrajo funkcije predmeta v magiji (glej 263, str. 316 in nasl.).

Ena najbolj hvaležnih nalog za folklorista je preučevanje pregovorov v njihovem simbolnem vidiku. Pregovori v različna obdobja njihova življenja imajo različne funkcije. Pogosto izgubijo svoj prvotni pomen in pridobijo novega. Zgodilo se jim je isto kot besedam. Tako kot bi v ruskih narečjih cher ami lahko postalo žaljivo "sheramyga", tako lahko pregovor "ni sveča bogu, ne poker v peklu" izgubi verski pomen in se govorec morda ne zaveda, zakaj je poker povezan z hudič itd. n. V ustih nevernika se ta pregovor lahko nanaša na človeka, ki ni za nič vreden.

To je le nekaj primerov, s katerimi sem želel pokazati, kako velike možnosti dajeta funkcionalna in strukturna metoda na različnih področjih etnografije (prim. 160, str. 10). Pred etnografi je nedotaknjena zemlja, ki čaka na svojega orača.

Na nekaterih območjih Slovaške so še vedno ohranjena tradicionalna ljudska oblačila. V starih časih so bili material za oblačila usnje, krzno in volna, ki so bili pridobljeni z ovčerejo, razvito v gorskih predelih. Drug material so bile tkanine iz lanene in konopljine preje. To surovino so prej predelovali kmetje sami. V 19. stoletju ljudska oblačila so začeli šivati ​​iz kupnih materialov. Pogosto je bil to že tovarniško izdelan material (volnena fina tkanina, kašmir, svileni saten, chintz, barvna preja za tkanje in vezenje, okraski - trakovi, kroglice, umetno cvetje itd.). V gospodarsko razvitih regijah Slovaške so novi materiali nadomestili domače sukane, kar je vplivalo tudi na splošni videz oblačil. Že v času meščanske republike marsikje na Slovaškem tradicionalne obleke niso več nosili, predvsem v zahodnem delu Slovaške, v dolini reke Nitre, pa tudi v pokrajinah Turets in Lower Liptov na severu Slovaške. Najbolj razširjeno v začetku 20. stol. tradicionalna noša je obstajala v južnih in vzhodnih regijah Slovaške.

Moška oblačila

Slovensko tradicionalno narodna noša, moški, ženski in otroški, ohranja številne arhaične značilnosti. Pojavijo se v primitivnem kroju, v majhnem številu komponent. Nekatere vrste oblačil - krzneni plašči, pelerine, nekatere vrste čevljev - ostajajo običajne za moške in ženske. Oblačila za seoj so kmetje običajno šivali sami. glavni del moška oblačila na Slovaškem - srajca ( kosel " a ). Je tunikastega kroja, se pravi brez šivov na ramenih in se nosi čez glavo. Moško srajco najdemo v več različicah. Na primer, v regiji Zvolen (osrednji del Slovaške) je zelo kratek.

Oblačila na pas za moške - hlače { vrata ), tako kot srajca služijo tako kot spodnje perilo kot vrhnje oblačilo. Vrata so praviloma široka, lanena. Že v začetku 20. stol. v mnogih gorskih območjih so služile kot večerna oblačila, zlasti poleti. Trenutno se vrata pogosteje nosijo pod hlačami iz blaga - gamaše ( nohavico ). V bistvu poznamo dve vrsti suknenih gamaš: 1) iz grobega belega domačega sukna z enim ali dvema razporkoma v pasu, kratke (do gležnja), včasih jih zataknemo v čevlje. To je starejši tip gamaš; 2) novejši tip - gamaše, okrašene z vrvicami. Sešite so iz tankega kupljenega barvnega blaga (modre, črne) in so ob straneh bogato okrašene z vrvicami, pošitimi z vzorci. Na to je vplivalo vojaška uniforma in moda XVIII-XIX stoletja.

Starodavni del moških oblačil je pas, zelo širok (do 30 cm), rdeč, okrašen s kovinskimi ploščicami. Pasove so kupovali na sejmih in kljub temu, da so bili dragi, se noben fant ni mogel pojaviti na ulici brez pasu. Takšne pasove še vedno nosijo pastirji, ki imajo kot znak poklica pas s sekiro in medeninastimi sponkami. Pas je bil simbol moške moči in poguma, omenjen je v številnih delih ljudske umetnosti.

V 19. stoletju pojavil se je nov kos oblačila - telovnik iz blaga ali satena ( oznaka , prucel ). Vedno se nosi s pajkicami na vrvico in je izdelana v enaki barvi kot pajkice. Nosijo srajco in zgornjo ovčjo jakno z gatami ( kozusok ), ki je na Slovenskem pogost pod različnimi krajevnimi imeni ( brusV ak, camizol ). Kroj suknjiča je zelo preprost: to je brezrokavnik brez ramenskih šivov, razrezan spredaj. Stari kovčki so bili iz belega nebarvanega usnja. Nato so začeli barvati kožo, ohišja pa krasiti z barvnimi usnjenimi aplikacijami, izvezenimi z volno, svilo in papirnatimi nitmi. Nekateri predeli Slovaške so znani po posebno lepih školjkah (središče Slovaške).

Najpogostejša vrhnja obleka je cuha (kabanica) iz črnega, belega ali rjavega sukna. Obstaja veliko različic chuge, vendar njen rez načeloma ostaja enak. Chuga je izrezana iz enega kosa blaga, razrezanega spredaj. V ramenih je upognjen, v grlu pa se vleče skupaj s trakom ali vrvico. Dolžina čuge se na različnih območjih razlikuje. Po kroju ji je podoben dolg plašč do prstov - halena . Galenit je sešit iz belega doma prečenega blaga, nosijo ga predvsem pastirji in furmani, da se zaščitijo pred mrazom. Galenit ovratnik služi kot kapuca. V vzhodni Slovaški in zdaj občasno najdemo guba - dolg plašč iz sukna, tkanega na poseben način: v osnovo iz volnene preje so vstavljeni snopi ovčje volne. Poleg tega se kot vrhnja oblačila nosijo različni ovčji plašči, pogosto prekriti s krpo. Ko dežuje, jih obrnejo na glavo, da voda odteče.

Ženska oblačila

Glavni del ženskega oblačila je podoben moški srajci rokav , oplecko . Na Slovaškem so se razvile tri vrste rokavov. Prva med njimi je najstarejša vrsta tunike brez ramenskih šivov. Ti rokavi so narejeni iz kosa platna širine 55-60 cm, prepognjenega na pol, s kratkim razporkom spredaj in všitimi rokavi. To vrsto oblačil najdemo med prebivalci severne in južne Slovaške.

Druga vrsta vključuje kratke rokave, ki segajo do pasu. Rokavi, zadnji in sprednji del so nagubani in prišiti na obrobo, ki tvori ovratnik. Spredaj se naredi rez. Ta vrsta rokavov je pogosta v zahodnem, severozahodnem in osrednjem delu Slovaške.

Tretji tip rokavov, ki ga najdemo na Slovaškem, je variacija prvih dveh - so nagubani, vendar pod pasom. To vrsto najdemo v osrednjem delu Slovaške v vaseh Šumiac, Gelpa, Polomka. Pod rokavom imajo vse vrste rokavov vložek.

Rokav je vedno tesno povezan s srajco ( rubas , spodnik , pendel , podolok ) - vrsta sarafana. pri kratka vrsta srajčne rokave zamenja dolg rob. Pri drugih dveh vrstah ima drugačno obliko. Temelji na širokem plisiranem krilu in oprijetem zgornjem delu prsi. Srajca pogosto nima naramnic, včasih pa jo drži ena ali dve naramnici.

V osrednjem delu Slovaške (vasi Gelpa, Polomka, Zavadka, Pogorela) se je ohranila vrsta nešivanega pasnega oblačila, sestavljenega iz dveh predpasnikov spredaj in zadaj, nošenih čez srajco in rokav. Eden od predpasnikov je sestavljen iz dveh listov in je prišit v sestav na pas zadaj; drugi, gladek, je sestavljen iz ene plošče in je pritrjen s pasom spredaj. Predpasnike so šivali iz platna, pletli ali tkali iz volne, nazadnje pa so jih šivali iz različnih kupljenih materialov. Predpasniki so pogosto bogato izvezeni, prav tako palčniki.

Krilo se je razvilo iz zgoraj omenjenega nešivanega oblačila s pasom. In zdaj na nekaterih območjih nosijo krila, ki niso zašita spredaj, kot ostanek predpasnika z odprtim hrbtom (osrednji, severozahodni deli Slovaške). Običajno je takšno krilo sestavljeno iz petih šivanih trakov iz materiala širine 60-90 cm, ki so zbrani v sklope ali nagubani in pritrjeni na pas. Spredaj je rez. Krilo je zavezano s trakovi. Prej so bila krila platnena, obredna (poročna) krila pa iz tankega blaga, običajno zelenega. Poleg teh dveh vrst krila so od konca 18. st. pogosta so bila krila iz tovarniško izdelanega platna (peta). Ta material je še danes zelo priljubljen. Na modri podlagi so narejeni različni vzorci - beli, bledo modri, rumeni, zeleni, rdeči. Zdaj so krila šivana iz različnih kupljenih materialov pestrih barv (chintz, flanel), včasih iz dragih (saten, svila). Vsako okrožje ali vas ima najljubše barve. Ženske nosijo kratke ovčje plašče kot vrhnja oblačila. Po kroju in okrasju so podobni moškim.

Relativno nov del oblačila, ki jih je narodna noša prevzela iz mestne noše XVIII-XIX stoletja, obstajal je steznik ( zivotik , oznaka ). Postal je najprej del prazničnih, nato pa vsakodnevnih oblačil. Trebuh je bil sešit iz dragih materialov (kašmir, saten, brokat). Je brez rokavov, tesno se prilega telesu, ima repke v pasu. Na Slovaškem najdemo več vrst steznikov. Med seboj se razlikujejo le v malenkosti. Dokler stezniki niso bili izdelani iz tradicionalnih materialov, so bili njihova barva in vzorci stalni na vsakem področju. Kašmir je imel največkrat pestre vrtnice na rdeči, zeleni, modri, rumeni, roza ali beli podlagi. Brokat je bil najpogosteje izbran v svetlih barvah, predvsem bel s srebrnimi nitmi in tkanim barvnim vzorcem.

Eden od pomembnih sestavnih delov ženskega oblačila je pas. ( pas ). Izdelan je s staro tehniko primitivnega pletenja in tkanja na statvah, na deskah, na kosih papirja. Za pas so bili pripeti predpasniki, ki pogosto niso imeli trakov. Kasneje so na predpasnike in krila začeli šivati ​​trakove in postopoma je pas postal odveč. Že v začetku 20. stol. na nekaterih območjih je bil pas obvezen dodatek ženskih oblačil, zdaj pa se ga nosi le redko, pa še to kot preprost okras.

Ženska vrhnja oblačila lahko razdelimo na stara nekrojena oblačila in novo krojena oblačila. Prva vrsta vključuje koščke snovi različne velikosti(lanene, konopljine ali domače bombažne tkanine, pa tudi kupljeno platno), v katere so se zavijali in jih držali z rokami. Tak je na primer obrus (obrus, plachta). Sestavljen je iz dveh kosov blaga, sešitih s prostim šivom. V osrednjem delu Slovaške starke še vedno ob praznikih nosijo obrus, zvit v trikotnik in vržen čez rame. Uteži so nosili v obrusih iz grobega platna. Zdaj so obrusi obešeni kot okrasni okras na steno. Druga neobrezana vrsta oblačila, ki je v preteklosti pokrivala glavo in trup, je bil podolgovat kos platna, dolg 300-350 cm, imenovan polka. ( polka , rucnik , odiedzka ). V zadnjih 50-70 letih je polka postala del obrednih oblačil. Polica služi tudi za nošenje otrok na hrbtu ali v rokah. Po velikosti je največja od te vrste ogrinjala plakhta široka dve plošči in dolga 225-300 cm, manj pogosta kot prejšnje in se uporablja le kot obredna oblačila. Nebrušeni deli oblačil so praviloma pridobili pretežno obredni pomen in so bogato okrašeni.

Druga skupina vključuje ženska oblačila, krojena po meri. Najstarejša v tej skupini so oblačila iz ovčje kože ali blaga, kot so razne jakne s krznom, obrnjenimi navzven. Koža je bela ali rjava. Ovitki se nosijo po vsej Slovaški. V preteklosti so bile del poročne obleke, z njimi pa so še vedno povezana številna obredna dejanja. Poleg tega v zahodnem delu Slovaške ženske nosijo ohišja, pokrita s tkanino, tako imenovane mentike ( mentiek ). Obe vrsti ohišij sta okrašeni z vezeninami in našitki. Iz blaga so ženske šivale krznene plašče, dolge 3/4, podobne moškim ( kabanica , Cuska ). Verjetno so bili sprva samo moški, saj ženske med delom niso hodile daleč od doma in niso potrebovale tako toplih oblačil kot moški. Konec XIX in začetek XX stoletja. ženske so začele nositi mestne kratke plašče kot vrhnja oblačila. Vse so bile podobnega kroja: bile so sešite do pasu, z dolgimi rokavi, s puhlji in zaleženimi repki v pasu, izdelane pa so bile iz kupljenega, običajno toplega materiala (žamet, pliš ipd.).

Moški čevlji so bili zelo primitivni vse do prve svetovne vojne, ko so začeli nositi vojaške čevlje. Ohranjeno različne vrste stari čevlji - papuče (raris), pleteni iz grobe volne, segajo do gležnjev, vendar so bile najpogostejše krpce ( krpce , bockori ). Na Slovaškem v gorah pogosto nosijo dve vrsti varoval. Pri prvem izmed njih, narejenem iz enega samega kosa podolgovatega usnja, sta oba vogala spredaj zavihana tako, da tvorita oster nos, ki ju na sredini vleče skupaj pletena usnjena kitica. Okoli noge je koža nabrana na traku, ki je napeljan skozi luknje. Druga vrsta krpcev je sešita iz dveh kosov usnja - grobega podplata in zgornjega dela, prišitega nanj v krogu. Poleg tega nosijo platnene čevlje in škornje iz klobučevine (karee). Polstene škornje izdelujemo iz volne po določeni obliki, nimajo šivov, izdelamo jih iz blaga doma ali jih kupimo pri rokodelcih.

Čevlji iz blaga na način trgovcev se imenujejo Kolcuny (osrednji del Slovaške). Usnjeni čevlji, povezani s staro vrsto čevljev, so chishmy ( cismy ) - škornji z mehkimi zgornjimi deli in stranskimi šivi (stari tip) ali s trdimi zgornjimi deli in zadnjim šivom (novi tip). Zdaj najpogosteje nosite grobe čevlje, gumijaste škornje ali druge tovarniško izdelane čevlje. Doslej so noge ovite s trakovi snovi, ki se imenujejo opisé. Včasih se nosijo namesto nogavic. Ženske so (v 19. stoletju) hodile bose po polju in po hiši tudi pozimi. Zdaj gredo tako samo poleti.

Ženske so nosile enake vrste čevljev kot moški; ženski čevlji razlikovali le v podrobnostih. Zdaj nosijo različne tovarniške čevlje, tudi v tistih vaseh, kjer še obstaja narodna noša.

Stari tipi pokrival za moške so bili stožčasti klobuk in usnjen klobuk, podložen z jagnječjim krznom, katerega spodnji del je bil sestavljen iz več kosov, robovi pa so bili obrnjeni navzven in tvorili krznen rob (severni del Slovaške - Orava) . Klobuke iz klobučevine so nosili že od antičnih časov. Od druge polovice XIX stoletja. nosili črne klobuke iz klobučevine s širokimi krajci, ki jih najdemo po vsej državi. Nosijo tudi razne male klobuke.

Starci na začetku 20. stoletja. nosili so do ramen segajoče lase, na templjih spete v vozel, da niso ovirali dela. Obraz so že dolgo brili povsod, šele na začetku 20. stoletja. brki so prišli v modo.

Otroke so strigli od prvega leta starosti, saj je veljalo znamenje, da so otroci, ki so bili prej ostriženi, postali neumni in bolni. Fantje so se strigli »pod lonec«. Dekleta, ki so imela še prekratke lase, da bi lahko spletla pravo kito, so nosile dve kiti iz ločila in vanje postopoma vzele pramene kratkih las, tako da je nastala metlica. Takoj ko so dekletom zrasli lasje, so jih začele spletati. Običajno so bili lasje razdeljeni na sredino in gladko počesani. Na zatilju so spletli kito iz dveh ali več (do sedmih) pramenov, vanjo so vpletali kitke, trakove ... Na zahodnem delu Slovaške dekleta nosijo dve kiti, ki ju ovijejo okoli glave. Zdaj v tistih vaseh, kjer tradicionalna oblačila, dekleta nosijo dve kitki.

V preteklosti so dekleta hodila naokrog z odkritimi glavami, kar je veljalo za simbol deklištva. Šele v zadnjih letih so začele nositi naglavne rute. Nevestina pričeska je bila drugačna od vsakdanje. Nevesta se je od drugih deklet razlikovala po mizi ( del ). Zdaj jo redko nosijo. Bil je gladek obroč, prvotno železen, nato pa karton, ovit v zlat papir, ki so ga nosili na glavi kot diadem. Nanj so bili pripeti barvni trakovi in ​​resice. Včasih so namesto pisalne mize nosili venec. Po vaseh še najdemo venčke, največkrat iz umetnega cvetja, prvotno pa so jih izdelovali iz naravnih rož ali travnih vitic. V nekaterih vaseh Gemerja se je ohranil običaj nošenja vencev ob velikih praznikih.

Po poroki si mladenke nadenejo kapo, torej spremenijo pričesko in pokrivalo, ki služi kot simbol poroke. Nadeti kapo ( zavl - janka ) - praznični obred, pri katerem sodelujejo samo starejše ženske v družini. Od tistega trenutka naprej si mladenka ne upa več hoditi z nepokrito glavo. Ta običaj se še vedno dosledno drži na območjih, kjer so ohranjena tradicionalna ljudska oblačila. Ženske za razliko od deklet nosijo različne frizure: lase navijejo na nekakšno podlago (leseno, žično), včasih obložijo konopljina vlakna, lan, tako da nastanejo enoroge ali dvoroge pričeske. Pričeske imajo veliko možnosti, skoraj vsaka vas je posebna.

V starih časih so si ženske ovijale glavo s kosi platna različnih dolžin, to je bilo najstarejše pokrivalo. Poleg tega so nosili kape (ser tj , karka). Njegova oblika je ustrezala obliki frizure in ji bila prilagojena. Najstarejši pokrovi so bili platneni ali mrežasti, zelo preprosti, brez okraskov. Kasneje so jih začeli izdelovati iz dragih tkanin s čipkami, trakovi itd. Postopoma so se vsi okraski osredotočili na pokrovček; tu se kaže umetniški okus vezilje. Zdaj lahko s kapo zelo natančno ločite prebivalce celo sosednjih vasi. Ženske pri svojih oblačilih namenjajo največ pozornosti kapici. Za vsako priložnost si ženska nadene posebno kapo z določenim vzorcem ali barvo. Vezan je z robčki, ročnimi zavorami; mladenke, ko delajo po hiši ali blizu nje, hodijo v istih kapah. Obstaja veliko vrst šalov. V starih časih so bili šali laneni, velikih velikosti, kasneje - manjših velikosti. Narejeni so bili iz različne materiale(kašmir, saten, chintz).

Rast razredne razslojenosti v fevdalizmu se je odražala tudi v razvoju oblačenja. Za plemiča, meščana, obrtnika in podložnika je obstajal poseben stil oblačenja. Kmečki sloj je bil nosilec tradicionalnih, pogosto arhaičnih oblik oblačenja. Plemstvo na Slovaškem, večinoma madžarsko, je svojo obleko prilagajalo zahtevam mode in v njej ohranjalo določeno madžarsko posebnost. Na enak način so malo plemstvo, meščani in obrtniki poskušali, čeprav z zamudo, posnemati mestno modo.

V začetku XVIII stoletja. v mestih je obstajala že cela lestvica oblačilnih oblik, ki je postopoma prodirala v vas. Da bi utrdili razliko v oblačilih med meščani in kmeti, so bili izdani številni dekreti, po katerih je bilo navadnim ljudem prepovedano nositi nekatere vrste oblačil, nekatere materiale, čipke itd. Spremembe v tradicionalni ljudski noši so se začele s pojavom novih materialov v času razcveta fevdalizma. V XVIII stoletju. ljudje so že kupovali nekaj materialov in dodatkov k oblačilom, vendar so bili v primerjavi z domačimi materiali izjemno majhen delež. Do temeljitih sprememb v narodni noši je prišlo šele v 19. stoletju, zlasti v njegovi drugi polovici.

Od takrat so nabavni materiali postali glavni pri izdelavi oblačil. Do tedaj je med vsemi ljudskimi oblačili izstopala obredna, predvsem poročna, katere prazničnost so poudarjali dragi nabavni materiali (tanko blago, platno, trakovi, nakit ipd.).

V 19. stoletju začne se razlikovanje ljudskega oblačila glede na namembnost. Prej so bila vsakodnevna in praznična oblačila sestavljena iz istih sestavnih delov, sešitih iz istega materiala, razlika je bila le v tem, da so jih nosili na počitnicah. nova oblačila, in se nosi ob delavnikih. Širjenje tovarniških materialov je povzročilo nastanek posebnih prazničnih oblačil, ki so se razlikovala ne le po materialu, temveč tudi po novih sestavnih delih in dekoraciji.

Skladno z razvojem ljudskega oblačenja nasploh in s pojavom novih materialov so se oblačila začela razlikovati po starosti. V tujini so se že od nekdaj žene in moški porokali oblečeni v določena oblačila (samski fantje so nosili pero na klobuku, dekleta so hodila z nepokritimi glavami, ženske s čepicami itd.). Starostne razlike določajo barve delov oblačil in okraskov. Starejši imajo raje tkanine temnejših barv, skromno okrašene; mladi fantje in dekleta nosijo pisana oblačila in svetel nakit. Arhaične oblike so preživele v najbolj konservativnih žalnih nošah in v posmrtnih oblačilih. V tradicionalnih žalnih oblačilih Bela barvaže v 19. stoletju spremenila v črno. Toda tudi zdaj se na nekaterih območjih poleg novih ohranjajo stare oblike. Na primer, v osrednjem delu Slovaške, v Goregronjah, starejše ženske nosijo na ramenih belo brisačo kot znak žalovanja, moški si nadenejo stare obledele dele obleke. In zdaj je povsod v navadi, da stari ljudje že v življenju pripravljajo posmrtna oblačila. Ta običaj se je ohranil predvsem na tistih območjih, kjer se je narodna noša vsaj delno ohranila.

Naraščajoča razredna in lastninska razslojenost v obdobju kapitalizma se je seveda odražala tudi v oblačenju. Kmečki prebivalci so dolgo ostali nosilci tradicionalnih oblik oblačenja in na splošno je celotno prebivalstvo vasi ohranilo norme starega načina življenja. To se je odražalo v tem, da so se lastninske razlike v narodni noši na Slovaškem kazale bolj v količini oblačil (bogati so jih imeli več, revni manj), ne pa v njihovi kakovosti in materialu. Toda tudi tukaj je nekaj izjem, na primer na zahodnem Slovaškem, v Trnavski regiji, so bogastvo gospodinje dokazovali z zlatim ali srebrnim vezenjem.

Sprememba gospodarskih in družbenih odnosov na začetku 20. stoletja, zlasti po prvi svetovni vojni, je v večini regij Slovaške povzročila postopen prehod na mestna oblačila. Najprej so se urbano začeli oblačiti tisti, ki so odšli v tujino iskat delo in se nato vrnili v rodno vas. Moški, ki so delali v industriji daleč od vasi, so se na novem mestu trudili, da se v svojih oblačilih ne razlikujejo. Ženske so bile najbolj konservativne v svoji pripadnosti tradicionalni noši, očitno zaradi dejstva, da niso delale zunaj vasi. Vsi prišleki so se po oblačilih razlikovali od vaškega kolektiva - obrtniki, trgovci, Judje, Romi.

Ljudska oblačila v slovaških mestih so vedno z nekaj zamude sledila evropski modi. Posnemali so jo tako mali obrtniki kot delavci. V obdobju razvijajočega se kapitalizma se je kmečko prebivalstvo selilo v mesta in industrijska središča. Sprva so kmetje ohranili narodno nošo domače vasi, nato pa so se postopoma zlili z meščani. V nekem obdobju bi tu lahko govorili o tako imenovani poltradicionalni noši ( polokroj ), ki je bilo že šivano samo iz kupnega materiala (podpetka, cine, sukno, lan), ohranilo pa je tudi nekatere značilnosti ljudskega oblačenja.

Rudarji na Slovaškem so imeli večstoletno tradicijo, njihova oblačila so se razvijala na specifičen način. Delovna oblačila rudarjev so bila preprostejša, njihova praznična oblačila so spominjala na vojaške uniforme. Značilen del rudarske obleke, ki ga lahko vidimo tudi na starodavnih podobah, je bil kos usnja, pripet na zadnji strani pasu. Z njeno pomočjo je bilo lažje drseti v ozkih rudnikih, česar se stari rudarji še spominjajo. V regiji Banska Bystrica, Shtijavnica in Kremnica so ta kos usnja imenovali osliador (nemško Arschleder ). Usnjen predpasnik zadaj se je ohranil v prazničnih oblačilih od 17. stoletja. do zdaj. Rudarji še ob praznikih nosijo staro praznično uniformo.

V mestih je trenutno zelo velika razlika med vsakodnevnimi in prazničnimi oblačili. Vsakdanja oblačila so enostavnejša, šivana so iz poceni blaga. Tudi v vaseh med delom ne samo moški, ampak tudi ženske nosijo hlače, kombinezone, dežne plašče.

Praznična oblačila v mestu so zelo raznolika. Slovakinje, zlasti Bratislavčanke, slovijo po tem, da se znajo okusno oblačiti. Mestna oblačila se danes zelo razlikujejo od vaških. V mnogih regijah Slovaške se stara narodna noša pogosto uporablja v vaseh. Mlajša generacija ga je skoraj popolnoma prenehala nositi, starejši pa mu ostajajo zvesti vse do danes. V slovaških mestih (zlasti v severnih in vzhodnih regijah Slovaške) je vaščanko na obisku takoj prepoznati: oblečena je v narodno nošo.

V mestih Slovaške, pa tudi na Češkem so modna oblačila sodobnega kroja iz domačih materialov s tradicionalnimi vezeninami.

hrana

Na Slovaškem so zelo priljubljene jedi iz kuhane moke. Najstarejši med njimi - trhance , torej kose testa, ki jih skuhamo v vreli vodi. Pripadajo isti vrsti halusky - najpogostejša jed iz moke Slovakov. Pripravijo jih iz surovega naribanega krompirja in moke ter jedo z ocvirki, praženo čebulo, sirom, skuto, zeljem.

Veliko mesto v prehrani zavzemajo zelenjavne jedi. Najpogosteje jedo zelje, repo, čebulo, česen, peteršilj, korenje. Sadijo jih skoraj v vsaki vasi. Posebno mesto med zelenjavo ima česen, ki so mu prej pripisovali čarobno zdravilno in zaščitno moč.

Kot nekoč, tako tudi zdaj pripravljajo številne gobove jedi: gobe dušijo v olju, iz njih kuhajo juhe, pripravljajo omake. Kumare, solata, paradižnik, zelena so se razširile šele pred kratkim.

Glavna hrana Slovakov zadnjih 100-150 let je bil krompir. Tu jo sadijo že od konca 18. stoletja. in jedo pečeno, kuhano, z mlekom in jogurtom, iz nje kuhajo juhe, delajo omake, vmešajo v testo surovo in kuhano itd.

Slovaki jedo veliko sadja in jagodičja. V gozdovih se nabirajo maline, brusnice, borovnice, divje hruške. Jedo jih surove, jih posušijo za prihodnjo uporabo, skuhajo marmelado in iz njih naredijo vino ali posebno vrsto vodke - slivovico. Največ sadja so češnje, jabolka in slive. V južnih in zahodnih regijah Slovaške gojijo vinske sorte grozdja. Najboljša slovaška vina nastajajo v Karpatih in v vzhodnem delu Slovaške v regiji Toron.

Celo v času buržoazne republike so slovaški kmetje, tudi s povprečnimi dohodki, lahko jedli mesa daleč od vsak dan, ampak le ob praznikih. Priprava mesnih jedi je bila zelo preprosta, najpogosteje so kuhali juho z zelenjavo in koreninami. Zdaj se meso poleg tega še duši in praži. Večina ljudi jedo jagnjetino. V nižinski Slovaški pogosto jedo svinjino. Perutnino kuhamo in pečemo za poroke, krste in druga družinska praznovanja.

Včasih so jedli veliko več rib kot zdaj. Bila je obrok. Ribe so priskrbeli lokalni ribiči. Zdaj v trgovinah kupujejo uvožene ribe.

Jajca se uporabljajo za pripravo umešanih jajc s prekajeno svinjino. Kuhana jajca jedo samo na veliko noč.

Ena glavnih vrst hrane so bili mleko in mlečni izdelki. Pijejo ga surovega, pečenega, jedo jogurt, iz mleka delajo maslo in sir.

Sir je narejen iz kravjega in ovčjega mleka. Liptovskaya bryndza (iz mesta Liptov) je znana daleč preko meja Slovaške.

Od pijač je bil najstarejši med. ( medovin ) . Pripravljen je bil iz razredčenega medu. V srednjem veku so slovaško medico izvažali na Poljsko in v Rusijo. Vino je že dolgo priljubljena pijača. Zelo priljubljena je tudi vodka. palenka , ki je narejena, kot rečeno, pretežno iz sliv. Šljivovico izvažajo v vse evropske države. Zdaj se vodka destilira tudi iz sladkorja ali sirupa.

Danes sta zelo razširjena čaj in kava, slednja sta v vasi postala prepoznavna konec 19. stoletja.

V kmečkih družinah so jedli običajno trikrat na dan, med terenskim delom - dvakrat. Izbira jedi je bila zelo slaba, nenehno so se ponavljale. V zimskih mesecih so kuhali – in kuhajo še zdaj – krompir in zelje. Poleti pogosteje jedo meso, pripravijo bogato omako. Prej v revnih družinah celo otroci ves teden pogosto niso dobili nobene tople hrane, razen prazne enolončnice, začinjene z moko. Juho so jedli s kruhom ali krompirjem. Za zajtrk je bil postrežen pečen ali kuhan krompir s soljo. Premožne družine so zjutraj jedle mlečno juho. Zdaj povsod jedo trikrat ali štirikrat na dan. Za zgodnji zajtrk ni nenavadno, da v mestu postrežejo le s kavo in kruhom. Okoli 10. ure imajo bolj obilen zajtrk. Pred kosilom so pojedli jedi, ki so ostale od zajtrka. Zdaj se kuha sveža večerja. Za večerjo jedo vroče, a hitro kuhane jedi: kašo, gosto krompirjevo juho itd. V nedeljo so v vaseh gorate Slovaške kuhali gosto grahovo juho, včasih so pekli pite. Zdaj ob nedeljah običajno kuhajo večerjo z dvema hodima: mesno juho in meso z zeljem, z rižem ali kakšnim drugim žitom.

Vrstni red prehranjevanja je bil natančno določen s tradicijo. Otrokom so hrano postregli v ločenih skledah. Vsi ostali člani družine so jedli iz iste sklede. Zdaj ima vsak svoj krožnik.

Ob koledarskih praznikih so pripravljali posebne jedi. Na "velikodušnem večeru" po vsej Slovaški so bili na mizi med, pecivo, česen, gobe, ribe, leča ali fižol, ječmenova kaša, orehi, jabolka, kalač (štedrak) in mesečina vodka. Vsaka jed je imela simbolni in magični učinek. Na silvestrovo so jedli med, pecivo, kuhano meso, pečene žemlje. Za veliko noč so kuhali jagnjetino, pekli žemljice, rdeče barvali jajca, prekajene šunke – vse to so nosili v cerkev posvetit.

Ne samo ob koledarskih, tudi ob družinskih praznikih so pripravljali ustaljene jedi. Po rojstvu otroka je botra nesla »veseli« kalač v hišo porodnice ( kolac - radostnik ) ali žemlje, enolončnica. Pravo poslastico so pripravili šele na dan krsta otroka. Ponavadi postrežejo piščančjo juho, meso v različnih oblikah, žemljice, kašo, suhe slive, kalači in palenka.

Posebej okusna in obilna hrana je bila pripravljena za poročne pogostitve, zdaj pa se je z dvigom materialne ravni prebivalstva povečal tudi izbor jedi za poroko: povečalo se je število peciva in pogač. Poleg novih jedi pa se ohranjajo tudi stare tradicionalne - kuhana jagnjetina s kislim zeljem, ječmenova kaša, omake, gobove in kokošje juhe ter različni kalači.

star tradicionalne jedi se zdaj ohranjajo v vsakdanji hrani. Vendar pa se s pomočjo kuharskih knjig širijo nove jedi in recepti za njihovo pripravo. Široka mreža trgovin z živili v vasi prispeva k prodoru novih izdelkov, ki nenehno bogatijo sestavo hrane.

V mestih je veliko menz, avtomatov, kavarn in restavracij. V njih se prehranjuje večina prebivalcev; v nedeljo se cele družine zberejo v restavracijah, tu praznujejo tudi družinske praznike. Tradicionalne nacionalne jedi se v mestih redko kuhajo, pogoste so jedi drugih narodov.

Lutke v narodnih nošah №82. Slovaška, obvestilo.

Lutke v narodnih nošah №82. Slovenska noša.

Slovaška narodna noša - Ludove kroje. Šali in rute, čipke, krila na zvonec, nežni okraski v orientalskem slogu.

Slika lutke:

Lutke v narodnih nošah №82. Slovenska noša, slika lutke (takšna, kot je, brez sprememb).

Slovenska noša. Srajčna torbica z vezenino na ovratniku in manšetah. Praznični shata predpasnik.

Slika lutke od zadaj. Pletenica je okrašena s pentljo. Lutke v narodnih nošah №82. Slovenska noša.

Glavni del ženskega oblačila je podobna moška srajca – rokavce. Na Slovaškem poznamo tri vrste rokavov. Najstarejši je tip tunike brez ramenskih šivov. Druga vrsta so kratki rokavi, ki segajo do pasu. Rokavi, zadnji in sprednji del so nagubani in prišiti na obrobo, ki tvori ovratnik. Spredaj se naredi rez. Tretja vrsta - različica prvih dveh - je nagubana, vendar pod pasom. Pod rokavom imajo vse vrste rokavov vložek.

Rokav je vedno tesno povezan s srajco (rubas) - vrsta sarafana. Pri kratkem tipu srajce srajca nadomešča dolg rob. Pri drugih dveh vrstah ima drugačno obliko. Osnova je široko plisirano krilo in oprijet zgornji del prsi. Srajca je pogosto brez naramnic, včasih pa se naslanja na eno ali dve naramnici.

V osrednjem delu Slovaške se je ohranil tip nešivanega pasnega oblačila, sestavljenega iz dveh predpasnikov spredaj in zadaj, nošenih čez srajco in rokav.

Predpasniki so bili šivani iz platna, pleteni ali tkani iz volne, sešiti iz različnih kupljenih materialov. Predpasniki so pogosto bogato izvezeni, prav tako srajce.

Krilo je običajno sestavljeno iz petih šivanih trakov blaga širine 60-90 cm, ki so nabrani ali nagubani in pritrjeni na pas. Spredaj je rez. Krilo je zavezano s trakovi.

Prej so bila krila lanena, obstajala so obredna krila (poročna) - iz finega blaga, običajno zelenega.

Razširjena (in danes priljubljena) so bila tudi krila iz tovarniškega platna (s peto). Ta material je še danes zelo priljubljen. Na modrem ozadju so vzorci - beli, modri, rumeni, zeleni, rdeči.

Danes so krila izdelana iz različnih kupljenih materialov pestrih barv (chintz, flanel), včasih iz dragih tkanin (saten, svila).

Ženske nosijo kratke ovčje plašče kot vrhnja oblačila. Pogosti so tudi brezrokavniki.

Životik je bil razmeroma nov del oblačila, ki ga je narodna noša prevzela iz mestne noše 18.–19. stoletja. Postal je najprej del prazničnih, nato pa vsakodnevnih oblačil. Trebuh je bil sešit iz dragih materialov (kašmir, saten, brokat). Je brez rokavov, oprijeta, ima repke v pasu.

Ena od pomembnih sestavin ženskega oblačila na Slovaškem, tako kot pri drugih narodih, je pas (pas). Izdelana je s staro tehniko pletenja in tkanja. Za pas so bili pripeti predpasniki, ki pogosto niso imeli trakov za zavezovanje. Kasneje so trakove prišili na predpasnike in krila, postopoma pa je pas izgubil svoj praktični pomen. V začetku 20. stoletja je bil pas ponekod še obvezen dodatek ženskih oblačil, danes pa ga le redkokdaj nosijo kot okras.

Lutke v narodnih nošah №82. Slovaška

Moje lutke v slovaških nošah, lutka na levi - 15 cm, izdana na Češkoslovaškem (v Sovjetski čas) avtorja LIDOVA TVORBA, druga, ki jo je proizvedlo znano nemško podjetje ARI, je bila izdana tudi v času Sovjetske zveze, njena višina je 11 cm. Res je, da bi morale imeti punčke tudi klobuke, vendar so k meni prišle brez njih. :-)

Lutke v narodnih nošah №82. Slovaška, objava št.

Svečana poletna obleka. Lipt. (Slovaška). Sredina dvajsetega stoletja.

Izgleda tako, vendar je fotografija le postrani ...

In mislil sem, da imajo nekakšen zgornji del - noben steznik ne bi smel biti, kot Poljaki

Lutke v narodnih nošah №82. Slovenska noša, obvestilo o izidu.

Predpasnik, rdeči škornji. Ženska slovaška noša.

Dve lutki.Levo - Lutke v narodnih nošah št.83. Nagaybachka. Na desni - Lutke v narodnih nošah št. 82. Slovenska noša.

Porcelanaste lutke DeAgostini, tri različne serije.

Portreti lutk. Porcelanaste lutke DeAgostini, tri različne serije.